Сталкиваясь с чем-то противоположным, мы воспринимаем это явление в наиболее грубом чувстве - свет воздействует на самое большое желание.
А когда начинаем размышлять о том, что и почему произошло, то работаем в самом светлом желании. Выходит, есть различие между воздействием света на желание - чем больше их противоположность, тем больше воздействие – и его восприятием, происходящим по принципу близости, возможности понять друг друга.
Скажем, кто-то на тебя накричал. Ты обиделся до глубины души – твой эгоизм ущемлен, и в своем самом низком желании ты почувствовал противоположность между вами. Затем ты включаешь разум, начинаешь анализировать и немного приближаешься к нему, в чем-то понимая его, соглашаясь и даже соединяясь.
Место, где я могу понять нечто противоположное, считается более светлым, высоким.
Обратная взаимосвязь светов и келим будет путать нас, пока мы не почувствуем вход и выход света в себе - как это происходит относительно изменения авиюта. А до тех пор мы должны относиться к этому явлению как особому средству (сгула) привлечения света, которое важнее знания.
Это не значит, что можно не прилагать усилий в понимании, считая, что главное - намерение. Нет, намерение должно быть связано с умственным усилием и иметь свое проявление во время учебы.
Ведь все, о чем мы говорим – авиют, парцуф, свет – происходит только в намерении. Ничего не изменяется, кроме намерения, а все, что происходит ниже – результат его воздействия.
Строение души, кли, которое мы создаем, получаемый в него свет – все это только намерение, а потому должно быть связано со всеми частями науки как наука о намерении.
Не важно, сколько ты будешь знать, важно усилие. Поэтому не имеет значения, какой именно материал мы изучаем. Усилие состоит в том, чтобы связаться с материалом и найти в нем свои внутренние состояния.
В тебе есть малхут Бесконечности? Ты пребываешь в Окончательном исправлении? Получаешь НАРАНХАЙ? - Да!
Где это? – Скрыто в моем внутреннем парцуфе.
О нем и говорится!