Ежедневный урок

Моя работа – непрестанно возвышать важность окружения: учителя, книг и группы. Все время подниматься. Не потому, что кому-то нужно мое признание – просто иначе я не постигну величие Творца.

Мы должны в целом повышать важность окружения, чтобы через него постигать важность Творца. Если эта цель не будет гореть в нас изначально, если мы не выстроим четко эту схему: от величия окружения к величию Творца – тогда мы ничего не достигнем...

Задача человека – ценить окружение так же, как Творца. Над этим-то и нужно все время непрестанно трудиться. Если человек ценит окружение, потому что оно ведет к познанию Творца, – лишь в этой мере он продвигается.

Этот мир – словарь духовных терминов

Откуда приходят слова нашего мира? Почему какой-то крестьянин, когда-то живший около Иерусалима, посмотрел на Масленичную гору и дал ей такое название – ему просто показалось, что ей подойдет это имя. Такое желание возникло у него от природы, а природа приходит свыше.

То есть, в словах нашего мира нет ничего случайного, они все пришли свыше. Поэтому каббалисты могут использовать их для описания духовных корней, что называется "язык ветвей". И когда мы берем названия из этого мира и объясняем, что за ними скрывается, согласно их духовным корням, мы видим разницу между мирами. Так мы узнаем, что стоит между нами и духовным миром.

Камень этого мира и камень духовного мира, дерево этого мира и дерево духовное, мужчина, женщина, ребенок, огонь, вода – так я изучаю разницу между двумя мирами и какой формы я должен достичь.

Но язык ветвей не предназначен для обычного человека – он для тех, кто ощущает духовный мир. Только им будет понятно, что происходит между ветвью и корнем, и они передают друг другу знание на этом языке. Когда один каббалист раскрывает какую-то связь между корнями в духовном мире и хочет передать это знание другому, он рассказывает о ней на языке ветвей.

А мы пока говорим не на языке ветвей, а просто на разговорном языке. Когда ты будешь ощущать духовное, то слушая слова учителя, рассказывающего тебе о духовном мире, ты поймешь, о чем он говорит. Или он будет учить тебя, как маленького ребенка, которого учат словам.

Представь, что вы находитесь с учителем в духовном мире, и он показывает тебе какое-то явление и говорит, каким словом оно называется. И видя духовное явление и слыша его название, ты можешь связать их вместе – прилепить это слово нашего мира к духовному объекту. Это называется учить язык ветвей. Младенец, родившийся в духовном мире, учит язык ветвей так же, как младенец нашего мира учится говорить на земном языке.

А потом ты уже сможешь говорить с учителем, у тебя будет словарный запас.

Четыре ступени понимания

Вопрос: Рассказывают, что когда Рабби Шимон со своими учениками создавали книгу Зоар, они сидели в пещере, Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, сын Рабби Шимона, Рабби Эльазар, слышал его "из уст в уста", а все остальные слушали через сердце. Что означают эти разные уровни связи?

Кроме внешнего языка, на котором могут общаться каббалисты – "языка ветвей", есть еще внутренняя связь, которая называется "ми-пэ ле-озен" (из уст в уши) на ступени Бины, когда учитель и ученик слиты в малом состоянии, и "ми-пэ ле-пэ" (из уст в уста) на ступени Кетэр, в большом состоянии. Для такой связи уже не нужен язык, один понимает другого без слов, через внутреннее слияние, соединение.

То есть мы можем понять один другого:

после долгих разговоров,

или с полуслова,

или мы начинаем понимать друг друга без слов,

или же настолько сливаемся в одно целое, что даже невозможно сказать, что ты понимаешь меня, а я тебя, потому что нас нельзя разделить, и нам ничего не нужно передавать друг другу.

Такие существуют уровни духовной связи.

Разговор с глухим…

Вопрос: Если невозможно понять, о чем говорит каббалист, пока не выйдешь в духовный мир и не увидишь корней, то зачем вы стараетесь объяснить нам "понятнее"?

Я пытаюсь пробудить в вас желание, достичь духовного постижения – и тогда вы поймете, о чем я рассказывал.

Бааль Сулам пишет в статье "Суть науки каббала": И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

И только после того, у него будет общий язык со своим учителем - "язык ветвей", с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах…

Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть каким образом ветвь указывает на корень, совершенно очевидно, что у его учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости, так как совершенно нет с ним общего языка, и они как немые.

В каббале "нельзя" означает "невозможно". Это только в нашем мире запрещают что-то делать, потому что при желании, можно сделать даже запрещенное. Но так возможно поступать только "в грехопадении" и ниже него. А в духовном мире – если нельзя, значит совершенно невозможно сделать.

Прыжок с разбегом

Мы действуем в "цифровой", дискретной форме, отдельными импульсами: да/нет, есть связь/нет связи, подъем/падение, вправо/влево.

И так мы понемногу добавляем шаг за шагом – и все это в результате складывается в одно интегральное целое.

Когда нужно подсчитать площадь какой-то сложной фигуры, то берут интеграл: заполняют эту сложную форму квадратами, которые возможно измерить, делая их все мельче и мельче, а потом суммируют все это вместе.

Связующая сеть, действующая между душами, внутри которой мы находимся – с одной стороны, дискретная, с отдельными импульсами и действиями. Но в итоге, в результате нашего постижения, когда мы все глубже в нее входим, она обращается в интегральную сеть. То есть в ней существует такое огромное количество связей и действий, настолько зависимых друг от друга, что получается бесконечность.

Это не просто сумма на той ступени, где я накопил все эти свойства и действия – но еще и "обобщающий" их компонент, имеющий другую сущность, с более высокой ступени.

То есть от дискретной формы мы приближаемся к интегральной. "Интегральная форма" – это Творец, в сумме получается Творец – один, как сказано: "Он и Имя Его едины". Хотя мы идем к этой интегральной форме дискретно, накапливая раз за разом еще и еще немного, добавляя свои "кирпичики", пока не включаемся в Одного.

Но мы сами никогда не можем достичь этого Одного. Мы делаем все, что можем, на своей текущей ступени, накапливаем необходимую сумму усилий, достигаем уровня в "10 сфирот" – и тогда происходит скачок на следующую ступень.

Но я не могу прыгнуть сам – высшая сила подбрасывает меня. Это и есть "обобщающий фактор", Один. И тогда вместо "10" я достигаю 1 (Одного), словно счетчик, после 10 моих щелчков перескакивает на следующую цифру.

Так мы накапливаем и накапливаем свои исправления, а в конце приходит сила "Рав паалим у-мекабциэль" и наступает Гмар Тикун (Конец исправления)!

Стимул побыстрее родиться

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что перед тем, как изучать каббалу, надо понять, что это такое. Как же каждый сможет выучить ее язык, если он такой сложный?

Понять, что такое наука каббала – это значит, обрести экран, чтобы подняться выше своего эгоизма и увидеть духовные действия. И тогда ты будешь понимать учителя-каббалиста и учиться у него тому, что делать дальше. Все, что он скажет тебе, ты поймешь и сможешь подтвердить практически, здесь на месте – как делают обычные ученики в этом мире.

Но пока ты не родился в духовном, как можно тебе что-то объяснить? Это все равно, что рассказывать о нашем мире еще не родившемуся младенцу, находящемуся в животе матери.

Так и каббалисты говорят с нами из другого мира. Мы находимся в этом мире, внутри его сферы, как в пузыре, а нам рассказывают о том, что происходит за его пределами.

Поэтому каббалистические тексты работают для нас только как "чудесное средство" (сгула). Статьи еще предназначены для начинающих, но "Учение Десяти Сфирот" написано для того, кто уже родился в духовном, кто уже духовный младенец, которому можно что-то объяснить о высшем мире – и благодаря этому он продвинется, он будет осваивать новый мир, в котором родился.

А для тебя, пока находящегося внутри живота матери – это только раздражитель, стимул побыстрее родиться.

И ты тоже заговоришь стихами

Вся наша работа для того, чтобы приготовить желание к следующей ступени. Я прикладываю усилия, чтобы проверить себя: к чему именно я стремлюсь.

Может быть, я еще думаю, что своими силами могу подняться на высшую ступень – или я уже не настолько глуп, и уже убедился, что не могу сам это сделать, и только высшая сила может помочь мне? И тогда я начинаю искать, как мне заставить Творца сделать со мной это, каким способом до него достучаться.

Каббалисты говорят, что обратиться к высшей силе можно только через общество, группу. Сколько же лет мне теперь потребуется работать, чтобы объяснить самому себе, что общество – это единственное средство привлечь Творца для помощи мне, а мое участие в группе – равнозначно привлечению силы Творца для своего исправления. Ведь если я соединяюсь с обществом именно для этого и только это прошу, то Он это сделает, и мы встретимся там все вместе: я, группа и Он – как сказано: "Исра-эль (стремящийся прямо к Творцу), Тора (высший свет) и Творец – одно целое".

Это называется стараться "понравиться" Творцу. А нравиться ты Ему будешь тогда – когда у тебя будут желания, такие же, как у Него. Ты должен понять, что зависишь от Него, и склонить свое эго.

Каббалисты объясняют нам это самыми точными словами, и в тот миг, когда ты придешь к завершению этой работы, ты заговоришь прямо их словами, и в тебе реализуется язык ветвей.

У тебя не будет других слов! Ты начнешь говорить стихами из Псалмов или из молитвенника. Потому что каббалисты вынесли эти слова из своего постижения: весь порядок слов, букв. И ты начнешь говорить точно так же, ведь все сказанное безусловно определяется следующей ступенью, и невозможно сказать иначе.

Это самый научный подход из всех подходов. Обычная наука – очень мелкая, она действует только в рамках этого мира, в этих ограниченных условиях, а в таком случае все относительно. Но каббала – абсолютно научная методика, где все подчинено одному закону. Во всем мироздании действует лишь одна формула – отдача и получение должны объединиться в одно целое.

Это даже не нужно никому доказывать. Мы ищем какие-то научные подтверждения и примеры, только чтобы приблизить народ к каббале. Но сама наука каббала не требует никакого доказательства – она раскрывается внутри человека.

Чтобы мир был создан для меня…

Вопрос: Зависит ли мое намерение от намерения всего окружения, а намерение окружения - от моего?

Несомненно! Написано в статье 225 из книги "Шамати": "Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга.

Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.

И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением".

Это ясно. Если я получаю подпитку от окружения и от него получаю все, чтобы подняться, то сколько я получу от них – настолько и поднимусь. Я не могу быть выше этого уровня.

Вопрос: Как я могу видеть свое окружение большим, если не чувствую своих товарищей великими?

В этом – вся проблема. А кого ты считаешь великим? Нет в твоем мире никого великого. То есть, весь мир не создан для тебя. Тогда с помощью какого средства ты будешь продвигаться? Творец скрыт. Окружение – мало. Тебе не к кому продвигаться, ты один во всем мире. Так ты ощущаешь себя.

В принципе, все так ощущают - и должны это изменить.

Шаги к слиянию с Творцом

Вопрос: Как достичь единения?

Единение означает, что согласно всем желаниям Дающего и получающего, получающего и Дающего они сравниваются друг с другом, как гость с Хозяином в известном примере Бааль Сулама.

Гостю нечего дать Хозяину, кроме своего отношения, если он развивает точно такое же отношение к Хозяину, как у Хозяина – к нему. То есть не принимается в расчет, что гость использует свой аппетит, а Хозяин – свою силу. Они изначально таковы: один – Творец, а другой – творение. Но если убрать эти начальные условия, что один – Творец, а другой – творение, ведь они должны достичь полного равенства, то согласно чему они могут быть равны? Согласно своему отношению, которое они выстроят без всякой связи с тем, что было прежде.

То есть мы должны подняться в отношениях между нами так, чтобы не было важно, что Он – Творец, Он – первичен, Он создал меня в желании насладиться и делает со мной что пожелает, ведь все это изначально исходит от Него как от высшего корня. И неважно, что я, творение, не способно ничего больше сделать.

Но если Он и я достигаем такого состояния, что обладаем абсолютно равными возможностями, то из наших равных возможностей мы желаем достичь слияния, единения.

Прежде всего, Творец и творение обязаны достичь состояния, в котором оба полностью равны и независимы друг от друга, творение от Творца и Творец от творения.

После того, как мы равны, и есть у нас возможность создать любую связь между нами, которую каждый из нас свободно пожелает, мы достигаем такого состояния, что желаем только лишь любви, слияния и единения между нами.

Как рассказывает Бааль Сулам, гость и Хозяин приходят к состоянию, когда они в равной мере зависят друг от друга - Хозяин от гостя, а гость – от Хозяина, как дети и родители. Тогда желание насладиться, заключенное в творении, и желание отдавать, присущее Творцу, - оба они покоряют друг друга и обязывают каждого из них. И хотя, с одной стороны, Творец может все, - это ни о чем не говорит, поскольку Он испытывает любовь к творению, а любовь ограничивает Его, позволяя Ему делать только то, что она диктует, а не все, что Он может.

То есть сила любви – это сила ограничения, обратная сила, действующая в Творце. Она не дает тебе ничего сделать. Ты не можешь разрушить того, кого любишь. Любовь властвует.

Поэтому условие единения – это равенство: в возможностях, силах, способностях и свободе выражения. А после того, как равенство существует, из всех этих возможностей мы задействуем именно силу любви – и достигаем слияния.

Есть только свет – между жизнью и смертью…

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь четвертая", п.212: Сказано: "И будут светилами – меорот, что означает ор-мавет (свет смерти)", т.к. эгоизм следует за разумом. Разум – свет, тьма эгоизма – смерть.

А когда свет уходит, соединяются буквы слова "смерть", когда создается единство не на месте Аба ве-Има, а на месте ЗОН, внизу, свет уходит оттуда.

Ибо тотчас разъединяются Аба ве-Има наверху - и прекращается свет. И уходит слово "свет (ор)" из слова "светила (меорот)" и соединяются буквы слова "смерть (мавет)". Ибо после выхода света из слова "светила (меорот)" остается там только слово "смерть (мавет)".

И это указывает на прегрешение первородного змея, соединившего внизу, на месте ЗОН, и поэтому разделившего наверху, в Аба ве-Има. Ибо прекратился их соединение, вследствие того, что принес он смерть миру.

Отсюда видно, насколько коротко расстояние между жизнью и смертью, моментально превращающее жизнь в смерть. Все зависит от того, различает ли человек присутствие в себе Творца или нет. Если Творец присутствует и Он выше – это жизнь, если не присутствует – это смерть.

Встать перед Творцом, стать как Творец

В мире, в реальности есть только две силы: сила Творца и "как бы" сила творения, которую Творец намеренно дал ему в обратном виде. Эта сила противоположна Творцу, благодаря чему творение выходит за пределы Его ступени и обретает свою реальность. Иначе оно не могло бы существовать.

В нашем мире "созданием" называется тот, у кого есть материал неживого, растительного или животного уровня. Если духовное бытие означает собственную реальность вне Высшей силы, то в нашем мире Высшая сила не проявляется перед нами открыто, и потому мы определяем реальность лишь бытием материала.

В духовном принимается в расчет не материал, а самостоятельность. Чтобы быть творением, надо быть самостоятельным. Мера самостоятельности создания определяет, в какой степени оно может считаться реально существующим творением.

Так же и мы в нашем мире не придаем веса младенцам и детям, потому что они еще не обрели самостоятельность. Лишь в зрелом возрасте человек становится самостоятельным, и тогда к нему относятся соответственно.

Вот и в духовном, к какому бы уровню ни относилось создание – к неживому, растительному, животному – важно лишь одно: есть ли у него собственный статус перед Творцом. А чтобы встать перед Творцом, человеку прежде всего нужно осознать, что Творец существует – существует перед ним, и что они противоположны друг другу.

Тогда в этой противоположности и начинается работа. Человек делит всю реальность надвое: Творец и я, представляющаяся мне действительность. А затем решает, чтó важнее.

Ведь для того чтобы предоставить творению самостоятельность, Творец вывел его вовне, придал ему ощущение, что оно существует само по себе. И теперь творение должно правильно воспользоваться тем, что оно раскрывает себя вне Творца, как будто Его и нет вовсе, как будто Он выпадает из его поля зрения, из его желания. При помощи сил и средств, которые дает Творец, творение обязано найти верное отношение к Нему. А это значит: на себя, на свою самостоятельность, не отменяя ее, принять власть Творца.

Тогда, с одной стороны, творение сохраняет свое положение вне Творца, т.е. продолжает получать наслаждение в получающее желание, не аннулируя себя перед Творцом, а с другой стороны, будучи самостоятельным относительно полученного наслаждения, над ним оно принимает подобие Творцу. Так творение обретает полную, совершенную независимость.

Однако произойти это может, только если творение соблюдает оба условия: готово аннулировать свое отношение к Творцу, если это не повреждает его желания. Тем самым творение продвигается в средней линии: с одной стороны, сохраняет желание наслаждений, а с другой стороны, обретает форму отдачи, присущую Творцу. Так в нем и образуется образ человека, Адам.

Средство наравне с целью

Человек по природе своей может принимать в расчет только собственное эгоистическое желание. Куда бы оно ни кидало его, чему бы ни придавало важность в его глазах – так человек и продвигается.

Продвижение по указке получающего желания ведется согласно шкале "горько-сладко". Даже не сознавая того, человек всегда обращен туда, куда разворачивает его эгоизм. Безотчетно он выполняет внутренние приказы эгоизма, не зная, откуда они берутся. Так мы и идем по жизни, без свободы воли, повинуясь внутренним велениям своих эгоистических решимот.

Если человеку предоставляют возможность установить связь с Творцом и приступить к другому анализу по шкале "правда-ложь", тогда он немедленно должен организовать себе поддержку для такого анализа, чтобы противостоять своему эгоизму.

Поддержка – это окружение. Без него человек навечно останется в "горько-сладких" ощущениях и, разумеется, всегда будет предпочитать горькому сладкое – в различных формах, сообразно с уровнем развития своего эгоизма. И всегда у него будет иллюзия продвижения, хотя на самом деле он просто раз за разом выбирает всё более изысканную сладость.

Если человек действительно хочет продвигаться к самостоятельности, это возможно, только если он противопоставит "горько-сладким" ощущениям анализ "правда-ложь". Такой анализ необходимо производить согласно внешним критериям, лежащим вне его эгоизма, – а это может быть только окружение.

Здесь всё зависит от удачи: слышит ли человек, с чем сопряжена самостоятельность, которую у него есть шанс сформировать и осуществить? Если слышит, то хотя бы в чем-то аннулирует себя перед учителем, книгами и группой – т.е. перед окружением. Человек ставит его перед собой и понимает тогда, что его продвижение зависит только от осознания важности: как высоко он поднимает в своих глазах это окружение по сравнению со сладостью эгоистических наслаждений?

В этом и заключается вся работа. Способен ли человек задействовать всю мощь учебы, молитвы, анализа, просьбы и принять мнение правильного окружения? Ведь это не просто нечто внешнее, не просто лица товарищей – он формирует внутренний образ окружения и готов пригнуть голову перед ним. И тогда посредством этого человек получает осознание величия Творца.

Изначально существуют только двое: он и Творец. И вот теперь человек начинает реализовывать этот принцип. Если окружение, т.е. средство, важно для него так же, как цель, т.е. Творец, – тогда он начинает работать с этим средством правильно.

Задача человека – ценить окружение так же, как Творца. Над этим-то и нужно все время непрестанно трудиться. Если человек ценит окружение, потому что оно ведет к познанию Творца, – лишь в этой мере он продвигается.

И тогда может проверять себя на деле: что движет им каждое мгновение? Внутренние позывы, "горько-сладкие" ощущения, или ценности, почерпнутые у окружения, "правда-ложь"? А "правда" – это величие Творца. Ради этого человек и работает – ради общей силы отдачи и любви, в которую он хочет включиться до полного слияния.

И потому мнение окружения должно быть сильным и постоянным, чтобы оно обязывало каждого товарища не забывать о цели – постижении величия Творца, и о средстве – постижении величия группы. Если окружение думает об этом, если ставит этот анализ в обязательном порядке перед всеми товарищами каждое мгновение, тем самым оно предоставляет большую поддержку каждому.

Отсюда начинается поручительство, и тогда у человека появляется шанс достичь раскрытия Творца.

Держим окружение на высоте

Отыскав правильное окружение, человек готов склониться перед ним, принять всё, что ему скажут. Поначалу он видит величие во всем: в учителе, в учебе, в товарищах.

Но спустя какое-то время он начинает привыкать. Ему предоставляют возможность включиться в окружение, и тогда происходит скатывание: "Всё нормально, я в своей компании, как и раньше. Я при деле".

Тем самым человек перечеркивает себя и катится вниз. В своей глупости и гордыне он не понимает: сейчас ему дают приблизиться, чтобы он возвеличивал окружение в своих глазах. Оно должно стать для него еще выше, чем вначале.

Однако человек, по природе, смотрит на мир сквозь материальную призму. Товарищи уже знакомы ему и не столь велики, как раньше, когда он чувствовал себя скромным гостем среди них. Учебный материал обретает связность, да и учитель теряет былую высоту.

Так растет эгоизм, чтобы предоставлять человеку возможность каждый раз заново возвышать окружение. Однако эту "подмогу под стать" человек не использует по назначению для подъема, а оставляет себе внизу. И в результате, вместо того чтобы восходить, опускается.

Так люди, которые заслуживают подъема и раскрытия Творца, не успев вступить в окружение, сразу же начинают опускаться, пренебрегать полученными средствами. Уже назавтра они смотрят на окружение не так, как вчера. Учитель, группа и книги теряют ценность в их глазах, хотя и в разном темпе.

А потому моя работа – непрестанно возвышать важность окружения: учителя, книг и группы. Все время подниматься. Не потому, что кому-то нужно мое признание – просто иначе я не постигну величие Творца.

Окружение не строит из себя что-то особенное, и поэтому очень сложно ценить товарищей. Учитель тоже не выглядит большим человеком. В каббалистических группах всегда было трудно держать окружение на высоте. И все-таки сейчас у нас нет другого выхода, мы обязаны начать помогать нашим товарищам в осознании важности группы.

Это не значит, что мы должны важничать или искусственно щеголять величием. Тут невозможно притворяться, ведь Творец скрыт. Чем человек выше, тем меньше это проявляется, – а Творец утаен более всех. Таков духовный закон.

И потому мы должны в целом повышать важность окружения, чтобы через него постигать важность Творца. Если эта цель не будет гореть в нас изначально, если мы не выстроим четко эту схему: от величия окружения к величию Творца – тогда мы ничего не достигнем. Наоборот, пренебрежение будет только возрастать.

Сегодня организация Бней Барух существует потому, что есть я. Завтра меня не будет – и случится то же, что с группой Рабаша: разброд во всех направлениях. Поэтому мы должны возвеличивать суть нашего общества, его основу – его величие, проистекающее из устремления на величие Творца.

Если это будет все время обретать важность и величие, наполняя голову и сердце каждого, если этому я принадлежу, для этого существую, с этим сливаюсь, если я тянусь к величию общества, потому что оно ведет меня к величию Творца, если я постоянно ощущаю это, если это движет мной – тогда мы, безусловно, достигнем цели в кратчайшее время.