Ежедневный урок

Проблема не в свете, который на нас воздействует. Проблема в том, чтобы все мы объединили свои желания, чтобы быть вместе на пути к цели. Прежде всего, в сердце каждого должна поселиться такая тревога. Это и есть поручительство.

Если у нас есть общее желание, пускай даже оно "перетекает" от одной части товарищей к другой, если оно действует постоянно и если мы стремимся к учебе, чтобы реализовать это желание, не отвлекаясь ни на какие иные цели, – тогда на это общее желание, устремленное к взаимной отдаче, к Творцу, мы вызовем свет. И готовясь к учебе, и во время учебы мы будем проникнуты этим желанием.

Сверх этого ничего и быть не может.

Подъемная сила желания

Вопрос: Почему нельзя достичь духовного просто своей работой, естественным образом, а непременно нужно сначала отчаяться, плакать, просить Творца?

Тебе не нужно искусственно плакать, ты просто приходишь к такому состоянию естественным образом, ты раскрываешь его – и тогда твое внутреннее горе называется молитвой. При этом не требуется произносить какие-то слова и совершать искусственные действия – ты просто достигнешь своей работой такого состояния, которого уже не сможешь вытерпеть. И это означает, что ты взорвешься молитвой.

Не нужно стараться достичь ее искусственно и просто кричать. Нужно сконцентрироваться на своей работе, а это обращение придет естественно, как жажда. Ты же не думаешь, что через какое-то время должен захотеть пить – придет время, и обязательно захочешь. Если ты учишься и продвигаешься вместе с группой, то когда-то достигнешь состояния духовной жажды. Ты непременно этого захочешь!

Речь идет о жестко определенных действиях, по заданным законам, развивающимся по четкой цепочке причины и следствия. Ты продвигаешься согласно корню своей души от своего исходного состояния в окончательно исправленное по четкой линии, которая уже протянулась к тебе из мира Бесконечности. По этой же линии ты идешь назад, речь идет только об ускорении времени, развития.

Для того, чтобы ускорить это движение, нужно самим принять в нем участие, организоваться в группу, начать притягивать свет своей учебой. Если тебе дано такое желание – так реализуй его! Ты хочешь быстрее переместиться на следующую ступень, так представь ее себе, начни строить искусственно – как будто ты на ней уже находишься. Притяни ее к себе, чтобы быстрее на нее подняться.

По сути, мы строим для себя некий образ высшей ступени, своего следующего состояния, которое определяется тем: 1) что я больше связан с другими, 2) что нашу связь наполняет свет и соединяет нас.

Для этого мне нужно соединиться с другими так, как я это сегодня умею, а свет, который соединит нас, я притягиваю своей учебой. Ведь моя учеба – это изучение видов связи между нами на более высокой ступени, в более исправленной форме.

Я читаю о будущем мире, об исправленном, прекрасном состоянии, и притягиваю оттуда на себя свет, а также сам туда стремлюсь. Это самая простая физика, тут нет ничего искусственного и воображаемого.

Но здесь действуют желания, а желание – это сила. Если я тянусь к какому-то состоянию своими силами, то этим вызываю на себя его излучение, воздействие в мере моего стремления.

Будущее за виртуальной группой

Вопрос: Можно ли через виртуальную группу и экран компьютера достичь осознания зла в отношениях между нами?

Конечно, можно. Мы находимся в общем желании, какая разница, сидим ли мы рядом. Я могу сидеть около тебя и не знать, как тебя зовут и не смотреть на твое лицо. Неважно, находимся ли мы в одном помещении или в разных местах.

Соединение – чувственное, для него не требуется физического контакта. Наш мир становится таким, что весь соединяется виртуальными связями. И именно таким будет наше желание.

Я не обязан сидеть со всеми в одной комнате. Ощущение единства не связано с физическим расстоянием, а близким называется не тот, кто близок физически – имеется в виду, духовная, чувственная близость.

На желания и ощущения не действует физическое расстояние. Это верно даже для нашего мира, в отношениях между людьми – а тем более, если говорить о духовном соединении. Оно вообще не относится к физическому расстоянию. Попробуйте работать в виртуальной группе и увидите, что нет никакой разницы, сидеть ли вместе за одним столом или за своими экранами.

Наука о природе отдачи

Вопрос: Мне понятно объяснение, что мир становится глобальным, и нам всем необходимо соединиться – это вполне научный вывод. Но я не понимаю, откуда берется сила, осуществляющая соединение – что такое окружающий свет? Это уже кажется какой-то мистикой.

Книги, объясняющие строение высшего мира ("Учение Десяти Сфирот") – это не мистика, а строгая наука, в которой действуют две силы: свет и желание, отдающий и получающий. Из этих двух сил выводятся все формулы, словно в математике, в двоичном представлении: из "0" и "1".

Или как в физике, где все время рассматриваются 2 силы и их взаимодействие – так и в науке каббала, которая дает основу для всего постижения реальности и для всех других наук, описывающих эту реальность. Я не вижу тут ничего мистического.

Я согласен, что это написано не очень привычным и понятным для современного человека языком – но это четкие, научные, логичные выводы.

Нас запутывает этот текст, потому что мы не умеем его правильно толковать. Но по сути, речь идет только о желании насладиться, которое принимает на себя форму отдачи – и тогда оно называется: духовное "тело", "парцуф".

Желание - это материал. Как и в нашем мире, есть разные виды материи: неживой, растительный, животный, человеческий. Это тоже желание насладиться, которое в зависимости от своего типа, принимает разные внешние формы, и в результате, мы видим множество видов растений и животных.

В духовном мире действует то же самое желание насладиться, только в нашем мире оно принимает всевозможные эгоистические формы, а в духовном мире – формы отдачи, а не получения. Поэтому мы не можем их сейчас разглядеть, ведь у нас нет такого зрения, чтобы видеть в свете отдачи, и мы не различаем все эти образы.

Ты сейчас опознаешь себя и других по желанию поглотить в себя, получить – на этом основано все твое зрение. И потому ты видишь вокруг себя именно такой мир - всевозможные формы получения в желании насладиться. Мы раскрываем все эти формы, изучаем их и на этой основе выстраиваем науку.

Но есть другая форма желания – отдача, излучение из себя. И когда оно начинает так работать, то тоже принимает различные формы: неживую, растительную, животную, человеческую – всевозможные уровни отдачи, сочетание разных действующих на него сил отдачи.

Наука каббала изучает именно эти формы. Каббалисты, достигшие свойства отдачи, каждый согласно своей ступени, пишут нам о своих наблюдениях, так же, как другие ученые пишут о формах получения этого мира.

То есть существуют науки этого мира, науки о нашей земной природе, и существует наука о природе отдачи, которая называется "каббала".

Примеряя разные одеяния отдачи

Вопрос: В обычной науке, я изучаю ее термины, формулы, и постепенно начинаю понимать, по каким законам действует реальность. Но почему в науке каббала я учусь и ничего не понимаю?

Во-первых, можно изучить написанное и как-то это обсуждать, представлять себе законы каббалы – хотя она и не относится к нашему миру, и ты их не видишь реально.

Но больше этого тебе и не нужно. Если ты стремишься к этой форме отдачи – этого достаточно, чтобы самому начать меняться.

Науку каббала используют совершенно не так, как науки нашего мира. Когда ты в геометрии изучаешь треугольник, ты не становишься треугольником! Но в каббале, когда ты изучаешь парцуф ЗО"Н, ты превращаешься в парцуф ЗО"Н. Ты стремишься к нему и притягиваешь из него свет, который изменяет тебя. В этом вся разница! Ты принимаешь ту самую форму, о которой читаешь.

Ты развиваешься и продвигаешься по линии, соединяющей тебя с твоим корнем души в мире Бесконечности, и все твои будущие формы и состояния уже определены. Из этих будущих состояний ты притягиваешь на себя свет, который на тебя воздействует и продвигает.

Вся правда об "окружающем свете"

Вопрос: Что такое "окружающий свет", который мы стараемся притянуть?

Свет – это высшая сила, Одна, Единая и Единственно существующая в мироздании. А кроме Нее, есть только желание, которое раскрывается нам получающим, но за счет силы света мы можем изменить его на отдачу.

Нет ничего, кроме света (Творца) и желания – мы просто называем Его разными именами (окружающий свет, внутренний свет, "свет, возвращающий к источнику"), чтобы дать более точные определения.

Окружающий свет действует на меня, если я стремлюсь к своей следующей форме. Хотя я и не знаю точно, какая она, но изучаю ее по книге, где описаны всякие парцуфим, миры, сфирот. Этим я выражаю свое желание подняться туда и познать, и поэтому притягиваю к себе это состояние, которого хочу достичь. Оно начинает на меня воздействовать – в той мере, насколько я к нему стремлюсь.

Я открываю себя и делаю более чувствительным к этому воздействию, к тому следующему состоянию, куда должен прийти. Я просто ускоряю свое развитие, добавляя к естественной, природной, развивающей меня силе - немного собственного желания.

А это дополнительное желание я получаю от окружения. Так я реализую свой свободный выбор и получаю от них ощущение важности продвижения к следующему состоянию. Ведь находиться в следующем состоянии – значит, быть сильнее связанным с другими, больше отменять себя, больше отдавать.

Я получаю это вдохновение от группы, с ним прихожу учиться и стремлюсь достичь будущей, более отдающей формы. И тогда на меня воздействует оттуда свет, ведь он обладает той же самой природой отдачи, которую я хочу обрести. У нас с ним одно желание, одна тенденция, и потому мы близки, согласно закону подобия свойств.

Сам я не обладал никаким желанием к отдаче, к духовному продвижению – "0". Но я обращаюсь к группе, беру у них "10 кг" желания продвинуться к отдаче, соединению между нами, и с ним прихожу учиться. Я хочу достичь следующего состояния с такой силой в "10 кг". Мое подобие свету измеряется этой силой "10 кг" – и в такой мере он воздействует на мое желание, делая его подобным свету.

Это тот самый свет, который наполняет мое следующее состояние, ведь оно уже существует. Когда я стремлюсь к тому будущему состоянию, он начинает на меня светить. Он пока называется "окружающим", потому что сначала должен исправить меня, а уже потом в меня облачиться. Он работает в два этапа, совершая два действия.

В физике существуют те же явления, если я приближаюсь к магниту, то попадаю в поле его притяжения, воздействия. Даже мы с вами воздействуем друг на друга, вокруг каждого есть какое-то поле. Нет такого физического тела, которое бы не было окружено полем – даже любой камень.

Все действует по тому же принципу. И то ближайшее поле (твое следующее состояние), к которому ты стремишься – оно и начинает на тебя воздействовать. Но вокруг есть множество полей, к которым ты пока не относишься, не стремишься и ничего про них не знаешь. Когда ты потом раскроешь духовный мир, то увидишь, как много в нем всего происходит, и сколько в нем существует разных измерений.

Игра в любовь не поможет

Вопрос: Почему мы должны учиться, чтобы притянуть высший свет? Почему свет не может подействовать на нас во время работы в группе, как он действует на маленького ребенка во время игры? Почему нам недостаточно только играть в "любовь к товарищам", чтобы достичь этой любви?

Во время учебы мы стараемся соединиться вместе, и нам обязательно нужен свет, развивающий нас. Этот свет не приходит лишь от того, что мы стараемся соединиться вместе. Он должен прийти к нам из Высшего мира, из высшего состояния, высшей ступени.

Ведь мы не растем как животные, на том же уровне. Будучи маленьким ребенком и стремясь стать старше, я только расту в своем эго, а не обращаю его в "ради отдачи". Я становлюсь все более взрослым животным.

Тогда как в нашей духовной работе, на каждой ступени мы обращаем наше эго в отдачу, и потому нам нужен свет, возвращающий к источнику. Поэтому нам недостаточно "играть" в группе, чтобы достичь любви к товарищам, ведь эта любовь обратна нашей природе. Я играю в любовь, но от этого не достигну ее.

Если люди хотят соединиться, чтобы достичь эгоистической цели, которую понимает наше эго, - победить или заработать, - у них нет никакой проблемы объединиться.

Но если мы должны изменить свою природу, то нашему эго непонятно, зачем нужно соединяться с другими, - и потому мы не способны на это. Я слышу много претензий. Люди приходят к нам и недоуменно спрашивают: "Вы, каббалисты, находитесь в таких отношениях?! Здесь должна царить беспредельная любовь! А посмотрите, что тут происходит!". Люди извне не понимают.

Ведь если ты попадешь в какое-то внешнее общество, у которого есть ясная эгоистическая цель, ты увидишь, что они объединены между собой, поскольку понимают, что вместе могут достичь цели – преуспеть в бизнесе или построить дом.

А мы не можем соединиться, поскольку соединение между нами возможно только за счет разбиения эго, тогда как во внешнем обществе – за счет возрастания эго. Поэтому мы должны дополнительно вызывать свет, возвращающий к источнику. И только свет, своим воздействием, может нас соединить. Мы можем раскрыть между нами только ненависть. Во внешнем обществе, объединенном эгоистической целью, люди раскрывают между собой любовь, а мы – ненависть. Это называется "гора Синай" – "гора ненависти". И тогда нам потребуется Тора – свет, возвращающий к источнику, поскольку только с его помощью мы можем соединиться.

И потому в настоящей группе каббалистов раскрывается только ненависть – и тогда они должны учиться, чтобы притянуть свет, который их соединит. Но свет соединяет их лишь на один миг, а затем снова раскрывается ненависть – чтобы они продвигались дальше, притягивая к себе свет. И так все время они обязаны привлекать свет, иначе погружаются в ненависть. Ненависть – это их эго, "помощь против", помогающая им таким образом продвигаться.

Поэтому нам нужна группа, и мы должны стараться соединиться вместе, хотя нам ясно, что сами мы этого не достигнем. Но мы обязаны пытаться и не смущаться этой игры. И мы должны учиться вместе, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, поскольку он должен совершить в нас переворот, ведь без обретения свойства отдачи мы не соединимся.

Внешние общества соединяются эгоистически. А мы объединимся только за счет взаимной духовной отдачи. Если свет подействует и соединит нас между собой, в общем кли между нами мы тотчас же раскроем Творца. Общая сила, которая раскроется между нами, - это Творец. Наше желание насладиться обратится в желание отдавать.

Учиться любви

Вопрос: Если без изучения науки каббала невозможно привлечь свет, возвращающий к источнику, значит, все обязаны учиться?

Разумеется! Поэтому Бааль Сулам говорит, что все "обязаны сесть за парты". Но что значит "учиться"? Учатся не умом. Ты не должен ничего знать. Ты должен учиться только ради намерения притянуть свет, чтобы он подействовал на тебя и обратил твое эго в любовь, в единение.

Важна не учеба, а ее результат. И это называется "Тора", как сказано: "Я создал эго и дал Тору для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику". Он обращает твое эго, твою ненависть к товарищам – в отдачу, любовь, единение.

В этом – вся суть Торы. Не надо ничего понимать – только изменить ненависть на любовь.

Вопрос: И так – весь мир?

И так – весь мир. Но что значит для них "учиться"? Посмотреть "в полглаза", полчаса в день, наш 66-й канал. Этого достаточно. Они не должны ничего понимать. Конечно, надо в общем объяснить им о свободе выбора, объединении, это они могут понять. Но настоящая учеба им не нужна.

Кроме того, поскольку души связаны друг с другом, наша учеба воздействует на них. Но старания им потребуются.

Глупцу полработы не показывают

Вопрос: Кто больше заинтересован в исправлении – мы или Творец?

Творец. Иначе Он не пробуждал бы нас.

Вопрос: Тогда почему пробуждать остальной мир возложено на нас?

Какое нам дело, если Он заинтересован? - У нас нет выбора, Творец обязывает. Он пробуждает нас, чтобы мы пробудили остальных.

Вопрос: Но почему Он не пробудит весь мир?

Мы узнаем обо всей системе, роли каждого человека и его связи со всеми только когда достигнем совершенной, исправленной системы, и каждый будет включать в себя всю эту систему целиком.

Тогда ты узнаешь, почему все души прошли такой путь и такое исправление. Невозможно спрашивать об этом сейчас, посредине пути. Это подобно развитию зародыша, у которого вдруг растет рука, потом – язык, затем – нога, потом появляется хвостоподобный отросток, затем он исчезает, появляются глаза и так далее. Мы не понимаем все эти формы развития.

"Не показывают глупцу половину работы". Мы пока еще глупцы, то есть нет у нас света Хохма, света мудрости, который распространится в наших желаниях/келим.

Расти играючи

Вопрос: Говоря о работе с окружением, Вы затрагиваете очень высокие вещи…

Я говорю вовсе не о высоких вещах, а о немедленной реализации, о том, что должно произойти между нами. Не над нами, а на уровне глаз, на уровне сердец.

Вопрос: Но работаю я над собой искусственно?

Разумеется, искусственно. Мы сознаём и признаёмся в своем лицемерии. Да, мы играем, "лжем со сцены".

К примеру, мой внук сейчас занят игрушечным мусоровозом: он ищет мусор по всему дому, чтобы высыпать его в машину. Игра это или не игра? Если бы он мог объяснить тебе, ты бы понял: это и есть жизнь! А вот вы, взрослые, играетесь в свои игрушки.

Для него это так, а для нас – наоборот. Два уровня, и ничего тут не поделаешь.

Так вот, я знаю, что погружен в эгоистическое желание, что ненавижу ближнего и думаю только о себе. Кроме этого, меня ничего не интересует. А в группу я пришел, чтобы получить еще больше, поскольку то, что я имел, меня не удовлетворяет.

Мои соседи довольствуются своим положением и смотрят на меня как на сумасшедшего: "Чего он хочет от жизни?" Но мне мало, и потому я здесь.

День за днем я обнаруживаю в себе ненависть и презрение ко всем, мне никто не нужен и не важен, кроме себя, любимого. Всё это я знаю, и вместе с тем, я знаю, что подняться на более высокую ступень – значит выйти из самого себя, из своего желания, из своего помысла, к чему-то совершенно иному. Родиться заново.

И вот я играю на своем уровне, в своем эгоизме, как будто уже нахожусь на более высокой ступени. Само собой, всё это понарошку, всё это – ложь. Но ложь полезная. У меня нет другой возможности для развития, если я не играю в то, чего хочу достичь. Тем же занимаются дети, растения, животные – таково условие, действующее во всей природе. Каждый элемент, желающий развиться в поглощении и выделении каких-либо веществ, создает из себя некое подобие, шаблон того, к чему тянется. Он обязан устремляться к своей будущей форме.

И тогда приходит высший свет. Если развитие вызвано природой, то он приходит автоматически. Растения и животные не знают, как они развиваются, и тем не менее, на неживом, растительном и животном уровне тоже действует свет. Другой силы нет.

Ну а мы должны вызывать этот свет своими силами, своим постижением, своим анализом, своими замерами, своим пониманием, своей скрупулезностью. Мы должны не только присутствовать в этом творении, но и управлять им.

Действительно, это игра. Сказано, что Творец играет с левиафаном – именно играет. Всякие перемены с чем бы то ни было при переходе с одной ступени на другую – это игра. Ведь мы вызываем их, играя в то, чего еще не достигли, еще не обрели, во что еще не облачились. Это вещь очень серьезная.

Вру, но честно

Вопрос: Одно дело – играть с кем-то или во что-то. И другое дело – играть внутри себя, искусственно. Как это делается?

Ты отдаешь себе отчет в том, что должен перейти из такого-то состояния в такое-то. Одно состояние проявлено в тебе сейчас, а то, которого ты хочешь достичь, остается пока в воображении. Ты рисуешь его себе, представляешь, каким оно может быть.

– Что именно ты себе воображаешь? Чего хочешь достичь?

– Отдачи и любви.

– Врешь.

– Конечно, вру. Но мне говорят, что нужно быть дающим, и я как бы соглашаюсь с этим.

– Очень хорошо. У тебя есть товарищи – начни выстраивать между ними это отношение любви и отдачи. Пожалуйста. Что, не хочешь?

– Конечно.

– А ты и не должен хотеть. Просто осуществляй простые механические действия. Сиди с ними вместе, думай об этом хоть немного, сколько сможешь. А главное: когда ты учишься, приходит свет – и вдруг ты чувствуешь, как постепенно соглашаешься с таким устремлением, с таким развитием.

Теперь для тебя важно продвигаться в этом направлении. Внутри ты еще не очень этого хочешь, но уже понимаешь, что это важно. Состояния продолжают меняться – и так ты движешься вперед. Движешься под действием света, но можешь сам делать то, что в твоих руках.

Для этого и произошло разбиение келим – чтобы подготовить для нас необходимое условие: даже не желая того, посредством одних лишь физических действий мы можем начать привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Я нахожусь среди всех и ненавижу всех, я не сосредоточен, не могу даже подумать о любви и отдаче. Мне нет дела до товарищей, я хочу быть один в целом мире, наедине с Творцом… И все-таки внешне я понемногу произвожу какие-то действия. Пускай неприятные, пускай под диктовку – с этого мы начинаем.

А затем ненависть проявляется еще сильнее. Но вместе с ней – и важность цели. Я вижу, как важно достичь отдачи, и насколько я далек от нее.

В итоге важность возрастает до предела, ты хочешь только отдачи – а с другой стороны, ненавидишь ее, неспособен на нее, совершенно оторван от этого. Когда два этих полюса окончательно оформляются в твоем восприятии, достигая финальной мощи, – тогда ты кричишь.

Это и есть "врата слез для нищих духом". Ты чувствуешь, что у тебя ничего нет, и больше не можешь с этим мириться.

Ответ на все мои вопросы

Каббала говорит не о нашем воображаемом мире, а об исправлении души, о том, как постичь истинную реальность. А истинная реальность – это кли, в котором ощущается Творец благодаря той или иной мере слияния с Ним.

Кли, душа, делится на две части: "Исраэль" стремится к единению с Творцом, к цели, а вторая часть, "народы мира", на это неспособна.

Мы ощущаем некую тягу к тому, чтобы раскрыть Творца. Наука каббала, по определению, – методика раскрытия Творца творению. Иными словами, речь идет о раскрытии свойства отдачи и любви в самом творении.

Чтобы у нас была возможность достичь этой цели, люди, у которых есть соответствующее желание, объединяются в общем поле Творца. Они чувствуют тяготение друг к другу, сами не зная отчего, и сходятся, подобно электрическим зарядам или частицам железной стружки в магнитном поле. Здесь-то у них и появляется возможность реализовать методику исправления.

Поначалу они не знают, что им нужно исправить себя. Просто у них есть позыв к главному: "Для чего я живу? В чем смысл моей жизни?" А в итоге они начинают понимать, что все эти вопросы ведут к раскрытию Творца, т.е. Высшей силы, которая выстраивает, поддерживает, формирует всю реальность и управляет ею. Нет ничего, кроме этой Силы.

Так от вопроса о смысле жизни человек приходит к вопросу о том, как раскрыть Творца. Ведь раскрытие Творца даст ему ответ на всё. И вот, чтобы приблизиться к раскрытию Творца, эти люди объединяются.

Творец сокрыт, и, чтобы раскрыть именно Его, а не что-то другое, т.е. свойство отдачи и любви, лежащее вне нашей природы получения и ненависти, над ней, – меня приводят в некое собрание людей. Вместе с ними я начинаю понимать, что вопрос о смысле жизни перетекает в необходимость раскрыть Творца в качестве ответа на все вопросы, которые я задавал и задам. Раскрыть Творца – значит раскрыть Силу отдачи и любви. Понять ее можно только в мере подобия ей, только если я тоже познаю это свойство, которое и есть Он.

Я должен обрести это свойство, и чтобы обеспечить это обретение, я нахожусь среди подобных мне людей. Это устроено для меня намеренно. Творец скрыт, потому что свойство отдачи противоположно мне. Из-за кардинального различия, эти свойства не ощущают друг друга, и потому я не ощущаю Творца. А работать по отношению к кому-то неощущаемому невозможно: я непременно ошибусь и впаду в самообман.

И потому, вместо работы с Собой, Творец дал мне работу с ближним. Благодаря этому я могу производить достоверные проверки, получать от товарищей силы и поверять себя относительно них: насколько я продвигаюсь от ненависти к любви.

Работаем с товарищами, подразумеваем Творца

Как мы продвигаемся в группе? Вместе мы знаем, что наша цель – достичь отдачи и любви. А сила исправления приходит к нам только посредством изучения исправленной системы. Это и есть наука каббала.

Поэтому мы объединяемся и учимся друг с другом вместе, выстраивая максимальное намерение на единство. В пути мы обнаруживаем между нами настоящую ненависть (синá) – гору Синай, но вместе с тем обнаруживаем необходимость достичь отдачи и любви. Ведь иного выхода нет, в этом цель. Так, постепенно, мы движемся вперед.

Человек стремится к товарищеской любви, поверяет свои усилия и успехи – и это не отличается для него от близости с Творцом. Хотя Творец сокрыт, два эти исправления сходны, буквально идентичны: работа с ближним и работа с Творцом. Ведь "ближний" – это всё, что находится вне желания человека, будь то Творец или товарищ. Оба они, как один, чужды человеку, и если он может поверять себя относительно товарища – пускай знает, что тем самым он поверяет себя относительно Творца.

А кроме того, в группе у него есть подспорье со стороны товарищей: они требуют от него работы, побуждают его к ней. И потому здесь он, несомненно, может преуспеть.

Мы объединяемся с товарищами, насколько это возможно, чтобы исправить качество нашего объединения учебой. Такова методика. И если мы делаем это, чтобы достичь отдачи и любви к Творцу, то выстраиваем себя по принципу "Исраэль, Тора и Творец едины". Объединяясь с товарищами, посредством изучения науки каббала мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, – внутреннюю силу в нас, Творца. И тогда в объединении между нами приходим к единению с Ним.

Все средства равны

С помощью каббалистической методики мы исправляем в себе часть "Исраэля", а также часть "народов мира". Ведь они помогают друг другу – как помехами, так и поддержкой – и действуют сообща.

Человек должен понимать, что всё делается ему во благо. Всё, что раскрывается на пути, должно проявиться именно так, а ему нужно лишь верно сообразовывать себя со всеми элементами: учителем, книгами, группой и Творцом – и так двигаться вперед.

Надо понимать, что если все компоненты складываются воедино, это и есть реализация цели. Пускай человек не отклоняется от этого единства, повышая важность одного компонента над другим.

Некоторые предпочитают устремляться исключительно на Творца – и отсюда возникает религия. У религиозных людей Творец во главе угла: все их молитвы и чаяния устремлены к Нему, а любовь к ближнему является чем-то второстепенным.

Другие сосредотачиваются на учителе и впадают в хасидизм, в преклонение. Учитель для них важнее товарищей и Творца.

Третьи устремляются только к товарищам, для них главное – хорошая компания. Как правило, в наших группах это невозможно, потому что мы изучаем Силу, которая пробуждает между нами ненависть, чтобы мы устремились к подлинному исправлению. И потому мы не можем быть просто хорошими приятелями, как в других обществах.

Таким образом, только и именно равное отношение к учителю, учебе, товарищам и Творцу позволяет нам достичь цели.

Исправить народы в себе

Не следует отдельно думать об исправлении эгоистических желаний и сравнивать их с альтруистическими.

Как сказано в конце Предисловия к Книге Зоар, "народы мира" в нас получают исправление от "Исраэля" – иными словами АХАП исправляется от Гальгальты вэ-Эйнаим.

Поэтому если мы устремимся на исправление связи между нами, к этому присоединится всё остальное. Весь мир присоединится к нам – за это можно не волноваться.

Нам только нужна поддержка "народов", нужен поток тех, кто уже может приобщиться к категории "Исраэля". Ну а все остальные будут исправлены посредством нашей работы и тогда получат пробуждение. Сила исправления потечет от нас к ним, подобно тому как от Гальгальты вэ-Эйнаим приходит свет и исправляет, наполняет АХАП.

Сказано в Торе: "Это – мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов". Иными словами, "Исраэль" должен совершать исправления, благодаря которым в нас исправятся и "народы мира".

Читая первоисточники, важно не путать эти вещи с тем, что нас окружает. Сначала мы должны раскрыть и изучить их внутри, в себе – и лишь затем можно будет делать какие-то выводы о внешнем, воображаемом мире.

Поселить в сердце заботу о товарищах

Вопрос: Почему я не могу ясно осознать важность окружения?

Ты чувствуешь, что недостаточно сознаёшь его важность, – потому что ты не находишь в себе соответствующего желания. Слова понятны, но сердце пока не откликается. А иногда и слушать надоедает.

Это естественно. Надо просто еще и еще работать над общим желанием. Пускай все начнут думать, что это важно, что именно это нам и надо. Мы искусственно устремляемся к заботе друг о друге: я забочусь о других, чтобы они вместе со мной мысленно держали курс на цель. Я постоянно тревожусь за это, внутри меня зреет настоящий страх: удерживают ли они мысль о цели?

И тогда передо мной проявляется сердцевина группы – не лица, не имена, а глубинное желание, царящее среди товарищей. Готово ли желание каждого объединиться с другими, чтобы все вместе они устремлялись на цель? Вот за что я переживаю. Ведь если это осуществится, то за короткий период учебы мы привлечем немного света на это общее желание и достигнем цели.

Проблема не в свете, который на нас воздействует. Проблема в том, чтобы все мы объединили свои желания, чтобы быть вместе на пути к цели. Прежде всего, в сердце каждого должна поселиться такая тревога. Это и есть поручительство.

Если у нас есть общее желание, пускай даже оно "перетекает" от одной части товарищей к другой, если оно действует постоянно и если мы стремимся к учебе, чтобы реализовать это желание, не отвлекаясь ни на какие иные цели, – тогда на это общее желание, устремленное к взаимной отдаче, к Творцу, мы вызовем свет. И готовясь к учебе, и во время учебы мы будем проникнуты этим желанием.

Сверх этого ничего и быть не может. Сказано: "Пришел Хавакук и свел всё к одному: праведник верой своей жить будет". Нет эффекта большего, чем от действия, посредством которого ты хочешь достичь отдачи. А отдача называется также "верой".

В конечном счете, это очень простая вещь. Вообще, наука каббала раскрывается с каждым разом во всё большей простоте. И хотя путь труден, хотя он занимает годы, у нас есть возможность в большой степени ускорить развитие.