Вопрос: Почему мы должны учиться, чтобы притянуть высший свет? Почему свет не может подействовать на нас во время работы в группе, как он действует на маленького ребенка во время игры? Почему нам недостаточно только играть в "любовь к товарищам", чтобы достичь этой любви?
Во время учебы мы стараемся соединиться вместе, и нам обязательно нужен свет, развивающий нас. Этот свет не приходит лишь от того, что мы стараемся соединиться вместе. Он должен прийти к нам из Высшего мира, из высшего состояния, высшей ступени.
Ведь мы не растем как животные, на том же уровне. Будучи маленьким ребенком и стремясь стать старше, я только расту в своем эго, а не обращаю его в "ради отдачи". Я становлюсь все более взрослым животным.
Тогда как в нашей духовной работе, на каждой ступени мы обращаем наше эго в отдачу, и потому нам нужен свет, возвращающий к источнику. Поэтому нам недостаточно "играть" в группе, чтобы достичь любви к товарищам, ведь эта любовь обратна нашей природе. Я играю в любовь, но от этого не достигну ее.
Если люди хотят соединиться, чтобы достичь эгоистической цели, которую понимает наше эго, - победить или заработать, - у них нет никакой проблемы объединиться.
Но если мы должны изменить свою природу, то нашему эго непонятно, зачем нужно соединяться с другими, - и потому мы не способны на это. Я слышу много претензий. Люди приходят к нам и недоуменно спрашивают: "Вы, каббалисты, находитесь в таких отношениях?! Здесь должна царить беспредельная любовь! А посмотрите, что тут происходит!". Люди извне не понимают.
Ведь если ты попадешь в какое-то внешнее общество, у которого есть ясная эгоистическая цель, ты увидишь, что они объединены между собой, поскольку понимают, что вместе могут достичь цели – преуспеть в бизнесе или построить дом.
А мы не можем соединиться, поскольку соединение между нами возможно только за счет разбиения эго, тогда как во внешнем обществе – за счет возрастания эго. Поэтому мы должны дополнительно вызывать свет, возвращающий к источнику. И только свет, своим воздействием, может нас соединить. Мы можем раскрыть между нами только ненависть. Во внешнем обществе, объединенном эгоистической целью, люди раскрывают между собой любовь, а мы – ненависть. Это называется "гора Синай" – "гора ненависти". И тогда нам потребуется Тора – свет, возвращающий к источнику, поскольку только с его помощью мы можем соединиться.
И потому в настоящей группе каббалистов раскрывается только ненависть – и тогда они должны учиться, чтобы притянуть свет, который их соединит. Но свет соединяет их лишь на один миг, а затем снова раскрывается ненависть – чтобы они продвигались дальше, притягивая к себе свет. И так все время они обязаны привлекать свет, иначе погружаются в ненависть. Ненависть – это их эго, "помощь против", помогающая им таким образом продвигаться.
Поэтому нам нужна группа, и мы должны стараться соединиться вместе, хотя нам ясно, что сами мы этого не достигнем. Но мы обязаны пытаться и не смущаться этой игры. И мы должны учиться вместе, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, поскольку он должен совершить в нас переворот, ведь без обретения свойства отдачи мы не соединимся.
Внешние общества соединяются эгоистически. А мы объединимся только за счет взаимной духовной отдачи. Если свет подействует и соединит нас между собой, в общем кли между нами мы тотчас же раскроем Творца. Общая сила, которая раскроется между нами, - это Творец. Наше желание насладиться обратится в желание отдавать.