Если я включаюсь в окружение и проникаюсь тем, что для него важно, – значит, я иду верой выше знания. Я намеренно склоняюсь перед группой и перенимаю ее ценности, поскольку они духовны. Я ставлю себя перед ними так, чтобы они поднимали меня.
Я выстраиваю себе искусственное окружение для духовного роста. В этом и состоит вся моя работа. Чем выше я подниму товарищей в своих глазах, тем выше поднимусь сам.
Наша задача – подняться вместе по духовным ступеням, чтобы соединить в себе исправленные желания, наполненные светом. И когда, наша мировая группа "стремящихся к Творцу" (Исра-эль) наполнится Его знанием, оно "прольется за границы Израиля" и наполнит "народы мира".
То есть все наши группы по всему миру, все те, кто обладает точкой в сердце и стремится к раскрытию духовного, должны соединиться между собой и достичь состояния, когда их духовное постижение станет настолько мощным, что переполнит их сосуд (желание) и выплеснется в желания "народов мира". Это называется "нести свет всем народам" и стать "священнослужителями Творца" (мамлехет коаним).
Разумеется, нужно как-то подготовить к этому мир, распространяя в нем знание о каббале, в том внешнем виде, в каком люди готовы его принять. Но главное "распространение каббалы в народе" происходит изнутри – неосознанно для самих людей. Ведь у них нет возможности усвоить ее осознанно, как делают те, кто активно ее изучают.
Но люди начнут изнутри ощущать влияние света, который наполняет нас. Они почувствуют, что в нас есть какое-то наполнение, от которого они тоже начнут получать небольшую подсветку, и тогда они потянутся к нашей группе. Об этом сказано у пророков, что "народы мира возьмут сыновей и дочерей народа Исраэль, на свои плечи и принесут их в Иерусалим" ("ира шлема", то есть "совершенный город", "совершенный трепет" пред Творцом).
Поэтому, ради распространения каббалы нам надо, прежде всего, позаботиться о своем собственном исправлении и наполнении. И не потому, что нам самим хочется его получить – а потому что, тогда мы сможем принести свет всему миру, и, таким образом, доставим удовольствие Творцу.
Формула такова: Нам нужно исправить себя, для того, чтобы провести свет ко всем остальным душам и привести их к окончательному исправлению, и этим мы исполняем свою миссию, с целью доставить наслаждение Творцу.
Все остальные души не способны сами исправить себя – а только с помощью душ "Исра-эль", в которых пробуждается желание к исправлению. И только такие души, способны самостоятельно исправиться и затем стать проводником света для всех других народов. То есть они должны присоединить к себе все остальные души, как Гальгальта вэ-Эйнаим присоединяет АХА"П, и когда образуется такой полный, цельный сосуд (желание, кли) – в нем может поселиться Творец, высший свет наполнит эти желания.
Именно так, нам нужно рассматривать свое собственное исправление – не желать его для самих себя, а через исправление народов мира, стремиться доставить удовольствие Творцу.
Народом Израиля называются потомки той части жителей древнего Вавилона, которые получили пробуждение к "работе Творца", к достижению слияния с Ним. Таких людей выбрал Авраам и организовал из них свою группу.
Мы присоединяемся к той же группе, которая частично существует в живущих в настоящее время в нашем мире, а частично, в душах, не имеющих материального воплощения.
Но по сути, это та же самая группа, те же души, соединяющиеся между собой, чтобы в этом соединении раскрыть духовный мир, Творца, достичь подобия с Ним и этим доставить Ему наслаждение. Все эти души вместе называются группой Авраама.
Часть из этих душ, упав с духовного уровня, совсем затерялась, и никто не знает, где они находятся. Говорят, что в Пакистане нашли 22 млн. жителей, которые якобы когда-то принадлежали народу Израиля. Сейчас невозможно это узнать, да это и не важно. Мы считаем не "по головам", а согласно душам, желаниям.
А согласно желанию – тот, кто тянется сегодня к постижению духовного мира, и те, кто постигали его во всех поколениях, они и считаются относящимися к группе Авраама. И кроме того, те, которые когда-то находились на духовном уровне, а потом упали с него и отошли от "работы Творца" – и поэтому сейчас находятся как бы в состоянии "ожидания", чтобы вернуться к своему постижению, они тоже относятся к этой группе.
Получается, что "Исраэль" (яшар-кель/"прямо к Творцу") – это довольно большая группа, потому что за время всех поколений через нее прошло множество людей. Эта группа должна все время укреплять себя. Мы все работаем над постижением духовного в этом мире, а кроме того, к нам присоединяются все те души, которые помогают нам из высшего мира, из другого измерения, и работают с нами вместе в одной системе, чтобы провести свет в общую душу Адама Ришон.
Этим мы пробуждаем все те души, которые выпали из духовного мира во время крушения Первого и Второго Храмов, помогая им вернуться. Ведь сейчас они запутались между других желаний и душ, что называется "выходом в изгнание". А кроме того, мы пробуждаем души, которые раньше никогда еще не пробуждались.
И мы работаем не одни, а вместе с душами Праотцев, с группой Авраама из древнего Вавилона – все вместе! Это огромная система.
Но даже если эта система присоединит к себе все души в мире, и все люди этого мира, и все души в духовном мире начнут все вместе проводить свет, чтобы исправить свои желания – это получится лишь тонкая линия в мире Бесконечности, Нефеш дэ-Нефеш. Настолько огромна Малхут мира Бесконечности…
Вопрос: Говорят, что Ари был Машиахом бен-Йосеф. Что это значит?
Сила исправления "Машиах бен-Йосеф" производит подготовку перед "приходом" (раскрытием) силы исправления "Машиаха бен-Давид". Ведь Йосеф указывает на сфиру Есод, а Давид – на Малхут. Есод подготавливает свое воздействие на Малхут, чтобы исправить ее.
Машиах – это не человек, не сам Ари, не его физическое тело, а его учение, методика, сила. Это душа, которая действовала в общей системе душ так, чтобы открыть путь свету и осветить им все души.
Она стоит на пути света сверху вниз, соединяет высшие исправленные души прошлых каббалистов, с теми душами, которые еще не исправились, принимает в себя свет, в его высшем облачении и облачает его в соответствии с нашими душами, распределяет его по ступеням – приближая свет к нашим душам.
И потому, начиная от Ари и далее, души начали массовое исправление – как во времена Бааль Шем Това, при возникновении хасидизма. И так человечество начало духовно продвигаться.
Если бы не Ари с его методикой, не было бы Бааль Шем Това с его движением хасидизма (множества каббалистических групп в народе). А без Бааль Шем Това – не было бы Бааль Сулама, а без Бааль Сулама – не было бы всех нас, изучающих сегодня каббалу.
Эти этапы называются "шагами Машиаха" – то есть это развитие методики и практики исправления для его окончательного завершения. А мы с вами – первые, кто реализует окончательный этап исправления, потому что используем силу "Машиаха бен-Йосеф", чтобы достичь раскрытия силы "Машиах бен-Давид" и исправить саму Малхут – общее собрание всех душ общим экраном.
Вопрос: Появится ли в нашем мире человек с особой душой, проводящий методику исправления, который назовется Машиах бен-Давид?
Возможно, Машиах бен-Давид – это наше общее желание, которое в итоге осуществит такое действие, а не особая личность. Нам интересны не люди, жившие в этом мире: Ари, Бааль Сулам или даже Рашби, а их влияние в системе душ. Речь идет о душе, которая раскрывает нам свет исправления.
И мы действуем так же: вместе создаем систему душ, чтобы притянуть свет свыше и передать его всем неисправленным душам. Мы выполняем действие, которое уже относится к Малхут Давида.
Вопрос: Как связан парцуф Адам Ришон – часть высших духовных миров, которую изучают в "Учении Десяти Сфирот", с первым человеком (адам ришон), раскрывшим Творца, которого тоже звали Адам?
Адам – первый, кто раскрыл Творца, был таким же человеком, как мы. Он родился от отца и матери, жил в этом мире, и однажды достиг состояния, когда начал раскрывать высшую силу, Творца.
В нем вдруг проснулось такое желание, и он начал думать: для чего я живу, откуда я возник, почему, кто мной управляет? – то есть, как каждый из нас. Так он раскрыл духовный мир.
Он отличался тем, что обладал очень тонкой душой, не такой грубой, с развитым эгоизмом, как у нас. Поэтому, ему было легче сделать это раскрытие самому. Это был самый первый духовный ген (решимо), который раскрылся во всей этой системе разбитых душ, при начале ее подъема снизу вверх – это и был Адам, первый человек, раскрывший Творца.
А парцуф Адам Ришон – это духовный объект, созданный свыше, Зеир Анпином и Нуквой мира Ацилут, при распространении миров сверху вниз. З"А и Нуква поднимают его до своего уровня, а потом даже до уровня Аба вэ-Има, где он производит слияние (зивуг) двух своих частей, мужской и женской: Адам и Хава, думая, что уже может быть подобен Аба вэ-Има и во всем действовать ради отдачи.
Но когда он производит это слияние, то раскрывает, что не способен на него ради отдачи – и разбивается. Это тот самый парцуф Адам Ришон, который изучают в науке каббала – общая душа.
Его части падают вниз после разбиения, спускаются все ниже и ниже, пока не достигают самого "дна", и оттуда начинается их выборка и выяснение. Сначала идут многочисленные выяснения на неживом, растительном и животном уровне, которые не обладают никакой свободой воли, а просто действует свет, выясняя их и соединяя, и не нуждаясь ни в каких просьбах с их стороны.
Но после того, как эти выяснения накапливаются и очередь доходит до желаний следующего уровня – в первый раз раскрывается информационный ген человеческого уровня из всех разбитых "решимот". Это новое решимо, в первый раз раскрывшееся на человеческой ("говорящей") ступени – оно и называлось Адам, и принадлежало человеку нашего мира, жившему 5771 год назад.
Он был первым, кто "снизу вверх" - то есть из нашего мира, как человек, постиг Творца. И он был таким же, как мы – только первым, в ком раскрылось такое решимо.
У него не было каббалистической группы, окружения, поскольку он был первым. Но исправление начинают с самого светлого решимо, поэтому было достаточно дать ему духовное пробуждение свыше, и дальше он уже сам стремился к раскрытию и сделал его. Решимот, раскрывающиеся после него, становятся все грубее и грубее.
Этот день, первого раскрытия духовного мира, Творца, человеком нашего мира – мы празднуем как начало Нового Года, Рош Ашана.
А мир был создан за "пять дней до этого" – то есть Адам уже начал как-то ощущать высшие миры, сфирот, парцуфим внутри себя, и в течение этой первой недели к нему приходит раскрытие.
Вопрос: Представим себе, что через 48 часов астероид должен столкнутся с нашей планетой и полностью разрушить ее. Как можно ускорить исправление за 48 часов, оставшиеся до гибели планеты Земля?
Если бы люди на Земле ощутили, что в течение 48 часов наступит конец света, их охватило бы такое огромное желание найти спасение, что возможно, они услышали бы, что все зависит от желания!
Если сейчас, ради спасения, мы настроим свое большое желание на соединение между людьми всего Земного шара и захотим, чтобы высшая сила исправила наше соединение, это произойдет немедленно. Таков закон природы: если желание вызывает свет, свет действует, и исправление происходит немедленно.
Когда свет воздействует на общее желание соединиться, в этом общем желании мы сразу же ощущаем высший мир. И если мы все соединены вместе, в ощущении высшего мира мы перестаем чувствовать наш мир, нашу реальность, Земной шар и тогда… пусть взрывается! Но взрываться будет нечему, ведь все взрывы – это силы, которые мы не можем исправить!
Если мы соединимся вместе, во-первых, наш мир не взорвется, не будет разрушающей силы, потому что соединяясь между собой, мы отменяем силу зла на любом уровне: неживом, растительном, животном и человеческом.
А во- вторых, если это будет общим желанием всего человечества, ведь речь идет о всеобщем спасении, то мы достигнем такого состояния, в котором наш мир исчезнет из наших ощущений, и мы будем существовать только в ощущении слияния, без материальной формы, которая сейчас представляется нам в нашем желании. Наше желание будет рисовать нам формы отдачи.
Вопрос: А если люди скажут: "Нам осталось 48 часов, давайте развлекаться!"
Это нереально. Когда ты знаешь, что через 48 часов наступит конец, ты не живешь эти оставшиеся 48 часов, это знание стирает все оставшиеся минуты, если только ты не можешь изменить этот конец или предотвратить его.
Представь себе, что ты неотвратимо несешься к пропасти, но в тот миг, когда перед собой разверзается бездна, твоя машина превращается в самолет… Но если у тебя нет такого решения, которое позволило бы тебе подняться на высший уровень - над катастрофой, - ты уже мертв.
Вопрос: Как достичь ощущения такой необходимости соединения?
Нам придется достичь его самим или же нас вынудит природа подобным развитием событий.
Читая Зоар, мы должны сосредоточиться на связи между душами, ведь именно там произошло разбиение, и представлять себе исправленное состояние, в котором мы достигаем единения между душами.
Душами называются стремления раскрыть Творца. Каждый, в ком есть это стремление, должен желать усилить его за счет своего соединения с другими. Тогда он получает от них такое же стремление – и так растет.
Известно, что с помощью зависти, страсти, жажды славы – мы можем впечатлиться от стремления товарищей к слиянию с Творцом, к раскрытию Творца. Именно это мы хотим "прикупить" от них.
Поэтому во время учебы каждый из нас желает присоединить к себе все стремление группы к раскрытию Творца. Это возможно лишь в соединении между нами. Ведь я не могу украсть стремление у товарища. Но если я соединяюсь с ним, то каждый из нас уже обладает общей силой. И тогда каждый, соединив достаточно сил, может достичь раскрытия Творца.
Связь между нами не может возникнуть только от того, что я хочу соединиться со стремлением товарища. У меня нет сил соединиться с ним. Мне нужен свет, который совершит это действие.
Мы находимся в разбитом состоянии, и между нами нет связи. Я хочу, чтобы возникла эта связь – и тогда общей силой достигаю раскрытия. Об этом нам и нужно думать, читая Книгу Зоар. И все, что мы изучаем в Зоар, - это лишь исправленные формы связи вежду нами.
Вопрос: Чем помогает нам чтение комментария "Сулам" книги Зоар, если его пояснения увлекают нас в неверных направлениях?
Разве не предпочтительней читать Зоар на непонятном нам оригинальном арамейском языке и оставаться в правильном намерении к цели?
В таком случае можно было бы читать Зоар на китайском или другом языке, который мы вообще не понимаем? Или только смотреть на значки, не зная букв, как на картинку, не осознавая, что это буквы соединяются в группы, называемые "слова", а слова складываются в предложения, предложения – в отрывки. А я ничего не знаю, смотрю на страницу текста, как на некий код?
Но дело в том, что я должен связаться с текстом своим желанием раскрыть те состояния моей души, о которых он говорит. Ведь текст говорит о том, что происходит во мне, в моей связи с Творцом. Поэтому я хочу раскрыть его.
Вопрос: Я понимаю, что мои намерения во время чтения Книги Зоар очень важны, но я не чувствую, что это мне помогает. Что делать?
Нужно продолжать. Это не происходит в один момент. Каббалисты говорят, что для раскрытия духовного требуется от 3-х до 5-ти лет – если намерения человека правильны по количеству и качеству. А если они не столь совершенны количественно и качественно – еще больше…
И мы не лжем людям, что это случится со дня на день. Тот, в ком есть подлинное желание, - пусть придет. А у кого нет – мы подождем, пока оно возникнет.
Творец создал совершенное состояние, где мы находимся в совершенстве и слиянии с Ним. Однако, чтобы ощутить это состояние, нам необходимо развить в себе восприимчивость к нему, научиться различать его составляющие.
Эта восприимчивость должна исходить именно от нас, мы должны овладеть духовным ощущением. А ощущение невозможно получить извне, хотя Творец и всемогущ.
Творению надо ощутить свое состояние в сравнении с состоянием Творца, насладиться слиянием и совершенством во взаимоотношениях между ними, почувствовать себя подобным Творцу, поскольку нет ничего более совершенного. А для этого оно должно вместить в себя два состояния, две детали восприятия, два свойства: кем является оно само и кем является Творец. Творение должно уметь проводить различие между этими свойствами на всю их глубину. Только тогда оно почувствует всю высоту и ценность слияния с Творцом.
Итак, творению необходимо включать в себя две противоположности. И потому мы, происшедшие от совершенного состояния, созданного Творцом, должны прежде всего познать собственную природу, как будто Творца нет. А затем поочередно пройти этапы знакомства с природой Творца.
И тогда мы достигнем цели: ощутим свою природу и природу Творца в разрыве и единстве между ними. В итоге это придаст нам мощь и величину совершенного состояния, в котором мы находимся изначально.
Наш духовный путь начинается с состояния этого мира. Отсюда мы постепенно начинаем постигать его природу, природу творения – желание наслаждаться ради себя. Часть этого желания мы обретаем путем естественного развития в материальном эгоизме от поколения к поколению.
А затем мы становимся перед необходимостью обрести желание самонаслаждений на человеческой ступени. Неживой, растительный и животный уровни мы проходим в их рамках, но человеческую ступень можем обрести только в противостоянии с Творцом.
Здесь-то и начинается духовная работа: сообразно со светом и его свойствами, мы должны обретать наше естественное свойство – желание наслаждений, по принципу: "преимущество света познаётся из тьмы". Два этих свойства развиваются в нас наравне, то одно, то другое – что называется, на подъемах и падениях.
Происходит это так: вначале человек получает желание, импульс к чему-то неведомому, а затем его приводят в группу, на занятия. Здесь он приступает к действиям, значения которых и сам пока не понимает, однако они вызывают для него малую подсветку. И тогда он продвигается.
На этом этапе также существует духовная конструкция АВАЯ, и человек развивается в ней на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях человеческой ступени.
Со временем он начинает поговаривать, а потом, возможно, даже прислушиваться немного к словам о том, что нужно обрести свойство отдачи. Он начинает играть в это, старательно, как ребенок. И хотя это только игра, она называется "верой выше знания": человек словно приподнимается над своим разумом и как будто бы хочет отдачи, хотя бы на словах устремляется на любовь к ближнему.
Пускай "как будто", но он действует вместе с группой и воодушевляется от товарищей благодаря зависти, большому желанию и честолюбию. Он говорит о свойстве отдачи, проникается этой идеей и вызывает на себя свет, возвращающий к Источнику. Человек не знает всей подноготной духовного воздействия, но свет влияет на него, и так, понемногу, он меняется.
Работа в группе занимает много времени, зато человек может примерно замерять, насколько желание отдачи становится для него ближе, понятнее, реальнее, нужнее.
Человек понемногу понимает, что и в самом деле к этому нужно прийти, что отдача и есть духовное, что Творец – это сила отдачи и любви. По-видимому, альтруистическое намерение лишма, отрыв от себя – и есть цель.
Человек еще не знает, что это такое, еще не сознаёт, что действительно способен достичь этого. Разумеется, он этого не хочет, и все же игра выстраивает в нем всё более серьезное отношение к отдаче.
Так мы и растем, подобно детям. Сначала ребенок играет во взрослую жизнь, а затем постепенно взрослеет – и вот уже мы должны относиться к нему как к большому, как к сложившейся личности с оформившимися желаниями, как к человеку.
Итак, от естественного желания наслаждений мы переходим к игре в отдачу и, действуя понарошку, вызываем свет, возвращающий к Источнику. Он подводит нас к реализации, к желанию отдавать, и тогда мы понимаем, что весь этот процесс осуществляется посредством нескольких факторов.
Мы не очень сознаём их силу – и это тоже сделано намеренно, чтобы мы не сбежали от них.
На самом деле окружение – это Малхут мира Бесконечности, система душ. Чем выше мы ценим окружение, тем яснее проявляем свое включение в эту систему. Всеми силами мы участвуем в жизни товарищей – ведь нам никогда не поднять себя в одиночку, это сделает лишь сила извне, сила света, который человек привлекает через окружение.
Свет воздействует на меня в мере того, насколько я возвышаю ценности окружения в своих глазах. При этом у самого окружения нет ничего своего. Товарищи просто говорят об отдаче, не имея за душой ничего, кроме слов. Но если человек склоняется перед их разговорами, как будто они истинны, – этого достаточно. Игра в "как будто" вызывает на него свет, возвращающий к Источнику, свойство отдачи, Творца.
В целом, мы проходим три состояния:
1. Эгоистическое намерение ло-лишма, в котором мы постигаем свой эгоизм. Весьма непростое состояние, уже не оторванное от духовного. Ведь распознать в себе эгоиста можно только в свете отдачи.
2. Процесс перехода к альтруистическому намерению, по ходу которого мы играем в важность духовного мира.
3. Духовное состояние лишма, когда свойство отдачи уже царит в нас над свойством получения.
Вопрос: Как можно измерять, насколько важна для меня цель?
Цель важна в мере того, насколько важно окружение как средство ее достижения.
К примеру, я хочу быть здоровым. Для этого я должен принять лекарство. Сколько я готов заплатить за него? Ровно столько, на сколько "тянет" мое желание быть здоровым. За что бы я ни платил, цена определяется мерой важности.
Вопрос: Деньги – четкое мерило. Но как знать, сколько я плачу на духовном пути?
Это ты можешь измерить относительно окружения. Насколько оно в твоих глазах важнее тебя самого, настолько духовная цель для тебя важнее материальной. До какой степени ты включаешься в группу, сколько готов вложить в нее, насколько товарищи выше тебя, насколько ты ценишь их, чтобы вкладывать время и силы в их обретение? Ведь так и сказано: "Купи себе товарища".
Это и есть замер – позыв вложиться в группу, как в желанную покупку. К примеру, ты хочешь купить какие-то акции на бирже или экспонат аукциона "Сотбис". Сколько ты готов заплатить?
Так мы и ведем замер – только у нас состязание ведут эгоизм и духовная цель. Попробуй разок.
Вопрос: Эгоизм очень хитер. Как можно удостовериться, что игра с ним действительно ведет меня вперед, а не является еще одним его трюком?
Если я включаюсь в окружение и проникаюсь тем, что для него важно, – значит, я иду верой выше знания. Я намеренно склоняюсь перед группой и перенимаю ее ценности, поскольку они духовны. Я ставлю себя перед ними так, чтобы они поднимали меня.
У меня никогда нет сил для самостоятельного подъема. И при этом я всегда нахожусь в каком-либо окружении, которое устремляет меня на определенные ценности.
Так вот, ценности материального окружения тоже искусственны и ложны. Общество побуждает меня купить машину, дом, интерьер… Кто сказал, что мне это действительно нужно? Ведь тело – животное, которое хочет лишь отдыхать. Дай ему определенное количество калорий и удобное местечко, чтобы прилечь. Больше оно ничего не хочет.
Однако общество рассказывает мне, чтó я должен покупать и к чему стремиться. Иначе меня не уважают. И вот, подзадориваемый окружением, я всю жизнь стараюсь нравиться ему.
Но сейчас, сытый по горло, я больше не хочу плясать под его дудку. Вместо этого я вступаю в новое окружение, выбираю среду, у которой есть духовная цель. Теперь мне нужно лишь возвышать ее в своих глазах – и тогда я буду расти с ее помощью.
Я выстраиваю себе искусственное окружение для духовного роста. В этом и состоит вся моя работа. Чем выше я подниму товарищей в своих глазах, тем выше поднимусь сам.
РАБАШ, "Израиль выполняет волю Творца", 1990 г. №32, урок 1Смотреть|Скачать | |
"Заповедь Десятая", урок 2 (Книга Зоар. Предисловие, п.237)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.89, урок 50Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот", урок 6Смотреть|Скачать | |
"Адам" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Приход Машиаха" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Спасительная связь" - фрагментСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Израиль выполняет волю Творца", 1990 г. №32, урок 1Слушать|Скачать | |
"Заповедь Десятая", урок 2 (Книга Зоар. Предисловие, п.237)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.8, п.89, урок 50Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот", урок 6Слушать|Скачать | |
"Адам" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Приход Машиаха" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Спасительная связь" - фрагментСлушать|Скачать |