Вопрос: Почему духовная работа называется также "бременем"?
Потому что человек должен принимать ее верой выше знания. Ведь каждый раз перед исправлением он пребывает в эгоистическом желании. А потому, принимая на себя эту работу, устремленную на намерение ради отдачи, он не видит в ней никакой выгоды и воспринимает как бремя.
Мое исправление не может базироваться на выгодности. Если мне что-то выгодно, то я действую эгоистически. И наоборот, если в свое желание наслаждений я принимаю свойство Бины, которая выше Малхут, то она становится для меня "бременем" – чем-то таким, что лежит выше разума, чувства и всякого расчета.
Как же мне этого добиться? Я включаюсь в окружение, и оно воздействует на меня, показывая, что это стоит сделать. Таким образом, выгодность все-таки есть, но другого рода: она вызвана окружением, а не исходит из моих представлений. И тогда, находясь под влиянием окружения, я получаю от него осознание важности цели.
Без этой важности я не смог бы работать, но строится она на предпочтении отдачи получению. С этим я не справился бы в одиночку. Только окружение может обязать меня, так изменить мои ценности, чтобы я все-таки захотел этого.
Вот что значит принять "бремя царства небес". Это невозможно без окружения, которое выстраивает во мне соответствующую шкалу ценностей. Причем работаю я выше разума, выше рационального подхода, над логикой.
Казалось бы, зачем мне совершать отдачу? Что она мне сулит? Своему эгоистическому желанию я не могу объяснить, что оно того стоит. В чем мне будет лучше? Ладно, если бы я видел хоть какую-то потенциальную выгоду, но здесь речь идет о настоящем "бремени", когда у меня нет никакого оправдания этой работе, ни в чем. Однако группа помогает мне осознать ее важность, и тогда я все-таки работаю.
Без этой важности я не смог бы работать, не смог бы уделить отдаче даже чуточку внимания. И потому группа как средство важна для меня в той же степени, что и цель.