Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Предисловие Книги Зоар с комментарием "Сулам" / Заповеди Торы

Заповедь первая

189) «Вначале создал Творец» [547] – это самая первая заповедь из всех. Эта заповедь называется «страх Творца», и называется началом. Как сказано: «Начало мудрости – страх Творца» [548], а также: «Страх Творца – начало познания» [549]. Поскольку страх называется началом, и это – врата, открывающие вход в веру. И на этой заповеди держится весь мир.

Объяснение. Непонятно, почему Писание в одном месте называет страх началом мудрости, а в другом – началом познания. И поясняется, что страх является началом каждой сфиры, и постигнуть любую сфиру можно, лишь придя сначала к постижению страха.

Поэтому говорится, что это «врата, открывающие вход в веру». Ведь невозможно достичь полной веры, не находясь в страхе перед Творцом. И мере страха соответствует и мера приобретенной веры. И поэтому «на этой заповеди держится весь мир» – потому что мир может стоять только на Торе и заповедях, как сказано: «Если бы не Мой союз днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли» [550].

И поскольку страх, будучи вратами веры, является началом и вратами любой заповеди, на страхе держится весь мир. Как сказано: «Вначале создал Творец небо и землю» [547] – т.е. с помощью страха, называемого «начало», в который включены все заповеди, «создал Творец небо и землю» [547]. И если бы не страх, Творец не создавал бы ничего.

190) Выясняется три вида страха, два из которых не содержат в себе истинного корня, третий же является корнем страха. Бывает, что человек пребывает перед Творцом в страхе за сыновей, чтобы жили они и не умерли, или боится наказания тела, или денежного наказания, и поэтому пребывает в страхе перед Ним постоянно. Получается, что страх, испытываемый им перед Творцом, он не кладет в основу, потому что основой его является собственное благополучие, а страх является порождением. А бывает, когда человек испытывает страх перед Творцом из-за боязни наказания в том мире, и наказания преисподней.

Два этих вида страха: страх перед наказанием этого мира и страх перед наказанием будущего мира – не являются основой и корнем страха.

191) Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. Как сказано: «А все живущие на земле считаются как ничто» [551]. Поэтому всё свое стремление необходимо обратить к месту, которое называется «страх».

Есть три вида страха Творца, и только один из них считается истинным страхом:

1. Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам был защищен от телесного и денежного наказания. Страх перед наказаниями этого мира.

2. Когда боится также наказаний преисподней.

И эти два вида не являются истинным страхом, ведь он боится не за Творца, а за собственное благополучие. Таким образом, собственное благополучие является корнем, а страх – ветвью, исходящей из собственного благополучия.

3. Страх, являющийся основой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры, и величие Его проявляется над деяниями Его. «Он правит всем» – поскольку все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются как ничто перед Ним, т.е. не добавляют ничего к Его сути.

И сказано: «Всё свое стремление необходимо обратить к месту, называемому "страх"» – т.е. человек должен обратить сердце и стремление свое к тому месту, которое называется «страх», чтобы прилепиться к страху Творца всем желанием и стремлением, приведенным в соответствие и достойным заповеди Царя.

192) Заплакал рабби Шимон и сказал: «Плохо, если я открою это, и плохо, если не открою! Если открою, то узнают грешники, как служить Господину своему! Если же не открою, то товарищи будут лишены этого!» Ведь месту, в котором пребывает страх, соответствует внизу плохой страх – бьющий, сокрушающий и обвиняющий. И это – плеть для нанесения ударов грешникам в наказание за их грехи. Поэтому он боялся раскрыть: чтобы не узнали грешники, как избежать наказания. Ведь наказание – это очищение для них.

Дает понять, что не может в этом месте полностью раскрыть смысл своих слов, поскольку боится навредить этим грешникам. Ведь он собирается сообщить здесь, как прилепиться к Древу жизни, и никогда не прикасаться к Древу смерти. Этого заслуживают только те, кто уже исправил грех, связанный с Древом познания добра и зла. Но грешникам, еще не исправившим грех Древа познания добра и зла, запрещено это знать, поскольку прежде они должны трудиться в выполнении всех видов работ, пока не исправят грех, касающийся Древа познания. Как сказано: «Дабы не простер руку свою и не взял от Древа жизни – ведь, отведав с него, он станет жить вечно» [552]. И после того, как Адам согрешил, отведав от Древа познания, он был изгнан из Эденского сада из-за опасения, что может прилепиться к Древу жизни и будет жить вечно, а ущерб, причиненный Древу познания, навсегда останется без исправления. И поэтому, чтобы не лишить этого праведников, достойных знать об этом, он раскрыл это в виде намека.

193) И тот, кто боится наказания побоями и предъявления обвинения, – пребывает над ним не страх Творца, называемый «страх Творца, ведущий к жизни» [553], а плохой страх, являющийся «плетью», но не страхом Творца.

194) Поэтому место, называемое «страх Творца» [549], называется «началом познания» [549]. И потому включена сюда эта заповедь. И она является корнем и основой для всех остальных заповедей Торы. Сохраняющий этот страх, сохраняет все. А не сохраняющий этого страха, не сохраняет заповедей Торы, потому что этот страх – врата ко всему.

Возвращается к тому, что Писание в одном месте называет страх началом мудрости, а в другом – началом познания. И поясняет, что там, где заканчивается святой страх, называемый «страх Творца, ведущий к жизни» [553], есть там, внизу, плохой страх – бьющий, сокрушающий и обвиняющий. И это – плеть для нанесения ударов грешникам, как сказано: «И ноги ее нисходят к смерти» [554]. А выполняющий заповедь страха потому, что Творец – велик и правит всем, оказывается прилепленным к «страху Творца, ведущему к жизни» [553].

Но о тех, у кого причиной страха является наказание побоями, а не заповедь, сказано: «Чего боится грешник, то и придет к нему» [555], – потому что страх конца владеет им и сокрушает его. А поскольку конец этого страха заключен в злой плети, бьющей грешников, называется также и святой высший страх «начало познания – страх Творца» [549]. И это указывает нам, что нужно прилепиться только к его начальному свойству, «страху Творца, ведущему к жизни», и беречь себя от первого страха, т.е. «злой плети». И с помощью этого исправляется прегрешение, связанное с Древом познания.

195) Поэтому сказано: «Вначале» – в страхе, «создал Творец небо и землю» [547]. Ибо нарушающий его нарушает все заповеди Торы. И наказание того, кто нарушает его, заключается в том, что эта «злая плеть» – плохой страх, бьет его. И в речении: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма пребывала над бездной, и дух Творца…» [556] говорится о четырех видах наказаний, которым подвергаются грешники.

196) «Пуста» – это удушение, как сказано: «Полоса опустошения» [557], и «веревка для измерения» [558].

«Хаотична» – побивание камнями, т.е. камни, падающие в великую бездну для наказания грешников.

«И тьма» – это сожжение, как сказано: «И было, когда вы услышали голос из мрака» [559], «а гора пылала огнем до сердца небес – тьма, облако и мгла» [560]. И это – сильный огонь, посылаемый на головы грешников, чтобы сжечь их.

Но те, кто выполняет заповеди страха Творца не по причине заповеди Царя, а только из-за страха наказания, попадаются в западню клипы пустоты, и удивляются при этом, почему же они не понимают мысли и речи Творца. Эта клипа называется «веревка для удушения», которая накинута на шею человека и прекращает человеку доступ воздуха святости к дыханию жизни. И сказано: «Полоса опустошения» [557], «веревка для измерения» [558]. В первом отрывке сказано: «Полоса опустошения», а во втором: «Веревка для измерения». И одно объясняет другое, т.е. значением слов «полоса опустошения» являются слова «веревка для измерения». Ибо, согласно полосе и мере опустошения его, такова и мера веревки, которую накидывает на его шею ситра ахра (иная сторона) и удушает его. Как сказано: «Влекущие грех вервями суетности» [561].

Поэтому «хаос» – это побиение камнями. Когда он уже пойман ситрой ахра (иной стороной), набросившей петлю на шею его, у них (у клипот) есть силы поступать с ним, как им вздумается: либо побить его камнями, либо предать сожжению, либо покарать отсечением головы. «Побиение камнями» означает, что голова его забита дурными желаниями и мыслями, увлекающими его в великую бездну, чтобы наказать его.

«"Тьма" – сильный огонь, посылаемый на головы грешников, чтобы сжечь их» – т.е. ситра ахра вращает их на сильном огне до тех пор, пока не сжигает в них всю жизненную силу святости.

197) «И дух» – это отсечение головы мечом. Потому что «руах сеара (ураганный ветер)» – это острый меч, сжигающий всё внутри. Как сказано: «Пламя вращающегося меча» [562]. И называется «дух». Это наказание тому, кто нарушает заповеди Торы, перечисленные после страха, называемого началом и являющимся совокупностью всего. Ведь за словом «вначале», означающем «страх», следуют «пустота», «хаос», «тьма» и «дух» – и это четыре вида смертной казни. А отсюда и далее – остальные заповеди Торы.

Объяснение. Ситра ахра насылает на него «ураганный ветер», который, словно острый меч, отсекает голову его от тела, прекращая жизнь его. И это – наказание тому, кто нарушает заповеди Торы, перечисленные после страха – т.е. «начала», являющегося совокупностью всего. Ведь все заповеди Торы включены в два первых речения, от «вначале» и до «сказал Творец: "Да будет свет!"» [563]. А упомянутое наказание полагается тому, кто нарушает заповеди Торы, и это – четыре вида смерти, подразумеваемые в словах «пустота», «хаос», «тьма» и «дух», и перечисленные после страха, называемого «начало» и подразумеваемого в отрывке: «Вначале создал Творец» [547].

Таким образом, первое речение – это страх, «начало», основа «страха, ведущего к жизни», а второе речение – это наказание тому, кто не прилепился к страху, «началу». И они – совокупность всего, поскольку они являются вратами к вере Творца. И получается, что все заповеди в Торе включены в нее. Отсюда и далее – остальные заповеди Торы, начиная с отрывка «И сказал Творец: "Да будет свет"» [563] и далее. Иными словами, все заповеди в Торе являются частными случаями заповеди страха.

Заповедь вторая

198) Вторая заповедь – это заповедь, которая включена в заповедь страха, и никогда не выходит за пределы ее. И это заповедь любви: должен любить человек Господина своего совершенной любовью. Что означает – «совершенная любовь»? Это большая любовь, о которой сказано: «Ходи предо Мной и будь непорочен» [564]. «Непорочен» означает – совершенен в любви. Слова Писания: «И сказал Творец: "Да будет свет"» [563] сообщают о совершенной любви, называемой «большой любовью». А здесь – это заповедь: чтобы человек надлежащим образом любил Господина своего.

Пояснение сказанного. Есть зависимая любовь, приходящая вследствие множества благ, дарованных ему Творцом, и, благодаря этому, человек сливается с Ним сердцем и душой. Но, хотя он и слит с Творцом в абсолютном совершенстве, все же такая любовь считается несовершенной. И об этом сказано: «Лишь с Творцом ходил Ноах» [565] – т.е. Ноах нуждался в укреплении, так как его поддерживало то множество благ, которыми наполнял его Творец. Однако Авраам не нуждался в укреплении, как сказано: «Ходи предо Мной и будь непорочен» [564]. «Ходи предо Мной» означает – без поддержки, только лишь «предо Мною», хотя ты и не будешь знать, иду ли Я за тобой, чтобы поддержать тебя. Это – совершенная любовь, большая любовь: даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь будет совершенной, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.

199) Сказал рабби Эльазар: «Отец мой, я слышал, что значит – любовь в совершенстве». Ответил ему: «Расскажи это, сын мой, в присутствии рабби Пинхаса, поскольку он находится на этой ступени». Сказал рабби Эльазар: «Большая любовь – это совершенная любовь, пребывающая в совершенстве с обеих сторон, и если нет ее в обеих сторонах, она не является любовью в совершенстве, как подобает».

Объяснение. Попросил его рассказать о свойстве большой любви в присутствии рабби Пинхаса, поскольку тот уже достиг свойства большой любви во всем ее совершенстве, и во всех деталях поймет сказанное им, что совершенная любовь находится в совершенстве с обеих сторон – как суда, так и милосердия. И даже если Он забирает душу твою – твоя любовь к Творцу должна быть в полном совершенстве, как и в то время, когда Он дарует тебе все блага в мире.

200) Рассматриваются две стороны любви к Творцу: есть такие, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что человек окружен сыновьями, обладает властью над своими врагами, за то, что он удачлив на путях своих – благодаря всему этому он любит Его. Но если все изменится, и Творец сделает так, что колесо удачи обернется для него суровым судом, он возненавидит Его, и вовсе не будет испытывать к Нему чувства любви. И поэтому, такая любовь не имеет под собой основы.

И поскольку корень любви его имеет под собой какую-то основу, когда устраняется эта основа, аннулируется и любовь.

201) Совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как суда, так и милосердия, т.е. удачи на путях его. И если он будет любить Творца, даже когда Он заберет душу его, это называется совершенной любовью, присутствующей в двух сторонах, как суда, так и милосердия. Поэтому свет начала творения сначала вышел, а потом был укрыт. И когда укрылся он, проявился суровый суд. И соединились вместе обе стороны, милосердие и суд, чтобы раскрыть совершенство. Такой должна быть любовь.

Объяснение. Свет, который был создан в шесть дней начала творения, т.е. в результате речения: «Да будет свет!» [563], снова был укрыт. И сказано, что речение «да будет свет» относится к этому миру, а речение «и появился свет» – к будущему миру [566]. Так как свет скрыт от этого мира, и раскрывается он лишь праведникам в будущем мире. Зачем же он был укрыт? Потому что с укрытием света проявился суровый суд в этом мире, и благодаря этому «соединились вместе две стороны, милосердие и суд, чтобы раскрыть совершенство» – т.е. было предоставлено место, где две противоположности могут соединиться как одно целое. Ибо теперь представилась возможность раскрыть совершенство его любви даже в тот час, когда Творец забирает его душу, и дается место для совершенства любви. А если бы свет не был укрыт и не проявился суровый суд, лишились бы этой большой любви праведники, и она уже никогда не смогла бы раскрыться.

202) Привлек его к себе рабби Шимон и поцеловал. Подошел рабби Пинхас и, поцеловав, благословил его. Сказал: «Несомненно, Творец послал меня сюда. Это тот тонкий свет, о котором сказали мне, что он находился в доме моем, а затем осветил весь мир [567]». Сказал рабби Эльазар: «Конечно же, не должен забываться страх ни в каких заповедях. И уж тем более, в заповеди любви, страх должен быть соединен с любовью. И как он соединяется с ней? Любовь хороша с одной стороны – когда Он дает богатства и блага, долголетие, сыновей и пропитание. И тогда необходимо возбудить страх, и бояться согрешить, чтобы колесо судьбы не обернулось против него. Об этом сказано: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе" [568], потому что этот страх включен в любовь».

203) «И так необходимо пробуждать страх с другой стороны, стороны сурового суда. Ведь когда видит, что пребывает над ним суровый суд, он должен пробудить страх, чтобы испытывать надлежащий страх перед Господином своим и не ожесточить сердце свое. Об этом сказано: "А ожесточающий сердце свое попадет в беду" [568] – т.е. попадет во власть иной стороны, называемой "беда"». «Таким образом, страх присутствует в двух сторонах» – в стороне добра и любви, и в стороне сурового суда, «и состоит из них». И если страх включен в сторону добра и любви, такая любовь действительно совершенна.

Пояснение сказанного. Страх – это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, так как она является вратами к вере Творца. Ведь в мере пробуждения страха, пребывает над ним вера в управление Творца. Поэтому ни в какой заповеди нельзя забывать о страхе, и уж тем более в заповеди любви – необходимо пробудить вместе с ней страх, так как в заповеди любви страх действительно становится ее неотъемлемой частью. Поэтому необходимо пробуждать страх в двух сторонах любви: как в любви во время проявления милосердия и удачи на путях его, так и в любви во время сурового суда.

Поэтому сказано: «Страх должен быть соединен с любовью. И как он соединяется с ней?» Чтобы мы не понимали ошибочно сказанное им, что совершенная любовь бывает в то время, когда Творец забирает его душу во время сурового суда, и не подумали, что имеется в виду: нисколько не бояться сурового суда, а только лишь прилепиться к Нему в самозабвенной любви без всякого страха. И поэтому он объясняет, что «страх должен быть соединен с любовью. И как он соединяется с ней?» Страх тоже нужно пробуждать в это время так же, как он пробуждает и совершенную любовь.

И он снова напоминает о двух сторонах любви, как во время суда, так и во время проявления милосердия и удачи на путях его, и говорит, что необходимо пробуждать страх с обеих сторон любви. Что во время милосердия и удачи на путях его необходимо пробуждать страх перед Творцом: как бы не прийти к прегрешению и не остыть в любви к Творцу. И тогда он этим соединяет страх с любовью.

И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда, он должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, перестав внимать суду. Тогда и здесь он соединяет страх с любовью. Если он так действует, то всегда пребывает в совершенной любви, как и подобает. И о включении страха в любовь со стороны милосердия он приводит высказывание: «Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе» [568]. И поясняет слово «всегда», говоря, что даже в то время, когда Творец добр по отношению к нему, он должен всё равно бояться Его – как бы не прийти к прегрешению.

А в отношении того, как включить страх в любовь со стороны суда, он приводит высказывание: «А ожесточающий сердце свое попадет в беду» [568], которое означает, что нельзя ожесточать сердце свое во время суда, что бы ни произошло в мире. Ведь тогда он упадет в ситру ахра, которая называется «бедой». Но нужно тогда как можно сильнее пробуждать страх, испытывая боязнь перед Творцом, и связать страх с совершенной любовью его в это время. Но как первая, так и вторая любовь у него – не ради собственной выгоды, а единственно из страха: как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его.

Таким образом, выяснились две первые заповеди. Первая заповедь – страх, является совокупностью всей Торы и заповедей. Она называется «Вначале», и выясняется в самом первом отрывке: «Вначале создал Творец небо и землю» – что из страха, «начала», вышли небо и земля, т.е. ЗОН, и ветви их – БЕА. А второй отрывок означает наказание – четыре вида смерти. «Пуста» – означает удушение, «хаотична» – побиение камнями, «тьма» – сожжение, «дух» – отсечение головы.

А вторая заповедь – это любовь. Она выясняется в отрывке: «И сказал Творец: "Да будет свет!"» [563]. И в ней есть две стороны. Первая сторона – в даровании богатства, блага, продолжительности дней, сыновей и пропитания.

Вторая сторона – любить Творца всей своей душой и сущностью: даже в то время, когда Он забирает душу и всё достояние твое, человек должен любить Его, как и в то время, когда Он дает ему богатство и долгоденствие.

И для того, чтобы раскрыть эту любовь, был упрятан свет начала творения. А когда он спрятался, проявился суровый суд. Необходимо также включить страх и любовь с двух ее сторон: с одной стороны необходимо бояться, чтобы не прийти к прегрешению и не потерять силу любви, с другой стороны, необходимо бояться этого скрытия как суда, которым Творец осуждает его. И это – в соответствии с простым пониманием сказанного в Зоаре. Но для того, чтобы продолжить выяснение остальных заповедей, необходимо выяснить более глубокий смысл этих слов – на высших ступенях Ацилута.

Четыре буквы АВАЯ (הויה), ХУБ ТУМ, называются в Зоаре страх-любовь-Тора-заповедь. «Йуд י», т.е. Хохма, – это страх. Первая «хэй ה», Бина, – любовь. «Вав ו» – Тора. Нижняя «хэй ה» – заповедь.

И сказано: «Вначале создал Творец» – это первая из всех заповедей, и заповедь эта называется страхом Творца, «началом». Так как парцуф Арих Анпин является общностью всего мира Ацилут, светящего всем мирам через свои облачения, называемые Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. И называется он также «скрытая Хохма (Хохма стимаа)», ибо Хохма его скрыта в его рош, и он вовсе не наполняет ею миры. И только Бина Арих Анпина светит мирам.

Поэтому Бина называется «начало», так как является началом и корнем всех миров. И она называется страхом Творца, страхом величия, поскольку Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И от нее вышли ЗОН, называемые «небо и земля». Таким образом, мы выяснили сказанное: «Вначале» – т.е. страхом, «создал Творец небо и землю» [547] – т.е. ЗОН.

Сказано: «Начало мудрости – страх Творца» [569], и сказано: «Страх Творца – начало познания» [570] – поскольку страх называется началом. Так как мохин – это ХАБАД, но Хохма этих мохин – это не сама Хохма Арих Анпина, а только Бина Арих Анпина. Потому что Бина Арих Анпина, когда она поднимается в рош Арих Анпина, опять становится там Хохмой и передает Хохму парцуфам. Таким образом Бина, являющаяся страхом, – это начало Хохмы. Сказано: «Начало мудрости (хохма) – страх Творца» [569]. И она также является началом познания (даат), потому что Даат – это корень ЗОН, поднимающих его в рош Арих Анпина для получения Хохмы. Поэтому также и ЗОН получают от нее Хохму. Как сказано: «Страх Творца – начало познания (даат)» [570].

И сказано: «Вторая заповедь – это заповедь, которая включена в заповедь страха, и никогда не выходит за пределы ее. И это заповедь любви: должен любить человек Господина своего совершенной любовью». Хохма называется любовью, так как «йуд י» имени АВАЯ (הויה) является сущностью Бины, т.е. ГАР в ней, высшие Аба ве-Има, свойство «чистый воздух», и свет Хохмы скрыт в них. Но раскрытие света Хохмы происходит от ЗАТ Бины, называемых ИШСУТ, т.е. от первой «хэй» имени АВАЯ, – поэтому они называются «любовью». Это вторая заповедь, идущая вслед за страхом, поскольку эта Хохма получена не от самой Хохмы Арих Анпина, а от Бины, страха. И заповедь страха является основой ее, и никогда не оставляет ее. Ведь Бина всегда соединена с Хохмой и не расстается с ней никогда. В любом месте, где присутствует Бина, обязательно находится вместе с ней также и Хохма. Ведь Хохма и Бина всегда слиты друг с другом, и не бывает никогда Хохмы без Бины или Бины без Хохмы.

Отсюда необходимо понять: хотя и сказано, что первая заповедь – это страх, Бина, не ошибись, думая, что это Бина без Хохмы. И также во второй заповеди, и это – любовь, т.е. Хохма, не ошибись, думая, что это Хохма без Бины. Но так же как есть Хохма в первой заповеди, так же есть и Бина во второй заповеди, потому что Хохма и Бина (ХУБ) связаны друг с другом и приходят вместе, не расставаясь никогда. Но мы их определяем по тому, что преобладает, поскольку в первой заповеди, в высших Абе ве-Име, в ГАР Бины, являющихся сущностью Бины, преобладает главным образом Бина, и поэтому она называется заповедью «страха», а во второй заповеди преобладает в основном Хохма, и поэтому мы называем ее заповедью «любви».

Что означает – «совершенная любовь»? Это большая любовь. Об этом написано: «И сказал Творец: "Да будет свет!"» [563]. Объяснение. Отрывок «Вначале (Берешит)» содержит скрытый смысл. И основное раскрытие понятия «Берешит» начинается со слов: «Да будет свет», означающих подъем Бины, являющейся началом, в рош Арих Анпина, где она возвращается к Хохме. И тогда Хохма и Бина (ХУБ) вместе называются «большая любовь». Это означает: «Да будет свет!» [563], потому что Бина поднялась в Арих Анпин и наполняет все миры светом, т.е. «большой любовью», – Хохмой и Биной.

Сказано выше, что «рассматриваются две стороны любви к Творцу: есть такие, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что человек окружен сыновьями, обладает властью над своими врагами, за то, что он удачлив на путях своих – благодаря всему этому он любит Его». А «совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как суда, так и милосердия, т.е. удачи на путях его. И если он будет любить Творца, даже когда Он заберет душу его, это называется совершенной любовью, присутствующей в двух сторонах, как суда, так и милосердия». Поэтому свет начала творения сначала вышел, а затем был скрыт, и в результате его скрытия проявился суровый суд.

Поэтому сказано: «Да будет свет» [563] – в этом мире, «и стал свет» [563] – в будущем мире. И поскольку увидел Он, что мир недостоин пользоваться им, то остановился и скрыл его для мира будущего, т.е. выше парсы, во внутренних свойствах Арих Анпина, где находится свойство «будущий мир», в месте установления высших Абы ве-Имы, ГАР Бины, оканчивающихся в хазе Арих Анпина. И там находится парса, разделяющая между «высшими водами», высшими Аба ве-Има, и «нижними водами», ИШСУТ и ЗОН. Потому что от хазе Арих Анпина и ниже свет померк и больше не светит. И в ИШСУТ, стоящих от хазе Арих Анпина до табура, в ЗАТ Бины, - свет скрыт там и не светит в них.

Таким образом, Бина разделилась на две стороны. Потому что в ее ГАР, высших Абе ве-Име, находящихся выше хазе Арих Анпина, т.е. в высших водах, свет проявляется. И тот, кто удостоился ступени высших Абы ве-Имы, обретает богатство, долголетие и «сыновей, которые окружают стол его подобно саженцам олив» [571], обладает властью над врагами его, «удачлив на путях своих» [572] и преуспевает во всех делах своих.

Однако от ЗАТ Бины, стоящих ниже хазе Арих Анпина и называемых «нижние воды», свет уже скрыт. И получающие от них, должны любить Творца, даже когда Он забирает их душу.

Так зарождаются две стороны любви – ГАР и ЗАТ Бины относительно «правой» в ней, т.е. любви. Это происходит с помощью скрытия света начала творения. И удостоившийся стать совершенным в любви Творца, как в свойстве любви высших Аба ве-Има, так и в свойстве любви ИШСУТ, постигает любовь как должно.

И надо включить страх в обе стороны любви. Со стороны милосердия (хеседа) высших Абы ве-Имы необходимо пробудить страх, чтобы не прийти к прегрешению. И также со стороны любви ИШСУТ необходимо пробудить страх в стороне сурового суда ИШСУТ. Ведь когда он видит, что над ним пребывает суровый суд, он должен пробудить страх, и тогда будет испытывать страх перед Господином своим как подобает, и не ожесточится сердце его. Ведь Хохма и Бина (ХУБ), называемые «любовь» и «страх», всегда слиты друг с другом, и поэтому нужно включить свойство Бины, т.е. «любовь», как в ГАР Бины, Абу ве-Иму, так и в ЗАТ Бины, ИШСУТ.

«Таким образом, страх присутствует в двух сторонах, в стороне добра и любви, и в стороне сурового суда, и состоит из них. И если страх включен в сторону добра и любви, такая любовь действительно совершенна». Здесь есть два свойства, представляющие собой четыре. Ведь нет любви, если она не проявлена с двух сторон – т.е. ГАР и ЗАТ Бины. И любовь этих двух сторон несовершенна, если в каждой из них не присутствует страх, поскольку не может быть Хохмы без Бины, т.е. любви без страха.

Заповедь третья

204) Третья заповедь: знать, что есть великий Творец, правящий миром. И каждый день устанавливать подобающим образом единство Его в шести высших окончаниях, ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, приводя их к полному единству в шести словах воззвания «Шма Исраэль (слушай, Исраэль)» [573], устремляя с ними свое желание наверх. Поэтому нужно слово «один» произносить протяжно, соответствено размеру всех шести слов.

Здесь Зоар говорит о двух условиях:

1. Необходимо знать, что есть великий Творец, правящий миром.

2. Каждый день устанавливать подобающим образом единство Его.

Сначала надо познать две стороны, раскрывающиеся в любви, – высшие Аба ве-Има и ИШСУТ. «Что есть великий Творец» – т.е. высшие Аба ве-Има, являющиеся парцуфом больши́м и великим в хасадим, «правящий миром» – это ИШСУТ, называемые «правитель», что указывает на выходящие вследствие них суды, когда свет укрывается от них, и проявляется суровый суд. Поскольку слова «правящий» и «властвующий» указывают на суды.

И объясняется, что необходимо познать эти две стороны любви, и включить в каждую из них страх, и тогда он приобретет любовь Творца как в милосердии и удаче путей его, так и в суде, и тогда эта любовь считается совершенной.

А затем «необходимо каждый день подобающим образом устанавливать единство в шести высших окончаниях» – т.е. поднимать МАН в ЗОН, а ЗОН в ИШСУТ. И тогда поднимаются ИШСУТ и ЗОН, соединяясь как одно целое с Аба ве-Има, называемыми «шесть высших окончаний», поскольку они облачают ВАК Арих Анпина. И благодаря этому единству поднимаются ИШСУТ на место Аба ве-Има, выше парсы Арих Анпина, где находятся «высшие воды», и свет не укрыт от них. И когда ИШСУТ наполняются светом, они наполняют ЗОН, а ЗОН – все миры, и тогда раскрываются хасадим в мирах. И это – внутренний смысл воззвания «Шма».

Шесть слов воззвания «Слушай (шма), Исраэль» [573] – это шесть окончаний ЗОН. И необходимо соединить эти шесть окончаний ЗОН так, чтобы они соединились как одно целое с шестью высшими окончаниями, т.е. Аба ве-Има и ИШСУТ. И необходимо устремить с ними желания наверх, т.е. направить желания и НАРАН, чтобы они включились вместе с ними в МАН.

И для того, чтобы установить их в полном единстве с ВАК Зеир Анпина, представляющими собой шесть слов воззвания «Шма Исраэль» [573], нужно слово «один» произносить протяжно, т.е. нужно притянуть Хохму словом «один». Ибо свет Хохмы, нисходящий из Бесконечности в высшие ВАК, т.е. Абу ве-Иму и ИШСУТ, объединяет ВАК Зеир Анпина со светом Бесконечности. Так как «один (эхад אחד)» в гематрии «יג йуд-гимель (13)», что указывает на притяжение света Хохмы. И поэтому необходимо посредством слова «один» намереваться притянуть Хохму в ВАК Зеир Анпина.

Однако не имеется в виду притянуть в этом единстве ГАР Зеир Анпина, а только увеличить ВАК Зеир Анпина с помощью его включения в высшие ВАК. «Поэтому нужно слово "один (эхад)" произносить протяжно, соответствено размеру всех шести слов». «Произносить протяжно» – означает притянуть Хохму, «в размере всех шести слов» – в ВАК Зеир Анпина, и тем самым ВАК его становится ВАК гадлута. Ибо шесть слов «Шма Исраэль» [573] соответствуют ВАК Зеир Анпина, а с помощью этого единства, увеличивающего его в ВАК гадлута, можно, вслед за этим, притянуть также и ГАР в Зеир Анпин.

205) И это означает сказанное: «Да стекутся воды под небесами в одно место» [574] – т.е. соберутся ступени, находящиеся под небесами, в одно место, чтобы стать совершенными в шести окончаниях. И вместе с тем, с помощью единства «Шма Исраэль» необходимо связать с ним страх – т.е. надо произносить протяжно букву «далет ד» в слове «эхад (אח ד один)». И поэтому в слове «эхад (אח ד один)» большая «далет ד», как сказано: «И покажется суша» [574]. «Покажется» и свяжется «далет», называемая «суша», с этим единством.

Единство «Шма» означает – притянуть ВАК гадлута, как сказано: «Да стекутся воды под небесами в одно место» [574] – т.е. соберутся ступени, находящиеся под небесами, в одно место, чтобы стать совершенными в шести окончаниях. «Одно место» – это высший ВАК, где свет Бесконечности светит светом Хохмы. И сказано, что «соберутся ступени, находящиеся под небесами» – шесть окончаний Зеир Анпина, находящиеся под Биной, называемые «небом» по отношению к Зеир Анпину, «в одно место» – шесть высших окончаний, «для того, чтобы быть в надлежащем совершенстве» – чтобы получить также и свет Хохмы. И соединятся тогда ВАК Зеир Анпина. Но только лишь в совершенстве ВАК – лишь в гадлут ВАК.

И вместе с тем, посредством единства «Слушай (шма), Исраэль» [573], необходимо связать с ним страх, то есть, в слове «эхад (один)» произносить протяжно «далет», которая является нижним страхом. Ведь совершенная любовь – это любовь в двух сторонах: как суда, так и милосердия и удачи на путях его. Поэтому вышел свет начала творения, а затем скрылся. И когда он скрылся, проявился суровый суд, и соединились две стороны, милосердие и суд, вместе, чтобы стать совершенством. Такой должна быть любовь. Но сказано, что и в этой любви надо пробудить страх.

И выяснилось, что есть два вида любви и страха: высшие любовь и страх, высшие Аба ве-Има, и нижние любовь и страх, ИШСУТ. И приобретается совершенство лишь с помощью этих двух свойств вместе. Поэтому произошло скрытие этого света в ИШСУТе, чтобы раскрыть нижнюю любовь. Даже когда «забирает Он душу твою», то страх и теперь должен быть неразрывно связан с этой нижней любовью, и должен испытывать страх перед Господином своим, и тогда не ожесточится сердце его. Тогда есть у него любовь и страх в совершенстве, и он сливается с высшими Аба ве-Има и ИШСУТ, и получает всё имеющееся в них благо и наслаждение.

Здесь говорится о единстве воззвания «Шма». Ибо после того, как поднял ЗОН и включил их в шесть высших окончаний, чтобы притянуть большую любовь в ЗОН с помощью слова «один», и это свет, созданный в первый день изречением: «И сказал Творец: "Да будет свет!"», вместе с тем с единством «Шма Исраэль» необходимо связать страх, потому что необходимо также раскрыть и притянуть скрытие света, образовавшееся в ИШСУТ, чтобы восполнить их также нижними любовью и страхом, поскольку без этого они не могут называться совершенством.

Надо произносить протяжно большую «далет ד» в слове «эхад (אח ד один)». Так как большие буквы находятся в Твуне. Поэтому «далет ד» в слове «эхад (אח ד один)» – большая, что указывает на место скрытия света, произошедшего в НЕХИ Твуны. Поэтому надо произносить ее протяжно, и намереваться, благодаря скрытию в ней, достичь слияния также и в нижних любви и страхе. Как сказано: «И показалась суша» [574] – чтобы показалась и связалась «далет», т.е. суша, с этим единством. Так как совершенство в высших любви и страхе, нисходящих в шесть слов возглашения «Шма» посредством слова «один», что и означает: «Да будет свет» [563], проявляется лишь с помощью нижних любви и страха, раскрывающихся вследствие скрытия света в НЕХИ Твуны, называемых «далет». Поэтому сказано: «Да стекутся воды в одно место» [574], что означает – нисхождение света Хохмы к шести ступеням Зеир Анпина, находящимся «под небесами». А затем сказано: «И показалась суша» [574] – это указывает на «далет ד» в слове «эхад (אח ד один)», которую надо произносить протяжно, подразумевая, что она стала сушей вследствие скрытия света для того, чтобы показалась и соединилась «далет», суша, т.е. Твуна, с единством света высших Абы ве-Имы, и они низошли к ВАК ЗОН, чтобы любовь стала совершенной с двух сторон.

206) «И после того, как соединилась там» – Малхут, «наверху» – с ВАК Зеир Анпина, «необходимо соединить ее внизу со всеми ее множествами» - с шестью другими окончаниями, находящимися внизу», в Малхут, т.е. с речением «"благословенно имя величия царства Его вовеки" [575], в котором имеется шесть других слов единства, и тогда бывшее сушей стало землей, чтобы производить плоды и порождения и сажать деревья».

Пояснение сказанного. После высшего единства, содержащегося в воззвании «Шма», когда «далет ד» слова «эхад (אח ד один)» соединилась наверху с Аба ве-Има, необходимо соединить «далет ד» слова «эхад (אח ד один)» с другими ВАК, находящимися внизу, с шестью окончаниями Нуквы Зеир Анпина, Рахель, стоящей от хазе Зеир Анпина и ниже, в которую включены все шестьдесят рибо (десятков тысяч) душ Исраэля, называемые множеством Нуквы, «всеми ее множествами».

А после того, как включился Зеир Анпин в свет высших Абы ве-Имы, и также раскрылось в нем скрытие Твуны, что означает «и показалась суша» этой «далет», необходимо притянуть эти два свойства к Нукве Зеир Анпина, от его хазе и ниже, и это шесть слов «благословенно-имя-величия-царства-Его-вовеки». И шесть этих слов соответствуют шести окончаниям ХАГАТ НЕХИ Нуквы Зеир Анпина. И это означает, что в речении «благословенно имя величия царства Его вовеки» имеется шесть других слов единства.

«И тогда то, что было сушей, стало землей, чтобы производить плоды и порождения» – потому что для раскрытия совершенной любви, пребывающей в двух сторонах, милосердия и суда, «свет начала творения вышел, а затем был укрыт». «И когда укрылся он, проявился суровый суд. И соединились вместе обе стороны, милосердие и суд, чтобы раскрыть совершенство» – так как в результате одного лишь скрытия, любовь в обеих сторонах еще не стала совершенной, но только после сурового суда, наступившего после скрытия.

Поэтому до проявления сурового суда, была «далет» слова «эхад» сушей, не приносящей пользы, так как она вышла за пределы света вследствие сокращения. И также страх не был в ней достаточно полным, чтобы быть исправленной нижними с помощью любви и страха, дополняющих высшие любовь и страх. Ведь еще не проявился суровый суд, т.е. основа, раскрывающая нижние любовь и страх. И местонахождение этого сурового суда – в «акеваим (досл. пятах)» Леи, находящихся в месте рош Рахели. Ибо у Зеир Анпина имеются две Нуквы:

1. От хазе и выше, именуемая Лея.

2. От хазе и ниже, именуемая Рахель.

И оказываются «акеваим» Леи, которые заканчиваются в хазе Зеир Анпина, касающимися рош Рахели, стоящей от хазе Зеир Анпина и ниже. А местонахождение сурового суда – в окончании «акеваим» Леи, касающихся рош Рахели. Поэтому действие сурового суда проявляется лишь в Рахели, так как никакой экран и суд не могут обнаружить влияние его, кроме как от местонахождения его и ниже. Таким образом, это скрытие не восполняется ступенью нижних любви и страха иначе как после нисхождения к месту Рахели, где действует суровый суд.

«И тогда то, что было сушей, стало землей, чтобы производить плоды и порождения и сажать деревья» – потому что эта «далет» слова «эхад», на своем месте, до раскрытия сурового суда, была сушей и пустынным местом, непригодным для поселения. Однако теперь, после того как она распространилась до ВАК Рахели, находящейся от хазе Зеир Анпина и ниже, земля стала плодородной и пригодной для посадки деревьев, т.е. стала местом поселения. Ибо в ней раскрылись нижние любовь и страх в совершенстве, восполняющем высшие любовь и страх, чтобы пребывала любовь в двух сторонах, поскольку только таким путем раскрывается всё благо и наслаждение, содержащееся в высших Абе ве-Име.

Как сказано: «И назвал Творец сушу землею» [576]. То есть она в этом нижнем единстве «благословенно имя величия царства Его вовеки» стала землей – желанием в подобающем совершенстве. «Эрец (земля)» – от слова «рацон (желание)». И это означает: «И назвал Творец сушу землею» – т.е. протянул «далет ד» слова «эхад (אחד один)» к Нукве Зеир Анпина, в шесть ее окончаний, в которых уже проявилось действие сурового суда. И тогда «далет», бывшая сушей и пустошью, стала в Нукве Зеир Анпина, вследствие зивуга (соединения) с ним, свойством «плодородная земля и место поселения». Благодаря этому Творец назвал сушу землей, т.е. желанием в подобающем совершенстве, потому что желание в ней раскрылось в надлежащем совершенстве, и называется совершенной любовью.

207) «И назвал Творец сушу землею» [576] – так как она в этом нижнем единстве «благословенно имя величия царства Его вовеки» стала землей, т.е. желанием, в подобающем совершенстве. Ибо «эрец (земля)» – от слова «рацон (желание)». И поэтому «и вот – хорошо» [577] сказано дважды: один раз – о высшем единстве, другой – о нижнем единстве. Ведь Малхут объединилась в двух сторонах: в ВАК Зеир Анпина и в ее ВАК. А отсюда и далее сказано: «Да произрастит земля поросль» [578], так как она исправилась, чтобы производить надлежащим образом плоды и порождения.

Объяснение. Высшее единство, единство шести слов воззвания «Шма», проявляющееся в шести больших высших окончаниях Абы ве-Имы, выясняется в сказанном: «Да стекутся воды под небесами в одно место» [574]. Это единство притягивает к ВАК Зеир Анпина свет, созданный в первый день, от шести окончаний высших Абы ве-Имы. И это первое «и вот – хорошо», изреченное в третий день начала творения.

Нижнее единство, единство шести слов «благословенно имя величия царства Его вовеки», являющееся восполнением «далет ד» в слове «эхад (אח ד один)», в которой совершенство проявляется лишь с помощью шести окончаний Нуквы Зеир Анпина, выявляется в сказанном: «И назвал Творец сушу землею». И сказано: «Да произрастит земля поросль», так как в ВАК Нуквы стала эта суша свойством «земля, производящая плоды». И об этом единстве ВАК Нуквы сказано второй раз «и вот – хорошо».

Таким образом, первое «и вот – хорошо» относится к высшему единству, второе «и вот – хорошо» – к нижнему единству. «Поскольку Малхут объединилась в двух сторонах, в ВАК Зеир Анпина и в ее ВАК» – в двух сторонах любви, благодаря высшему единству и нижнему единству. Отсюда и далее сказано: «Произрастит земля поросль», так как она исправилась, чтобы производить надлежащим образом плоды и порождения. Ибо нижнее единство восполнило любовь с двух сторон, и нисходят света высших Абы ве-Имы к ВАК Нуквы, которая дает плоды и потомство своему народу, т.е. шестидесяти рибо (десяткам тысяч) душ Исраэля, как подобает.

Заповедь четвертая

208) Четвертая заповедь: знать, что Творец (АВАЯ) - Он Всесильный (Элоким), как сказано: «Познай же сегодня и возрождай в сердце своем, что Творец (АВАЯ) - Он Всесильный (Элоким)» [579]. То есть, имя Элоким должно стать включенным в имя АВАЯ, чтобы познать, что они – одно целое и нет в них разделения.

Объяснение. АВАЯ – это Зеир Анпин, а Элоким – это Нуква Зеир Анпина. И необходимо соединить Зеир Анпин и Нукву, чтобы они были одним целым, без всякого разделения между ними. Чтобы включилось имя Элоким, Нуква, в имя АВАЯ, Зеир Анпин, и тогда Нуква тоже будет свойством АВАЯ. И это единство необходимо для нисхождения ГАР в ЗОН. Единство воззвания «Шма», выясненное в третьей заповеди, необходимо было для нисхождения ВАК от Аба ве-Има в ЗОН. А единство, выясняемое здесь, необходимо для нисхождения ГАР от Аба ве-Има к ЗОН. И это правило, что нисхождение какой бы то ни было ступени невозможно за один раз, но необходимо вначале притянуть ВАК этой ступени, а затем ГАР.

209) И сказано: «Да будут светила на своде небесном, чтобы светить на землю» [580] – чтобы были два этих имени АВАЯ-Элоким одним, без всякого разделения. Тогда произойдет включение «меорот (светил מארת)», написанных без «вав ו», т.е. Малхут, называемой Элоким, в имя «небеса», т.е. Зеир Анпин, называемый АВАЯ, поскольку они – одно целое, и нет в них разделения. (Это включение) «черного света», Малхут, в «белый свет», Зеир Анпин, – нет в них разделения и всё едино. И это – «белое облако дня» и «огненное облако ночи». «Свойство день» – Зеир Анпин, «свойство ночь» – Малхут, которые установились друг в друге в полном единстве, чтобы светить. Как сказано: «Чтобы светить на землю» [580].

Пояснение сказанного. Нуква называется «меорот (מארת светила)», написанные без «вав ו», что указывает на ущерб луны, как уже изучалось, что вначале были два больших светила на одном уровне, и луна пожаловалась, что не могут два повелителя пользоваться одной короной. И сказал ей Творец: «Иди и уменьши себя». Тогда опустились ее девять нижних сфирот в мир Брия, и она уменьшилась до состояния точки под Есодом Зеир Анпина. И нужно включить эту Малхут, после того, как она уменьшилась, в имя «небеса», Зеир Анпин, т.е. увеличить ее снова, чтобы она была на одинаковой ступени с Зеир Анпином «паним бе-паним (досл. лицом к лицу)». И для этого необходимо снова поднять Нукву из мира Брия в Ацилут и исправить разделение, образовавшееся между Зеир Анпином и Нуквой во время уменьшения луны.

Уменьшение луны произошло потому, что над Нуквой воцарился суровый суд, исходящий от «акеваим (пят)» Леи. И вследствие этого она уменьшилась до точки, а девять ее нижних сфирот упали в мир Брия. Но благодаря единству воззвания «Шма», установившемуся в третьей заповеди, Нуква выстраивается в свойстве ВАК в виде нижнего единства слов «благословенно имя величия царства Его вовеки», поскольку под влиянием силы суда в ней, она исправила «далет ד» слова «эхад (אח ד один)», которая была сушей и пустошью, превратив ее в землю, производящую плоды и порождения.

И чернота Нуквы, сила суда в ней, уронившая ее до точки, поднялась действительно к свету. То есть именно благодаря силе суда была выстроена «далет ד» слова «эхад (אח ד один)», чтобы стать «местом поселения и плодородной землей». И если бы не сила суда, действующая в Нукве, осталась бы «далет ד» слова «эхад (אח ד один)», т.е. Твуна, «сушей и пустошью». Таким образом, сила суда в ней стала настоящим светом. И называется «черным светом», поскольку чернота вызвала этот свет. И он также называется светом ВАК, поскольку является светом хасадим.

Поэтому теперь можно притянуть также и «белый свет» к ВАК Нуквы, означающий свет Хохмы, ГАР. Ибо «белый» означает Хохма. И это происходит с помощью подъема ЗОН в чертог высших Абы ве-Имы. И теперь Нуква Зеир Анпина тоже может включиться в Абу ве-Иму, как и Зеир Анпин – ведь сила суда в ней преобразилась, став настоящим светом. И хотя она является черным светом, это вовсе не является преградой, чтобы включиться в высшие Абу ве-Иму, поскольку, когда черный свет, Малхут, находится в белом свете, Зеир Анпине, нет в них никакого разделения, и всё это – одно целое.

Ведь Нуква, поскольку она является свойством света, может включиться в свет Абы ве-Имы, потому что свет в свете – это «вид по виду его», и они считаются одним целым. И «чернота», вызывающая свет в ней, теперь совершенно не препятствует и не унижает ее, ведь именно она привела Нукву ко всей возвышенности, и без нее она бы не стала свойством света.

И это означает – «белое облако днем» и «огненное облако ночью». «Свойство день» – Зеир Анпин, «свойство ночь» – Малхут. Благодаря единству и включению ЗОН в Абу ве-Иму, когда Зеир Анпин включился в высшего Абу, а Нуква – в высшую Иму, стал Зеир Анпин свойством «белое облако», т.е. светом дня, а Нуква – «огненным облаком», т.е. светом ночи; свойством дня и свойством ночи, соединенными друг с другом, как сказано: «И был вечер, и было утро – день один» [581]. То есть они установились друг в друге в полном единстве, как сказано: «Чтобы светить на землю» [580]. Иначе говоря, свойство дня соединилось со свойством ночи, Нуквой, в «день один». И они устанавливаются друг в друге, «чтобы светить на землю» [580] – всем многочисленным свойствам Нуквы, находящимся в трех мирах БЕА.

210) И в этом заключается прегрешение первородного змея, соединяющего внизу и разъединяющего наверху. И в результате этого он навлек на мир всё то, что случилось, потому что необходимо, наоборот, разъединять внизу, а соединять – наверху. И черный свет, Малхут, необходимо соединить наверху, с Зеир Анпином, в полном единстве, чтобы затем соединилась Малхут со своими воинствами в единстве своем, и отделить ее от стороны зла.

Единство притяжения ГАР в ЗОН устанавливается лишь благодаря тому, что поднимают их в место Абы ве-Имы, т.е. выше хазе Арих Анпина, где Зеир Анпин включается в Абу, а Нуква – в Иму. И тогда оба они соединяются, и Зеир Анпин передает ГАР от Абы Нукве, которая облачает Иму. Но ниже хазе Арих Анпина, где ЗОН находятся постоянно, нельзя установить единство притяжения ГАР в Нукве. И это – грех Древа познания, которым первородный змей навлек смерть на мир. Ведь он совратил Адама и Хаву совершить это соединение внизу, на месте ЗОН, находящихся ниже хазе Арих Анпина, и тем самым причинил ущерб также и наверху, так как из-за этого прекратился зивуг и у высших Абы ве-Имы.

«И в этом заключается прегрешение первородного змея, соединяющего внизу и разъединяющего наверху. И в результате этого он навлек на мир всё то, что случилось» – так как для передачи ГАР Нукве он соединил ЗОН на их месте, внизу. И тем самым он навлек смерть на всех обитателей мира, так как привел к разделению наверху, что вызвало прекращение зивуга в Абе ве-Име, от которых нисходит жизнь к жителям мира.

Ведь когда ситра ахра приближается, чтобы питаться от зивуга ниже хазе ЗОН, там образуется место присасывания их (нечистых сил), тотчас прекращается высший зивуг Абы ве-Имы, поскольку они сразу же разделяются, перестав наполнять друг друга, для того чтобы наполнение не опустилось в ситру ахра. Всё это было потому, что нужно разделять внизу и соединять наверху. И необходимо следить за разделением ЗОН на их месте внизу, чтобы они не совершили слияние (зивуг) там, внизу, притянув ГАР, и соединять их только наверху, на месте самих Абы ве-Имы.

Поэтому сказано, что «черный свет необходимо соединить наверху в полном единстве» – так как черный свет, Нукву Зеир Анпина, нужно поднять вместе с Зеир Анпином наверх, к белому свету, к Абе ве-Име, и соединить там ЗОН «в полном единстве». И тогда Зеир Анпин передает наполнение ГАР от Абы Нукве, а затем Нуква возвращается с полученным наполнением на свое место внизу, где НАРАН душ Исраэля находятся в виде МАН.

И поэтому сказано, что она соединяется затем со всем множеством ее в своем единстве. И она соединяется с душами сыновей Исраэля, называемыми народом Нуквы, в полном единстве, и передает им наполнение, полученное наверху, в Абе ве-Име. И необходимо отделить ее от стороны зла, поскольку избегая соединения ЗОН на их месте внизу, отделяют Нукву от стороны зла, и не может ситра ахра наслаждаться этим наполнением. Однако, если вызывают соединение в ЗОН внизу, ситра ахра может получить это наполнение. И поэтому разъединяются Аба ве-Има наверху, прекращая свое слияние (зивуг).

211) Но вместе с тем необходимо знать, что Элоким-АВАЯ – это одно неделимое целое. «Творец (АВАЯ) - Он Всесильный (Элоким)» [579]. И когда человек познает, что всё едино, перестав вносить разъединение, даже иная сторона исчезнет из мира и не будет притягиваться вниз.

И хотя существует страх – не пробудить бы слияние ЗОН на их собственном месте, нельзя из-за этого отстраняться от установления требуемого единства на месте Абы ве-Имы, и «необходимо знать, что Элоким-АВАЯ – это одно неделимое целое». И притягивать единство ЗОН нужно только на месте Абы ве-Имы, чтобы Зеир Анпин с Нуквой соединились как одно целое, без разделения. «И когда человек познает, что всё едино, перестав вносить разъединение, даже иная сторона исчезнет из мира и не будет притягиваться вниз» – ведь если человек укрепится в подъеме МАН и подъеме ЗОН для соединения их на месте Абы ве-Имы, как подобает, не только ситра ахра не будет присасываться к наполнению, но тем самым он еще приведет к уничтожению ситры ахра, чтобы она не могла властвовать в мире.

212) Сказано: «И будут светилами (меорот)» [580] – буквы «ор-мавет (свет-смерть)», т.к. клипа следует за разумом. Разум – свет, иная сторона – смерть. Слово «свет (ор אור)» образуется из соединенных букв в слове «светила (меорот מאורות)», слово «смерть (мавет מות)» образуется из разрозненных букв в слове «светила (меорот מאורות)». И когда свет уходит оттуда, соединяются разрозненные буквы слова «смерть (мавет מות)». Иначе говоря, если убрать буквы «свет (ор אור)» из слова «светила (меорот מאורות)», то соединяются буквы слова «смерть (мавет מות)». И это означает сказанное: «И будут светилами (меорот)» [580]. То есть клипа поднимается и приходит вслед за разумом. Разум – свет, ситра ахра (иная сторона) – смерть. «Свет (ор אור)» образуется из соединенных букв, слово «смерть (мавет מות)» образуется из разрозненных букв.

Объяснение. Сила суда, пребывающего в Малхут, является корнем существования ситры ахра и клипот, как сказано: «Царство Его над всем властвует» [582]. И благодаря единству ЗОН в Абе ве-Име, чтобы притянуть ВАК и ГАР, преображается сила суда в Малхут, становясь черным светом благодаря притяжению ВАК в нижнем единстве воззвания «Шма». А затем ее (Малхут) во второй раз поднимают к Абе ве-Име, и ее черный свет соединяется с белым светом высших Абы ве-Имы.

И это единство подразумевается в сказанном: «И будут светилами (меорот)» [580] – буквы «ор-мавет (свет-смерть)». Свет образуется от соединения букв, благодаря притяжению ВАК и ГАР в Нукву в полном единстве с Зеир Анпином на месте Абы ве-Имы, и насколько преображается сила суда в Нукве, став настоящим светом, настолько аннулируются все силы ситры ахра и клипот, исходящие под воздействием этого суда. Таким образом, клипа поднимается вслед за разумом, т.е. клипа аннулируется благодаря силе мохин Нуквы, и поскольку корень ситры ахра (иной стороны), т.е. суда в Нукве, аннулировался в разуме Нуквы, став светом, неизбежно отменяется и сила клипы.

«Свет (ор אור)» образуется из соединенных букв, слово «смерть (мавет מות)» образуется из разрозненных букв. То есть, благодаря соединению ЗОН, когда сила суда становится светом, разъединились буквы «смерть (мавет מות)» – ситра ахра, т.е. аннулировались внутри этого света, и образовалось слово «светила (меорот מאורות)». Буквы «свет (ор אור)» в середине – соединены, а буквы «смерть (мавет מות)» – разрознены: буква «мэм מ» находится в начале слова, буквы «вав-тэт ות» – в конце слова.

А когда свет уходит оттуда, соединяются разрозненные буквы слова «смерть (мавет מות)». То есть, когда создается единство не на месте Абы ве-Имы, а на месте ЗОН, внизу, свет уходит оттуда, потому что сразу же разъединяются Аба ве-Има наверху, прерывая свое слияние (зивуг), и свет прекращается. Слово «свет (ор אור)» уходит из слова «светила (меорот מאורות)», и соединяются буквы слова «смерть (мавет מות)», так как после ухода света из слова «светила (меорот מאורות)» там остается только «смерть (мавет מות)». Ведь буквы «свет (ор אור)» уже вышли из слова и больше не разделяют буквы «смерть (мавет מות)». И это косвенно указывает на прегрешение первородного змея, который совершил соединение внизу, на месте ЗОН, и потому привел к разделению наверху, в Абе ве-Име. Ибо прекратилось их слияние из-за того, что он принес смерть миру.

213) С этих букв начала Хава, породив зло в мире. Как сказано: «И увидела женщина, что хорошо» [583], вернула буквы слова «светила (меорот מאורות)» обратно. То есть она взяла оттуда буквы «вав-тав-рэйш-алеф (ותרא и увидела)», и остались в слове «светила (меорот מאורות)» буквы «мэм-вав מו», а они захватили с собой букву «тав ת», и образовалось сочетание «смерть (мавет מות)». И вызвала смерть в мире.

(Она взяла) от единства, выясняемого в буквах отрывка: «Да будут светила» [580], которые являются притяжением ГАР к ЗОН. Соединяющий их наверху, в месте Абы ве-Имы, притягивает этим соединением свет (ор אור), который разделяет буквы слова «смерть (мавет מות)» своим распространением в них, и образуется сочетание «светила (меорот מאורות)». Но если совершают соединение ЗОН внизу, на их месте, то свет (ор אור) снова уходит из сочетания «светила (меорот מאורות)», и остается там «смерть (мавет מות)» в соединившихся буквах.

«С этих букв начала Хава» – ибо начало прегрешения Хавы в отношении Древа познания связано с буквами: «И увидела (ватерэ ותרא) женщина, что хорошо» [583]. То есть Хава взяла себе буквы «ватерэ ותרא» из слова «меорот (מאורות светила)», поскольку послушалась совета змея – совершить соединение ЗОН внизу, на их месте, нарушив тем самым соединение букв в слове «меорот (מאורות светила)». И тогда вернула она буквы слова «светила (меорот מאורות)» обратно, так как тем, что совершила соединение внизу, она привела к разъединению Абы ве-Имы наверху. И тогда отделились буквы, образующие сочетание «свет (ор אור)», которые разъединяют и отменяют сочетание букв «смерть (мавет מות)» слова «меорот (מאורות светила)». И она образовала сочетание букв «ватерэ ותרא (и увидела)», где буквы «свет (ор אור)» находятся порознь в обратном порядке, из-за «тав ת», вклинившейся посередине между ними. И эта «тав ת», свойство нуквы ситры ахра (иной стороны), называемой «смерть (мавет מות)», которая приблизилась к свету, чтобы, присосавшись, получить от него.

В ситре ахра (иной стороне), называемой «смерть», есть захар и нуква, называемые Сам и Лилит. Буква «мэм מ» – это захар (мужское начало) смерти, называемое Сам, а буква «тав ת» – это его нуква (женское начало), называемая Лилит. Вследствие того, что она послушалась совета змея – совершить соединение внизу, тотчас приблизилась нуква (женское начало) смерти, чтобы, присосавшись, наполниться наслаждением. И тогда буквы слова «свет (ор אור)» расположились порознь в обратном порядке, как и в сочетании «ватерэ ותרא (и увидела)», поскольку «тав ת», вклинившись в свет, разделила их.

После того, как Хава притянула к себе буквы «ватерэ ותרא (и увидела)» от «меорот (מאורות светила)», остались буквы «мэм-вав מו» от слова «меорот (מאורות светила)», и это захар, называемый «мэм» смерти (мавет מות), и свойство Есод, «вав ו» слова смерть. И они захватили с собой букву «тав ת», т.е. захар смерти, «мэм-вав מו», оставшиеся от слова «меорот (מאורות светила)», пошли к нукве, «тав ת» слова «смерть (мавет-מות)», и оба произвели зивуг, и навлекли смерть на мир, как сказано: «И увидела (ватерэ ותרא)».

Захар нечистой стороны, «мэм-вав מו», совершил зивуг (слияние) с «тав ת» слова «ватерэ ותרא (и увидела)», которая уже была у Хавы. Это смысл сказанного, что «змей явился к Хаве и привнес в нее нечистоту», так как из-за того, что она послушалась совета змея, вошла в нее «тав ת», которая разъединила и разбросала буквы «свет (ор אור)», и создала в ее ви́дении сочетание букв «и увидела (ватерэ ותרא)». А затем явился захар нечистой стороны «мэм-вав מו» и совершил зивуг с «тав ת», которая уже находилась в Хаве. И появилась смерть в мире.

214) Сказал рабби Эльазар: «Отец мой, я изучал, что когда Хава взяла буквы "ватерэ ותרא" от "меорот (מאורות светила)", остались не "мэм-вав מו", а только одна "мэм מ", так как "вав ו", всегда являвшаяся символом жизни, обернулась смертью, поскольку она взяла с собой "тав ת", как сказано: "И взяла она (ותיקח) ...(ותיתן) и дала" [584]. И тогда дополнилось это слово, и соединились буквы "мавет (מות смерть)"». Сказал ему: «Благословен ты, сын мой».

Объяснение. «Мэм מ» осталась одна, без «вав ו», свойства Есод. Ибо у Сама, захара (мужского начала) смерти, не было свойства Есод, как сказано «иной бог оскопится». Но «вав ו», всегда являвшаяся жизнью, т.е. Есодом (основой) святости, превратилась из святости в клипу и стала Есодом для захара (мужского начала) смерти. А затем, т.е. после того, как он приобрел свойство Есода от святости, «вав ו» произвела зивуг с «тав ת», и соединились буквы «мэм מ» с «тав ת» при помощи «вав ו», которую он похитил у святости. Доказательство этому он приводит из прегрешения, связанного с Древом познания, которое начинается с соединения «вав-тав ות», как сказано: «И взяла она (ватиках-ו'תיקח)… и дала (ватитен-ו'תיתן)» – потому что выход «вав ו» к ситре ахра произошел из-за прегрешения, связанного с самим Древом познания, чего не было прежде. И рабби Шимон одобрил его слова.

Заповедь пятая

215) Пятая заповедь. Сказано: «Да воскишит вода кишением существ живых». В этом отрывке есть три заповеди:

1. Заниматься Торой.

2. Плодиться и размножаться.

3. Совершать обрезание по истечении восьми дней, устраняя оттуда крайнюю плоть.

Надо заниматься Торой, и, трудясь над ней и преумножая ее каждый день, исправить оживляющую силу (нефеш) и дух (руах).

Четыре предшествующие заповеди, происходящие от четырех первых дней начала творения, соответствуют исправлению ступеней в самом мире Ацилут, и это – четыре ступени ХУБ и ЗОН мира Ацилут.

Первая заповедь, проистекающая от слова «берешит (вначале)», – это страх (Творца), т.е. высшая Бина. Страх, основанный на том, что Он велик и правит всем, т.е. только ГАР Бины, установившейся в свойстве высших Абы ве-Имы, которые облачают Арих Анпин от его пэ и до хазе и называемых «йуд י» имени АВАЯ (הויה).

Вторая заповедь, проистекающая из речения: «Да будет свет!», – исправление ЗАТ Бины, ИШСУТ, «любовью большой и совершенной». В своем постоянном свойстве они облачают Арих Анпин от хазе и до табура его, ниже парсы, находящейся во внутренних свойствах Арих Анпина. Однако с речением: «Да будет свет!», которое сказано о них, они поднялись, став одним парцуфом с Аба ве-Има, расположенными выше хазе Арих Анпина. И оттуда они поднялись в рош Арих Анпина, и Бина снова стала Хохмой, превратившись в «большую любовь», и это – первая «хэй» имени АВАЯ. И от них передаются все мохин в ЗОН.

Но от самих высших Абы ве-Имы, ГАР Бины, ЗОН не могут получить мохин, поскольку те установились в состоянии «чистый воздух (авира дахья)», и они являются светом хасадим, как сказано: «Ибо желает милости (хесед) Он». И поэтому они называются свойством «страх», так как «большая любовь», т.е. мохин свечения Хохмы, передаются в ЗОН не от них, а только от ЗАТ Бины, ИШСУТ.

Однако «большая любовь», имеющаяся в ИШСУТ, раскрывается лишь выше хазе ИШСУТ, находящихся в этом состоянии выше парсы, во внутренних свойствах Арих Анпина. Однако под хазе ИШСУТ, находящихся ниже парсы Абы ве-Имы, произошло скрытие света Хохмы, что и означает «"да будет свет" в будущем мире», ИШСУТ, находящихся выше парсы. Но в других ИШСУТ, находящихся ниже парсы, свет скрыт. И Твуна в них стала свойством «суша».

Третья заповедь проистекает из двух речений третьего дня – из речения «да соберутся воды под небесами в одно место и явится суша», и речения «да произрастит земля поросль», – предназначенных для исправления мохин ВАК де-ЗОН. Высшее единство нисходит к Зеир Анпину из речения «да соберутся воды», а нижнее единство нисходит к ВАК Нуквы из речения «да произрастит земля поросль».

Четвертая заповедь, проистекающая из речения «да будут светила» – для исправления ГАР в Зеир Анпине и Нукве.

Таким образом, до пятого дня уже были произведены все исправления, необходимые для Абы ве-Имы, ИШСУТ и ЗОН Ацилута, и тогда ЗОН получили свой ГАР и стали готовыми к зивугу (слиянию) «паним бе-паним (досл. лицом к лицу)» на равной ступени. Поэтому отсюда и далее приходит время остальных заповедей, являющихся исправлениями, которые необходимы для нисхождения зивуга ЗОН «паним бе-паним».

Пятая заповедь: «Да воскишит вода кишением существ живых». В этом высказывании есть три заповеди, поскольку теперь необходимо привлечь совершенство от зивуга ЗОН «паним бе-паним»:

1. Привлечение оттуда нешама (души) святости, и тогда сам человек удостаивается зивуга чистоты и святости. И это совершается с помощью занятий Торой.

2. Порождение святых душ.

3. Исправление знака союза посредством обрезания и подворачивания.

Занятие Торой означает произнесение устами (слов Торы), несмотря на то, что не постиг их, как сказано: «Потому что они – жизнь для находящих их» – для тех, кто произносит их своими устами. И благодаря этому он обретает нефеш (оживляющую силу) святости. «И трудиться в ней каждый день» – стараться и делать всё, что в его силах, для того чтобы постичь и понять ее. И благодаря этому он обретает руах (дух) святости. «И преумножать ее» – т.е. после того, как он удостоился исправить свои нефеш (оживляющую силу) и руах (дух), он не должен удовлетворяться этим, а должен преумножать ее всегда, так как «поднимают в святости, а не опускают». И с помощью этого он удостаивается нешама (души) святости. Поэтому сказано: «Преумножайте ее каждый день» – чтобы исправить свои нефеш и руах, ведь благодаря тому, что он преумножает Тору каждый день, добавляя свои исправления нефеш и руах, он удостаивается нешама святости. И поскольку человек занимается Торой, он устанавливает другую душу, святости, поскольку умножающий занятия Торой, кроме того, что удостаивается нефеш-руах, удостаивается также и установления нешама святости.

216) Поскольку человек занимается Торой, он устанавливает другую душу, святости. Как сказано: «Кишением существ живых», что означает нефеш живого существа святости, Малхут. Ведь если человек не занимается Торой, нет у него нефеш (оживляющей силы) святости – т.е. высшая святость не пребывает над ним. А когда он занимается Торой, произнося ее устами, то удостаивается живой души, позволяющей ему уподобиться святым ангелам.

«Живой (хая)» называется Нуква Зеир Анпина во время большого состояния «паним бе-паним» с Зеир Анпином, при этом Зеир Анпин называется Древом жизни, а Нуква – живой. И благодаря тому, что подъемом МАН вследствие своих занятий Торой лишма человек вызывает в ЗОН зивуг «паним бе-паним», он притягивает от их зивуга нефеш (оживляющую силу) святости – нефеш от «существа святости», Нуквы Зеир Анпина. И человек достигает этого только лишь благодаря подъему МАН в занятиях Торой. Ведь если человек не занимается Торой, у него нет оживляющей силы (нефеш) святости, так как он не принимает участия в зивуге (слиянии) Творца и Шхины – поскольку он не поднял МАН для того, чтобы соединить их.

Это выяснение сказанного: «Да воскишит вода кишением существ живых». Тора называется водой, и поскольку он переполнен (букв. кишит) МАНом, он удостаивается с помощью Торы оживляющей силы (нефеш) святости от высшего «существа святости». И знай, что человек не удостаивается слияния с Творцом прежде, чем постигнет НАРАН от высшего «существа святости». И тогда нефеш соединяется с руахом, руах – с нешама, а нешама – с Творцом.

217) Сказано: «Благословите Творца, ангелы Его» – это те, кто занимаются Торой и называются «ангелами на земле». Как сказано: «Пусть птица летает над землей» – в этом мире. А в будущем мире Творец должен сделать им крылья как у орлов, чтобы совершать перелёты по всему миру. Как сказано: «Надеющиеся на Творца воспрянут силой, вознесутся на крыльях, как орлы».

Когда сказано: «Благословите Творца, ангелы Его, могущественные силой, исполняющие слово Его, чтобы слышать голос слова Его». Сказано: «Исполняющие», а затем: «Чтобы слышать» – поскольку человеку присуще свойство, что он не может выполнить никакого поручения прежде, чем услышит это от поручающего. Тогда как ангелы выполняют свою миссию прежде, чем услышат и поймут, что Он повелел им. Ведь они подчиняются воле Творца, и у них не возникает никаких препятствий, чтобы противиться желанию Его. И поэтому они следуют за Творцом, словно тень, следующая за человеком, и «выполнение» у них предшествует «услышанию».

А у тех, кто занимается Торой и притягивает нефеш (оживляющую силу) святости, их существо, хотя оно и от земли, всё же преображается, становясь подобным высшим ангелам. И «выполнение у них предшествует услышанию» – т.е. они выполняют заповеди Творца во всей полноте прежде, чем постигли, что они делают. Ведь они тоже следуют за Творцом, как тень следует за человеком. Подобно тому, как ветер порой взметает пыль в глаза человеку, и он быстро прикрывает веки, прежде чем мысленно осознаёт это. Таким образом, всегда у него действие, т.е. закрывание глаз, предваряет мысленное осознание приблизившейся пыли.

Поэтому сказано, что занимающиеся Торой называются ангелами на земле. И хотя они на земле, «тело» их становится как у ангелов небесных, и их действия предшествуют услышанию. То есть они не воспринимают своим разумом, чтобы выполнять заповедь Творца в совершенстве, а выполняют заповедь во всем ее совершенстве прежде, чем успеют мысленно осознать то, что они делают. Как в примере со смыканием век, предваряющем мысленное осознание. Поэтому они называются ангелами на земле.

«А в будущем мире Творец должен сделать им крылья как у орлов, чтобы совершать перелёты по всему миру» – ведь пока человек не удостоился нефеш (оживляющей силы) святости, властвует над ним ситра ахра. Как сказано: «А души врагов твоих выбросит Он, словно из пращи» – когда душа постоянно мечется по миру и не находит места покоя, дабы связать себя с Ним. И они оскверняются стороной нечистоты, ведь он не вошел в святость и не включился в нее.

Объяснение. Слиться с Творцом и подобающим образом выполнять заповеди Его можно лишь после того, как он верит в имена Творца, – что «Он добрый и несущий добро всем», «милостивый и милосердный» [585]. А те, кто еще не удостоились нефеш (оживляющей силы) святости, то и ситра ахра еще властвует над ним, и поэтому они всё время мечутся по миру, не находя себе места покоя.

И когда их мысли мечутся по миру, и они видят, что управление Творца живущими в мире, по их мнению, не такое уж и доброе, каким оно должно быть согласно Его святым именам, они оказываются порочащими Его святые имена, и они не могут найти места покоя, где смогли бы поверить в имена Творца, чтобы связаться с Ним. И поэтому оскверняют себя в нечистой стороне, т.е. приходят к неверию в Творца. И всё это потому, что человек не вошел в святость и не включился в нее, так как не удостоился нефеш (оживляющей силы) святости и не производил действий, чтобы включиться в святость.

Однако у занимающихся Торой и привлекающих нефеш (оживляющую силу) святости, тело преображается, и они становятся подобны ангелам, т.е. тоже удостаиваются предварить действие услышанию. Поэтому сказано о них: «Пусть птица летает над землей». То есть, в будущем мире Творец должен сделать им крылья как у орлов, чтобы летать по всему миру, ведь они летают по всему миру в мыслях своих и наблюдают за управлением Творца.

Вместе с тем, они не только не попадают в силки нечистой стороны, но еще и получают силы поднять МАН и увеличивать свои силы всегда. Как сказано: «Надеющиеся на Творца воспрянут силой, вознесутся на крыльях, как орлы». Посредством этого, они «возносятся на крыльях, как орлы», чтобы окинуть взором всё происходящее с живущими в мире. И они всегда могут, воспрянув силой, поднять МАН силой своей веры в единство Творца, и всегда привлечь дух святости свыше.

218) Сказано об этом: «Пусть птица летает над землей». И говорится, что Тора, называемая «водой», воскишит, то есть извлечет мысль, называемую «существо живое», с места всего живого, Малхут, и ниспошлет ее вниз. Об этом сказал Давид: «Сердце чистое воссоздай во мне, Творец», чтобы заниматься Торой, и тогда: «Дух верный обнови во мне».

Выясняет сказанное: «Да воскишат воды кишением существ живых» [586], и говорит, что эта вода, т.е. Тора, воскишит, т.е. извлечет существо живое с места (всего) живого, Малхут, и ниспошлет это существо живое вниз – от высшей Нуквы, называемой «живая», в этот мир. И об этом сказал Давид: «Сердце чистое воссоздай во мне, Творец» – т.е. он просил, чтобы Творец дал ему «сердце чистое» для занятия Торой и подъема МАН. И тогда: «Дух верный обнови во мне» – и он удостоится тогда привлечь «дух верный» и сможет слиться с Ним.

Заповедь шестая

219) Шестая заповедь: плодиться и размножаться. Каждый, кто выполняет заповедь «плодиться и размножаться», превращает тот источник, который называется Есодом Зеир Анпина, в поток, не прекращающийся никогда. Воды его не иссякнут, и море, Малхут, наполняется со всех сторон. И новые души выйдут из того Древа, и множество воинств преумножатся наверху вместе с этими душами для того, чтобы оберегать их, как сказано: «Да воскишат воды кишением существ живых» [586]. Это знак святого союза, поток, берущий начало и выходящий из Эдена [587], и воды его умножаются, производя живое, и множество душ для этого живого существа.

Объяснение. Благодаря пробуждению снизу, будет пробужден свыше, и вызовет слияние (зивуг) Творца и Шхины. И тогда поток, Есод Зеир Анпина, будет всегда изобиловать водами мужского начала (МАД), и воды его не перестанут наполнять Нукву. А море, Нуква Зеир Анпина, наполнено со всех сторон: со стороны зивуга возрождения миров и со стороны порождения душ. И новые души появляются и выходят из этого Древа.

Точнее, не совсем новые души, но прежние души, которые уже были в Адаме Ришоне и отделились от него из-за вкушения от Древа познания, они появляются вновь благодаря этому Древу, Зеир Анпину, и потому называются «новыми душами». А действительно новые души придут в мир лишь после окончательного исправления нарушения заповеди Древа познания. И вместе с этими душами наверху образовывается множество воинств, так как вместе с каждой душой выходит много ангелов. И в зивуге возрождения миров тоже выходят ангелы.

«Это знак святого союза, поток, берущий начало и выходящий из Эдена». «Кишение живых существ» [586] указывает на Есод Зеир Анпина, называемый «знаком союза». И это – поток, берущий начало и выходящий из Зеир Анпина, облачающего Арих Анпин, Эден, «чтобы орошать сад» [587], являющийся его Нуквой. Воды его умножаются, производя живое, т.е. от зивугов де-ВАК, называемых «оживление», и это означает «воскишит кишением». А относительно зивугов ГАР для порождения душ, сказано: «И множество душ» для этого существа, называемого «живое существо (нефеш)».

220) Вместе с этими душами, включенными в это «живое существо», т.е. Малхут, появляется несколько птиц, т.е. ангелов, которые, воспаряя, летают по всему миру. И когда душа выходит в этот мир, выходит вместе с ней и та воспарившая птица, которая вышла вместе с этой душой из Древа. Сколько ангелов выходят с каждой из душ? Два. Один – справа, другой – слева. Если удостоился человек, они хранят его, как сказано: «Ибо ангелам Своим заповедает Он о тебе – хранить тебя» [588]. А если нет, они обвиняют его.

Сказал рабби Пинхас: «Три ангела защищают его, когда он удостаивается. Как сказано: "Если имеется над ним ангел-заступник – один из тысячи, чтобы известить человека о прямоте его" [589]. "Если имеется над ним ангел" – это один, "заступник" – это второй, "один из тысячи, чтобы известить человека о прямоте его" – итого три».

221) Сказал рабби Шимон: «Это пять ангелов. Ведь сказано еще: "Тогда сжалится над ним и скажет: Отпусти его, чтобы не сойти ему в могилу, нашел я искупление ему". "Сжалится над ним" – это один, "и скажет" – двое. Итого – пять». Объяснил ему: «Это не так. "Сжалится над ним" – это один лишь Творец, а не ангел, потому что никто другой не обладает правом сжалиться над ним, кроме Него Самого».

Объяснение. Вместе с душами рождаются и появляются несколько ангелов, называемых «птицы», которые помогают душам добиться перевеса чаши заслуг. Либо они, наоборот, обвиняют их, подталкивая к чаше вины. А когда они воспарив, летают по всему миру, и видят управление Творца над всеми живущими в мире, как они управляются Им, они сообщают об этом душе. И если эта душа удостаивается, она склоняет себя и весь мир на чашу заслуг. А если не удостоилась, то склоняет и себя и весь мир на чашу вины. Поэтому задается вопрос: «Сколько ангелов выходят с каждой из душ?»

Таким образом, рабби Пинхас не возражает рабби Шимону, говоря, что только две птицы рождаются вместе с душой, а говорит, что всё то время, пока есть у него всего лишь две души, он не может окончательно склонить себя на чашу заслуг, а переходит от суда к милосердию и от милосердия – к суду. Однако, благодаря добрым деяниям, рождается у него третий ангел, и тогда он удостаивается перевеса чаши заслуг. Поэтому он говорит, что «три ангела защищают человека, когда он удостаивается» – т.е. удостоиться он может только с помощью трех ангелов.

222) А тот, кто уклоняется от заповеди «плодитесь и размножайтесь», умаляет облик, включающий все облики, – облик человека, и приводит к тому, что у потока, т.е. Есода Зеир Анпина, иссякают воды его, и он со всех сторон нарушает знак союза. Сказано о нем: «И выйдут и увидят трупы людей, поступившихся Мной». Конечно же, «Мной» – это говорится телу, а душа его вообще не включается в экран, в пределы Творца, и он изгоняется из мира.

Малхут называется «обликом, включающим все облики». И все облики НАРАН праведников и ангелов трех миров БЕА нисходят благодаря ей, и являются ее силами и воинствами. Поэтому тот, кто не плодится и не размножается, считается умаляющим образ Малхут и препятствующим выходу всех ее сил и воинств. Поскольку пробуждением снизу, вызывается соответствующее ему пробуждение сверху, приводящее к зивугу (слиянию) Творца и Шхины Его для порождения НАРАН и ангелов в мирах БЕА.

«А тот, кто уклоняется от заповеди "плодитесь и размножайтесь", приводит к тому, что у потока» – Есода Зеир Анпина, «иссякают воды его» – т.е. он приводит к тому, что Есод Зеир Анпина перестает давать МАД святой Шхине. «И он со всех сторон нарушает союз святости» – так как он препятствует двум видам зивугов: со стороны ВАК и со стороны ГАР. И о нем сказано: «И выйдут и увидят трупы людей, поступившихся Мной» – потому что заповедь «плодитесь и размножайтесь» постоянно увеличивает душу его, и вследствие этого он одерживает победу также и над телом своим навеки, чтобы предстать ему при возрождении из мертвых. А тот, кто не следует заповеди «плодитесь и размножайтесь», то словно превращает свое тело в труп, а душа его не сможет войти в пределы Творца, и он изгоняется из мира будущего.

Заповедь седьмая

223) Седьмая заповедь: совершать обрезание на восьмой день и удалять нечистоту крайней плоти. Ведь «живое существо», т.е. Малхут, является восьмой ступенью на всех уровнях, если начать отсчет с Бины, и та нефеш, которая воспаряет от него, должна предстать перед ним на восьмой день, поскольку она является восьмой ступенью.

Нуква Зеир Анпина называется «живым существом (хая)», если она поднимается и облачает Бину, являющуюся восьмой ступенью десяти сфирот снизу вверх. И называется также Малхут, Нуква Зеир Анпина, по имени «восьмой», поскольку она поднялась на восемь ступеней, отделяющих ее от Бины, и только тогда она называется «хая», как и Бина.

Поэтому душа (нефеш) человека, которая родилась от Нуквы Зеир Анпина, называемой «хая» и называемой «восьмая», должна предстать перед Нуквой с исправлениями обрезания и подворачивания на восьмой день своего рождения, и тогда проявляется и становится заметным, что она – нефеш от этого святого «существа», а не от другой стороны. Ибо тогда, благодаря силе действия обрезания и подворачивания, окончательно отталкивается ситра ахра (иная сторона) от нефеш человека, и тогда она может получить свои света в совершенстве от этого существа. И это означает: «Да воскишат воды». И благодаря этому она получает высшие воды мужского начала (МАД) от ЗОН и довершается благодаря этим водам.

224) И тогда отчетливо проявляется, что она – нефеш хая, т.е. нефеш этого святого существа (хая), Малхут, а не от другой стороны. Как сказано: «Да воскишат воды» – стали отмечены воды святого семени знаком нефеш хая. И это знак буквы «йуд», запечатлевшийся на святой плоти более, чем все остальные впечатления в мире.

Объяснение. Писание выясняет: «Да воскишат воды кишением существ живых» в значении – «впечатлятся, ощутят», т.е. с помощью обрезания и подворачивания ощущают и впечатляются высшие воды мужского начала (МАД), передаваемые нефеш человека в записи и образе Нуквы, называемой «нефеш хая (живым существом)».

И поэтому высший мир, Бина, утвердился и отпечатался с буквой «йуд», а нижний мир, Малхут, утвердился и отпечатался с буквой «хэй». И в то время, когда Малхут, Нуква, поднимается и облачается на высший мир, Бину, тогда выходит «хэй» из Малхут, из МА, и вместо нее входит «йуд», как у Бины, МИ. И это – знак буквы «йуд», запечатлевшейся на святой плоти более, чем все остальные впечатления в мире, так как с помощью обрезания и подворачивания, выходят также и из человека все впечатления этого мира, относящиеся к букве «хэй». И знак буквы «йуд» появляется вместо нее, так же как это произошло в Нукве, когда она поднялась в Бину. И поскольку святая плоть Есода отмечена буквой «йуд», человек тоже может получить завершенную «нефеш хая» от святой Нуквы.

225) «Пусть птица летает над землей» – это Элияу, облетевший мир за четыре перелета, для того чтобы быть там, в этом святом союзе обрезания, и нужно исправить ему трон, и упомянуть устами: «Это трон Элияу». А иначе он не пребывает там.

В этом месте выясняется отрывок: «Пусть птица летает», сказанный об Элияу, который облетает мир за четыре перелета. И выясняется, что следующий отрывок: «И всякую птицу крылатую по виду ее» – об ангелах, которые, кружась по миру, облетают его в шесть перелетов. Здесь выясняется конец отрывка, где говорится о земле, и поэтому нельзя отнести его к высшим ангелам, так как они не находятся на земле. И поэтому понятно, что это Элияу. «Летает над землей» – это Элияу, всегда находящийся на земле. Поскольку Элияу происходит от Нуквы Зеир Анпина и находится с ней всегда. Элияу не относится к стороне Абы ве-Имы, ведь он облетает мир за четыре перелета, – это указывает на то, что он относится к Нукве, от хазе и ниже, и там только четыре сфирот.

Ангелы относятся к стороне Абы ве-Имы. Поэтому они находятся только на небе, и есть у них ВАК, ХАГАТ НЕХИ. И поэтому, когда они появляются на земле, чтобы выполнить свою миссию, то облетают мир в шесть перелетов, так как облачаются на шесть сфирот. Однако Элияу не относится к стороне Абы ве-Имы, а только к стороне Малхут. И всегда находится на земле. А поскольку у Малхут только четыре сфиры Зеир Анпина, Тиферет-Нецах-Ход-Есод (ТАНХИ), от его хазе и ниже, он облетает всю землю за четыре перелета, т.е. благодаря облачению четырех сфирот ТАНХИ. И там, сказано в Писании: «Пусть птица летает над землей» – это относится не к ангелам, а к Элияу, который находится на земле. Тогда как речение: «И всякую птицу крылатую по виду ее», в котором не упоминается о земле, относится к ангелам, находящимся на стороне Абы ве-Имы и облетащим мир в шесть перелетов.

Элияу облетает мир за четыре перелета, чтобы пребывать там, в этом святом союзе обрезания. Поэтому сказал Элияу: «Весьма возревновал я о Творце, ибо оставили завет Твой сыны Исраэля». Ответил Творец Элияу: «В любом месте, где запечатлят сыновья Мои этот знак святости на плоти своей – ты будешь являться там. И уста, засвидетельствовавшие, что Исраэль оставили завет, засвидетельствуют, что Исраэль выполняют завет». И Элияу был наказан перед Творцом, поскольку выступил со словами обвинения против сыновей Его. Как сказано: «Ибо оставили завет Твой сыны Исраэля».

Эти слова, разумеется, нельзя понимать в прямом смысле – дескать, Элияу обязан находиться на каждом обрезании сыновей Исраэля, поскольку наказан за то, что выступил со словами обвинения на Исраэль. И кроме того, почему сказано, что нужно пригласить его, упомянув устами: «Это трон Элияу», иначе он не будет присутствовать там? Ведь если он должен находиться при совершении обрезания по причине наказания – он обязан присутствовать там?! И почему необходимо свидетельство Элияу перед Творцом, что сыновья Исраэля выполняют завет обрезания? Разве не раскрыто всё перед Творцом?! Но величайшую невероятную тайну скрыли они здесь за благозвучием этих слов, как всегда у них принято.

И в чем тут дело, становится понятным из приводимого в Зоаре. Заговорил рабби Илай, провозгласив: «"Будь непорочен в единстве с Творцом Всесильным твоим". Чем отличается непорочный от смирного? Об Аврааме сказано: "Находись предо Мной и будь непорочен". О Яакове, достигшем большего совершенства, сказано: "А Яаков был человеком смирным". И называется он человеком смирным потому, что не осталось в нем никакой нечистоты, так как у него уже было произведено подворачивание (прия). Каким образом он сделал подворачивание и очистился от всего негодного? Дело в том, что место, которое сталкивается с нечистотой, имеющейся внутри и находящейся там, где есть подворачивание (прия), называется быком, и это форма проявления левой линии его престола» [590].

Ибо есть в строении (меркаве) этого трона лик льва справа и лик быка слева. И бык называется «быком смирным». Ибо в строении (меркаве) этого трона есть знак союза. Поэтому этот бык называется «быком смирным». Яаков относился к нему. И со стороны этого быка он сделал подворачивание и окончательно устранил нечистоту всего негодного. Поскольку есть «агрессивный бык» со стороны крайней плоти и подворачивания. И много тяжущихся в суде происходят от него, до самой нижней ступени, называемой «утрата». И все они проистекают от этого «агрессивного быка» в соединении с диким ослом – от сурового суда манулы. «А Яаков – человек смирный» – означает обладающий этим смирением.

Пояснение сказанного. Четыре клипы: «ураганный ветер (руах сеара)», «большое облако (анан гадоль)», «разгорающийся огонь (эш митлакахат)», и «сияние (но́га)» вокруг Него. Три первые клипы – они полностью нечистые, но клипа «сияние (но́га)» – наполовину «добро», наполовину «зло». И в то время, когда три клипы соединяются с ней, она становится полностью «злом». А в то время, когда она отделяется от них, прилепляясь к святости, она целиком становится «добром». И местонахождение этих четырех клипот – в окончании парцуфа, т.е. в окончании Есода, где есть два вида кожи, одна на другой. Первый вид кожи называется «крайней плотью», и в него включены три нечистые клипы: «ураганный ветер (руах сеара)», «большое облако (анан гадоль)», «разгорающийся огонь (эш митлакахат)». А второй вид кожи называется «кожей подворачивания», клипой «сияние (но́га)», половина которой – добро, а половина – зло.

И Адам Ришон родился «обрезанным», поскольку три нечистых клипы не имели никакого отношения к нему. И была у него только лишь клипа «сияние (но́га)», «кожа подворачивания», которая тоже была целиком добром, будучи отделенной от трех нечистых клипот и соединенной со святостью. Однако прегрешив в отношении Древа познания, вследствие искушения змея, состоящего из трех нечистых клипот, он притянул к себе вторую кожу, называемую «крайней плотью». Ведь известно, что Адам Ришон привлек свою крайнюю плоть. И об этом сказано: «И если уведомлен был хозяин его, но не устерег его… то бык этот будет побит камнями, а хозяин будет предан смерти» – т.е. когда эта крайняя плоть устремилась к нему и соединилась с его Есодом, тотчас отлетела от него душа Ацилута, и он, упав в мир Асия, был осужден на смерть.

Поэтому сказано, что это «агрессивный бык», – со стороны крайней плоти и подворачивания. Ибо вследствие того, как был предупрежден не есть от Древа познания и, не остерегшись, отведал от него, устремилась к нему крайняя плоть. И стали нечистыми сразу два вида кожи, поскольку и кожа подворачивания, клипа «сияние (но́га)», тоже стала нечистой в силу соединения и слияния с крайней плотью. И это – три нечистые клипы. Однако есть различие между ними. И кожа подворачивания называется «бык смирный», а не «агрессивный», так как она была в полной святости до прегрешения Древа познания, и стала нечистой только из-за крайней плоти, прилепившейся к ней.

Поэтому есть два отдельных исправления – обрезание и подворачивание. Об агрессивном быке сказано: «Бык этот будет побит камнями» – и также крайнюю плоть необходимо устранить, отрезав ее от святости, и предать ее праху. Однако о смирном быке сказано: «Разделят пополам возмещение ущерба» – и также «кожу подворачивания» нужно оставить в святости, присоединенной к Есоду, но необходимо разделить ее пополам, разрезая ее на две части, и тем самым мохин снова проявляются в парцуфе, и открывается святая плоть.

«И со стороны этого быка он сделал подворачивание и окончательно устранил нечистоту всего негодного». Посредством того, что разделяют кожу на две части вокруг Есода, аннулируется и устраняется вся нечистота, которую вобрала «кожа подворачивания» в силу прежнего соединения с крайней плотью. А мохин, которые отдалились из-за крайней плоти, могут снова проявиться.

Однако этого еще недостаточно, чтобы вернуть все мохин, которые отдалились от Адама Ришона из-за прегрешения относительно Древа познания. Ведь сказано: «И также хозяин будет предан смерти», несмотря на то, что «будет бык его побит камнями». И это – из-за большой силы «агрессивного быка», что дает возможность Саму обвинять теми же словами, как и в Писании: «И уведомлен был хозяин его, но не устерег его». И чтобы исправить это, взял на себя Элияу обвинительное слово Сама, обвинив сыновей Исраэля вместо Сама, как сказано: «Ибо оставили завет Твой сыны Исраэля». Таким образом, он закрыл рот Саму, аннулировав миссию Сама, поскольку Элияу взял на себя его миссию. И тогда есть у него сила стать впоследствии также и защитником – в то время, когда он видит, что сыновья Исраэля выполняют завет.

В этом смысл сказанного, что «Элияу должен присутствовать на каждом обрезании, поскольку уста, засвидетельствовавшие, что Исраэль оставили завет, засвидетельствуют, что Исраэль выполняют завет». Так как он взял на себя силу обвинения Самом сыновей Исраэля, заявив, что Исраэль оставили завет, как сказано: «И уведомлен был хозяин его, но не устерег его» – поэтому есть у него сила свидетельствовать и в случае выполнения ими завета. И тогда окончательно устраняется сила «агрессивного быка». И все мохин, которые отдалились из-за «агрессивного быка», могут снова проявиться.

Поэтому сказано: «И нужно установить ему трон» – т.е. кроме того, что необходимо установить кресло сандака, на котором совершается обрезание и подворачивание, необходимо также установить второе кресло, предназначенное для Элияу. Почему недостаточно одного кресла для обоих? Кресло (также: трон) в любом месте означает начало исправления, чтобы высший мог пребывать в нижнем. Мохин, которые раскрываются вследствие обрезания и подворачивания, и свидетельство Элияу о выполнении завета являются двумя отдельными понятиями. Ибо та мера мохин, которая раскрывается вследствие подворачивания, относится к свойству «смирный бык» – когда неизвестно «что бодливый бык он» [591], – символизирующему возвращение «но́ги» к святости с помощью того, что «разделят пополам возмещение ущерба».

Свидетельство Элияу необходимо, чтобы устранить зло, причиненное «агрессивным быком», т.е. силами непосредственно трех нечистых клипот, и закрыть им рты, чтобы не могли обвинять. Поэтому необходимо два кресла:

1. Трон Творца, т.е. кресло сандака, для установления самих мохин посредством обрезания и подворачивания.

2. Для установления свечения Элияу, закрывающего рты клипот, чтобы те не могли обвинять. И это – кресло Элияу.

И необходимо понять, в чем заключается настолько большая необходимость произнесения устами: «Это кресло Элияу», поскольку иначе, даже если подготовили кресло, он не явится туда. Сказано: «Что тебе нужно здесь (по פה), Элияу?» – это указывает на уста (пэ פה) Элияу. А союз святости – это уста Творца. Таким образом, есть различие между союзом святости, т.е. мохин, которые раскрываются посредством обрезания и подворачивания, называемыми «уста Творца», и между устами самого Элияу.

Для того, чтобы это понять, нужно глубже объяснить понятие закрывания рта «агрессивному быку», чтобы тот не жаловался на Исраэль после возвращения мохин посредством обрезания и подворачивания. Ведь кроме свидетельства Элияу, необходимо еще и особое исправление, совершамое посредством предания крайней плоти праху. Сказано в Зоаре [592]: «В то время, когда человек выполняет обрезание на восьмой день, когда уже пребывала над ним суббота, т.е. Малхут, достигшая мохин Аба ве-Има, и называемая святостью, – эту крайнюю плоть, которая отрезается и выбрасывается наружу, видит ситра ахра, которой достается доля от принесения жертвы обрезания. И благодаря этому подношению она из обвинителя превращается в хорошего заступника Исраэля перед Творцом».

Пояснение сказанного. Поскольку тем, кто находятся в духовном, присуще включение друг в друга, то крайняя плоть, будучи однажды слитой с Есодом, в то время, когда ее отрезают от Есода, забирает с собой и часть святости. А поскольку мы выбрасываем крайнюю плоть внешним, то они, пользуясь этим, получают какое-то свечение от мохин, раскрывающихся вследствие обрезания и подворачивания. Поэтому они больше не желают жаловаться на Исраэль, и уничтожать эти мохин, ведь тогда они тоже потеряют свою долю, которую берут от этих мохин. И потому они становятся «заступником Исраэля», чтобы поддерживать в них мохин.

Поэтому Элияу не может вытерпеть этого исправления – ведь хотя они и прекращают обвинять Исраэль, но берут взамен часть святости. И чтобы это исправить, Элияу взял обвинение на себя, и вовсе не собирался жаловать их, отдавая часть от святого приношения. Поэтому, хотя ситра ахра и прекратила уже свои обвинения, перейдя на сторону защиты, сам Элияу еще продолжает обвинять, чтобы окончательно искоренить силу ситры ахра и отделить ее от святости. Поэтому «уста Элияу» нужны дополнительно к «устам Творца», которые раскрываются вследствие обрезания и подворачивания, оставляя часть приношения ситре ахра. Ибо «уста Элияу» окончательно искореняют ситру ахра. Поэтому сказано, что «уста, засвидетельствовавшие, что Исраэль оставили завет, засвидетельствуют, что Исраэль выполняют завет».

«Необходимо упомянуть, произнеся устами: "Это кресло Элияу"» – т.е. надо, упомянув о нем, привлечь «уста Элияу» над креслом его, и не довольствоваться «устами Творца», устраняющими обвинение ситры ахра и превращающими ее в защитника, – ведь он остается в долгу у ситры ахра и обязан отдать ее долю. И тогда, благодаря «устам Элияу», он устраняет обвинителя, и вовсе не должен ублажать его взамен. Но если человек не прилагает усилий привлечь устами своими «уста Элияу» над креслом его, тот не пребывает там. Поэтому необходимо привлечь их. И даже нет места вопросу: как может быть, чтобы уста Элияу могли исправить больше, чем уста Творца? Ведь сказано, что это «сотворил Создатель для выполнения» – т.е. Создатель начал творение, и таким образом, с помощью добрых деяний человека, дал ему возможность довершить его.

226) И создал Творец огромных чудовищ. Чудовищ двое, и это – крайняя плоть и подворачивание: отсечение крайней плоти, а затем подворачивание. То есть, захар (мужская особь) и некева (женская особь). «И всякое существо живое перемещающееся» – это запечатление знака союза святости, святое живое существо. «Которыми воскишели воды» – высшие воды, которые нисходили к нему, к этому запечатленному знаку.

Чудовища – это левиатан и его пара. Им соответствуют крайняя плоть и подворачивание, называемые «змей ускользающий (бариах)» и «змей извивающийся (акальтон)», мужское начало (захар) и женское начало (некева). Крайняя плоть – это «змей ускользающий», мужское начало, которое необходимо устранить и предать праху. А подворачивание – это исправление: устранить зло «извивающегося змея», женского начала.

И сказано: «И всякое существо живое перемещающееся» – намек на запечатление знака святого союза. Ибо вследствие подворачивания, когда разделяют на две части кожу подворачивания на Есоде, открывается знак «йуд», т.е. окончание высшего мира, называемое хая (живое), и поэтому называется знаком высшего святого существа, о котором сказано: «И всякое существо живое перемещающееся».

И сказано: «Высшие воды, которые нисходили к нему, к этому запечатленному знаку» – т.е. воды мужского начала (МАД) высшего мира, высших Аба ве-Има, называемых «хая», которые нисходят только на знак «йуд». И выходит «хэй» из МА и вместо нее входит «йуд», и тогда называется МИ, как и Бина [593].

227) Поэтому Исраэль были отмечены знаком святости и чистоты внизу, который был подобен знакам святости наверху, служащим для различения между стороной святости и иной стороной. И также Исраэль отмечены знаком, для того чтобы различать между святостью Исраэля и народами-идолопоклонниками, исходящими от иной стороны. И также как Он отметил Исраэль, Он отметил их животных и птиц, чтобы отличать их от животных и птиц народов-идолопоклонников. Благословен удел Исраэля.

И также были отмечены их животные и птицы. Отношение человека к остальным созданиям мира – как отношение целого к своим частям. Ведь человек (адам) соединяет в своем теле (гуф) все создания мира в единое целое. И любое создание – это одна часть, находящаяся сама по себе, которая отделилась от облика этого человека. Поэтому также как Исраэль отделились от народов мира в качестве «человек в них», такое же деление имеет место в их частях, животных и птицах. И причиной упоминания здесь именно животных и птиц является то, что Писание упоминает их. И уже исходя из этого, судят об остальных созданиях, являющихся частями Исраэля и народов мира.

Заповедь восьмая

228) Восьмая заповедь: любить пришельца, собирающегося совершить обрезание и войти под сень крыльев Шхины. И она, Малхут, вводит под свои крылья тех, кто, отделяя себя от другой, нечистой стороны, приближается к ней, как сказано: «Да извлечет земля существо живое по виду его» [594].

Выражение «крылья Шхины» является очень обширным и глубоким понятием, но мы будем пояснять его по мере необходимости понять то, о чем мы будем говорить. Малхут, Нуква Зеир Анпина, называется Шхиной (обителью) в отношении раскрытия ее, поскольку она никогда не покидает нас, даже в то время, когда мы наиболее удалены от нее. Как мы изучаем: «В любом месте, куда бы не изгонялись (Исраэль) – Шхина вместе с ними». И сказано: «Обитающий с ними в нечистоте их» [595]. В этом свойстве называется Зеир Анпин «Обитающим (Шохен)», а Нуква «Обителью (Шхина)». И это раскрытие может быть лишь в то время, когда ЗОН находятся в состоянии «паним бе-паним (досл. лицом к лицу) на равной ступени», потому что свечение этого зивуга (слияния) тогда настолько велико, что проявляется единство даже над местами, самыми удаленными и сокращенными.

Известно, что большое состояние (гадлут) ЗОН не наступает сразу, но сначала строится малое состояние (катнут) ЗОН в мохин де-ВАК, и после этого происходит гадлут. Это происходит на всех ступенях ЗОН. И даже когда ЗОН наполняются мохин большого состояния (гадлут), мохин малого состояния (катнут) не аннулируются, так как они тоже способствуют зивугу, порождающему мохин большого состояния (гадлут), которые называются «крылья Шхины».

Об этом сказано: «И будут херувимы с простертыми вверх крыльями укрывать своими крыльями покрытие (ковчега)» [596]. Главное их предназначение – расправляя крылья, прикрывать свечение зивуга гадлута таким образом, что даже наиболее отдаленные смогут наполниться светом этого зивуга и при этом ничего не перепадет клипот. Ибо те, кто еще не достиг окончательной чистоты, всегда отталкиваемы светом святости, из-за опасения, что могут отдать его наполнение клипот. Но сейчас, благодаря прикрыванию крыльями, наполнение охраняется так тщательно, что даже те, кто находится совсем рядом с клипот, не смогут, оступившись, уронить это наполнение в клипот, так как эти крылья оберегают их.

Поэтому для пришедшего обрести веру и совершить обрезание, несмотря на то, что тело (гуф) его происходит от свойства «крайней плоти», ибо праотцы его не стояли у горы Синай и не прекратилась у них нечистота змея, все же есть у нас силы поднять его в высшую святость посредством подъема МАН для большого зивуга ЗОН паним бе-паним, где правят крылья Шхины – то есть они расправляют свои крылья и прикрывают свет зивуга. Тогда мы можем поднять туда и душу пришельца, и он освящается светом этого зивуга. И несмотря на то, что еще не окончательно чист, он может в это время наполниться свечением этого зивуга.

Ведь крылья оберегают его от того, чтобы наполнение не перешло в клипот, хотя он и близок к ним. И сказано: «Под крыльями Шхины» – поскольку они могут получать только лишь от света Малхут, только от крыльев ее, внешней части Малхут, но не от самой Шхины, и уж тем более не от самого Зеир Анпина.

Малхут вводит их под свои крылья. И не должно вызывать вопросов то, что раньше говорилось: «Чтобы возвести под крылья Шхины», то есть мы сами должны поднять пришельца под крылья Шхины, а здесь говорится, что сама она вводит их под свои крылья, то есть Шхина сама поднимает их к себе? Дело в том, что душу пришельца можно приблизить только посредством зивуга гадлута, ибо только тогда крылья Шхины укрывают свечение этого зивуга.

Поэтому мы сначала должны поднять МАН, чтобы пробудить этот зивуг гадлута, вызвав свечение этого зивуга для его души, и тогда Шхина расправляет крылья свои, укрывая свет этого зивуга, и вводит под свои крылья душу этого пришельца. Таким образом, сначала мы поднимаем душу пришельца, а затем, когда она поднялась, Шхина принимает ее под свои крылья.

229) Нельзя сказать, что это «существо живое (нефеш хая)», пребывающее в Исраэле, уготовано для всех, но как сказано: «Существо живое по виду его» – т.е. для Исраэля, а не для пришельцев. Сколько проходов и комнат, раскрывающихся друг за другом, ведет в ту землю, которая называется «живой», – под крылья ее.

Объяснение. Душа пришельца может подняться лишь в то время, когда мы поднимаем МАН, вызывающий зивуг гадлута, и тогда мы притягиваем к себе свечение «нешама» от этого зивуга. Именно тогда происходит «расправление крыльев Шхины», и туда поднимается душа пришельца, наполняясь там светом этого зивуга. Поэтому «нельзя сказать, что это "существо живое (нефеш хая)", пребывающее в Исраэле, уготовано для всех» – ведь тогда можно подумать, что и пришелец получает от света этого зивуга «нефеш хая (существа живого)», вызванного Исраэлем для свечения их душам. «Но, как сказано: "Существо живое по виду его"» – т.е. пришельцы получают свечение от зивуга, относящегося к их виду, но только от внешнего свойства этого зивуга, а не от внутреннего, относящегося исключительно к Исраэлю.

«Крылья» – это ВАК состояния катнута, используемые и во время гадлута, чтобы скрыть свет этого зивуга. В этом ВАК есть ХАГАТ НЕХИ. ХАГАТ – это так называемые «комнаты для поселения». НЕХИ называются «проходами», и они – лишь место отворения и входа в эти комнаты, но в них самих селиться нельзя, поскольку они служат только лишь для входа и выхода. Ибо основа ХАГАТ – это Тиферет, их средняя линия, являющаяся завершенным кли и местом получения света хасадим. А основа НЕХИ – это Есод, средняя линия, в которой нет места получения для себя, и она служит лишь путем, посредством которого поднимается отраженный свет. И поэтому НЕХИ называются «проходами».

И сказано: «Сколько проходов и комнат, раскрывающихся друг за другом, ведет в ту землю, которая называется "живой", – под крылья ее». Поскольку она должна ввести под крылья свои пришельцев всех семидесяти народов, и поэтому уготовано для них столько «комнат» – в ХАГАТ этих крыльев, и столько «проходов» – в НЕХИ этих крыльев. Свойство «нефеш» они получают от этих «проходов», а свойство «руах» – от «комнат».

230) В правом крыле Малхут имеется два прохода, которые отходят от этого крыла к двум другим народам, особенно близким к Исраэлю, для того, чтобы ввести их в эти проходы. А под левым крылом имеется два других прохода, отходящие к двум другим народам, именуемым Амон и Моав. И все они называются «нефеш хая».

Прежде говорилось о множестве проходов, а здесь говорится, что только два справа и два слева. Дело в том, что здесь говорится только о всеобщих проходах, то есть имеется два всеобщих прохода справа, для тех народов, которые относятся к правой (стороне). И также имеется два всеобщих прохода слева, для народов, относящихся к левой стороне. Два народа с правой стороны включают все народы, находящиеся с правой стороны, которые относятся к двум всеобщим проходам в правом крыле, и Зоар не указывает, кто они. И также два народа с левой стороны, включающие все народы левой стороны, и это – Амон и Моав, относящиеся к двум всеобщим проходам левого крыла.

И все они называются «нефеш хая». Все души пришельцев, приходящих от всех народов, называются по имени «нефеш хая (существо живое)», поскольку они могут получать наполнение только от зивуга большого состояния (гадлута) ЗОН, когда сами ЗОН находятся на месте высших Абы ве-Имы. И тогда называется Малхут «нефеш хая (существо живое)», так как исходит она от света Абы ве-Имы, который является светом «хая». И поскольку души пришельцев получают наполнение «нефеш хая» от крыльев, сами они тоже называются «нефеш хая».

231) И множество других скрытых комнат и других палат имеется в каждом крыле. Из них выходят силы духа (рухот), которыми наделяются все пришедшие обрести веру. И тогда они называются «существо живое (нефеш хая)», но «по виду его». И все они входят под крылья Шхины, но не более.

Объяснение. Каждое крыло состоит из ВАК, т.е. ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет) НЕХИ (Нецах-Ход-Есод), называемых «комнаты» и «проходы». И для каждого народа имеется особая комната в ХАГАТ, и особый проход в НЕХИ. От проходов каждый из них обретает живительную силу (нефеш), а от комнат каждый перенимает силу духа (руах). Комнаты эти скрыты потому, что ХАГАТ де-ВАК представляют собой укрытые хасадим, которые укрыты от свечения Хохмы.

232) «Однако душа (нешама) Исраэля исходит из ствола (гуф) Древа» – Зеир Анпина, «и оттуда улетают души в ту землю» – Малхут, «в самые заповедные недра ее». Как сказано: «Ибо вы станете страной вожделенной» [597]. Поэтому Исраэль называются «дорогой сын», «и нутро мое взволновалось о нем» [598], и называются они «выношенные в материнской утробе» [599], а не от крыльев, находящихся вне тела. И у пришельцев нет доли в высшем дереве, Зеир Анпине, и тем более – в его гуф (стволе). Но их удел – в крыльях Малхут, не более.

Пришелец входит под крылья Шхины, но не более. Праведные пришельцы – это те, кто пребывая в этом месте, относятся к нему, но не относятся к его внутренней сущности. Поэтому сказано: «Да извлечет земля существо живое по виду его». Какое? «Скот, и пресмыкающееся, и зверя земного, по виду его» [600]. Все получают «нефеш (живительную силу)» от этой «хая (живой сущности)», но каждый по виду его – полагающееся ему.

Зеир Анпин называется «дерево», «Древо жизни», а Нуква называется «земля жизни», – т.е. в большом состоянии (гадлут), когда они облачают высшие Абу ве-Иму, мохин де-хая. Душа (нешама) Исраэля происходит от ствола (гуф) этого дерева, от внутренней сущности Зеир Анпина. «И оттуда улетают души в ту землю» – Малхут, «в самые заповедные недра ее». То есть благодаря зивугу (соединению) «дерева», Зеир Анпина, с «землей жизни», Зеир Анпин передает души Исраэля Нукве, самой внутренней сущности ее. А от нее получают свою душу Исраэль.

Но они отличаются от пришельцев, получающих наполнение только лишь от Нуквы, и только от внешней сущности Нуквы, – от крыльев ее, а не от внутренней ее сущности, которая и называется «самые заповедные недра ее». Дело в том, что у Нуквы есть три парцуфа, облачающиеся друг в друга, ибур-еника-мохин (вынашивание-вскармливание-разум). Парцуф мохин облачен в парцуф еника, а парцуф еника облачен в парцуф ибур. И знай точно, что Исраэль происходят от самой внутренней сущности Нуквы – от парцуфа мохин.

И поэтому называются Исраэль «дорогой сын», «и нутро мое взволновалось о нем», и называются они «выношенные в материнской утробе», а не от крыльев, относящихся к ее внешнему свойству. Объяснение. НЕХИ Нуквы называются утробой, поскольку там место вынашивания и роста душ Исраэля. Однако не говорится о НЕХИ двух внешних парцуфов – ибур и еника, относящихся к свойству «крылья», а о НЕХИ парцуфа мохин, являющихся свойством «выношенные в утробе». Как сказано: «Разве не дорогой сын Мне Эфраим, разве не любимое дитя он? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем, поэтому ноет нутро Мое о нем» [601].

Души Исраэля относятся к внутреннему свойству Малхут, называемому «укрытое в утробе», и поэтому сказано: «Ноет нутро Мое о нем», и Писание называет их «выношенные в материнской утробе». И все они происходят от НЕХИ парцуфа мохин, а не от «крыльев», находящихся вне тела (гуф), и не от НЕХИ двух внешних парцуфов, называемых «крылья».

И сказано, что «у пришельцев нет доли в высшем дереве, Зеир Анпине, и тем более в гуф (стволе) его. Но их удел – только в крыльях Малхут, не более» – т.е. под крыльями Шхины, но не более. Поэтому они называются «праведными пришельцами», так как Шхина называется праведностью, и они пребывают под ее крыльями, и благодаря ей соединяются, и не получают они доли свыше, от Шхины.

Поэтому сказано: «"Да извлечет земля существо живое по виду его". Какое? "Скот, и пресмыкающееся, и зверя земного, по виду его"». Каждый, у кого есть нефеш «скота, и пресмыкающегося, и зверя земного», получает ее только от «нефеш хая (существа живого)», Малхут, в зивуге большого состояния (гадлут), «паним бе-паним» с Зеир Анпином. И вместе с тем, «каждый по виду его» – т.е. полагающееся ему, но лишь от крыльев, а не от внутренней сущности свечения этого большого зивуга.

Заповедь девятая

233) Девятая заповедь – милосердно относиться к бедному, и давать ему пищу, как сказано: «Создадим человека по образу нашему и подобию» [602]. «Создадим человека» – сообща, поскольку в нем содержится захар (мужское начало) и некева (женское начало). «По образу нашему» – это богатые, «и подобию» – бедные.

234) Со стороны захара (мужского начала) они – богатые, а со стороны некевы (женского начала) они – бедные. И так же, как они (ЗОН) находятся в едином соединении и милосердны друг к другу, и помогают друг другу, воздавая Ему добродетелью, таким же должен быть и человек внизу, богатым и бедным в едином соединении, чтобы они давали друг другу и воздавали добродетелью друг другу.

235) У каждого, кто от всего сердца проявляет милосердие к бедному, облик никогда не отличается от облика Адама Ришона. И поскольку запечатлен в нем облик Адама, он благодаря этому облику обладает властью над всеми созданиями мира. Как сказано: «И страх и трепет перед вами будет на всяком животном земном» [603]. Все они трепещут и испытывают страх перед тем образом, который запечатлен в нем. Поскольку эта заповедь, «милосердно относиться к бедным», является самой возвышенной из всех заповедей, – дабы возвысился человек, достигнув облика Адама Ришона.

236) Откуда мы узнаем это? Из сказанного о Нэвухаднецаре. Ведь хотя и видел он сновидение, всё то время, пока совершал благодеяние с бедными, не воплощалось его сновидение. Но после того, как стал недоброжелателен, перестав относиться милосердно к бедным, сказано: «Еще речь была на устах царя, как раздался голос с неба: "Тебе говорят, царь Нэвухаднецар – царство ушло от тебя!" [604] Тотчас изменился облик его, и стал далек он от людей». Поэтому сказано: «Создадим человека» [602] – здесь говорится о действии (асия). И также о Рут сказано: «Имя человека, с которым я работала (асити) сегодня – Боаз» [605]. Так же, как «работала (асити)» означает «действовать милостиво», так же и здесь – «создадим» говорит о «милости».

Здесь выясняется союз мужского начала (захар) и женского начала (нуква), называемых «богатые» и «бедные». Но не имеется в виду, что «богатые» должны милосердно относиться к бедным и давать им заработок. Ибо говорит, что этот призыв является заповедью милостиво относиться к бедным. Однако заключен здесь очень глубокий смысл. И это речение отличается от всех предыдущих, так как во всех них речение отдельно, и действие отдельно. Как, например: «И сказал Творец: "Да будет свет!" И стал свет» [563], «И сказал Творец: "Да будет небосвод!" И создал Творец небосвод» [606], «И сказал Творец: "Да стекутся воды!" И стало так» [574]. И во всех них нет такого, чтобы действие было смешано с речением.

Дело в том, что Творение вышло с помощью Абы ве-Имы, когда Аба сказал, а Има создала. Аба наполнил светом Иму, и после того, как наполнение запечатлелось в пределах Имы, это наполнение стало действовать. Это можно сравнить с действующей силой и ее действием. Поскольку под влиянием только Абы ни одно творение не может воплотиться в реальном действии, так как в нем нет границ, позволяющих этим действиям проявится в каком-либо виде.

Поэтому со стороны Абы имеется речение, являющееся передачей Име. И поскольку оно еще в потенциале, не может быть такого, чтобы говорилось о нем как о действующем, но говорится только в будущем времени. Однако в речении о создании человека само речение говорит о действии. Ведь написано: «И сказал Творец: "Создадим человека"» [602]. И еще имеется здесь большое отличие, ведь сказано: «Создадим» – во множественном числе, а не сказано: «Создам человека».

И дело в том, что до создания «мира исправления» было разбиение келим в ЗАТ мира Некудим. Мы изучаем также, что Он создавал и разрушал миры, пока не создал этот мир, и сказал: «Это Мне нравится». И вот, посредством разбиения келим, произошедшего в семи сфирот Хесед-Гвура-Тиферет (ХАГАТ) Нецах-Ход-Есод-Малхут (НЕХИМ) мира Некудим, святость перемешалась с клипот. А затем проявилось имя МА, и произвело четыре мира АБЕА путем исправления. И это означает: «Это Мне нравится», поскольку Он выявил святые искры из клипот. И по мере выявления святости создавались миры и всё, что в них.

Это мы можем видеть в любом действии начала творения – понятие разделения и выявления. Творец производит разделение «между светом и тьмой» [607], «между одними водами и другими»606, «между водой и сушей» [574], и также понятие по виду его, в речении: «Да произрастит земля поросль!» [578], а также между «правлением дня и правлением ночи» [608], а также порождение существа живого (нефеш хая) водой и землей.

И всё это указывает на отделение святости от клипот и добра от зла. И всё, что было выявлено, стало воплотившейся реальностью, согласно полагающемуся ему в святости. Поэтому сказано, что все действия начала творения содержатся в первом дне, в речении: «Да будет свет!», поскольку там было общее разделение между светом и тьмой, так как обычно святость называется светом, а клипот – тьмой. Ведь все остальные описания святости и клипот – это не что иное, как частные случаи и ветви света и тьмы.

Но что касается разделения между светом и тьмой, благодаря которому выявились все создания в начале творения, там еще нет полного исправления. И, в этом отношении, всё свойство зла и тьмы еще остается тем, в чем нет необходимости. И это никак не соответствует совершенству Творца. И поэтому исправление не завершается прежде, чем наступит состояние: «И тьма не скроет исходящее от Тебя, и ночь, как день, будет светить – как тьма, так и свет!»

Для того, чтобы исправить это, был создан Адам, содержащий всё - от абсолютного зла до абсолютного добра. И благодаря ему окончательное исправление произойдет в желаемом совершенстве, где зло превратится в добро, горькое – в сладкое, тьма будет как свет, «и уничтожит Он смерть навеки», «и будет Творец властелином на всей земле».

Поэтому речение о создании человека сильно отличается от остальных речений, сказанных о всех остальных созданиях начала творения. Ибо здесь происходит смешение действия с самим речением, по той причине, что это речение исходит со стороны Имы, а не Абы. И она сказала: «Создадим человека», что указывает на совместное действие. Ибо она участвует в создании Адама вместе с Малхут Ацилута.

И Малхут мира Ацилут включает всё. Как сказано: «И царство Его (малхут) над всем властвует» – так как она питает и поддерживает также и все силы зла. Ведь в противном случае, не было бы у зла никаких сил для существования. Как сказано: «И ноги ее нисходят к смерти». Поскольку клипот получают от нее слабое свечение для своего существования. И поэтому Малхут называется «Асия (действие)», поскольку она, распространяясь, управляет всем этим действием. И также называется тьмой, поскольку она светит слабым свечением, поддерживающим эту тьму и зло.

И когда сама Има включается в Малхут в едином слиянии, к ней самой примешивается свойство «Асия (действие)» и тьма. И это означает: «Создадим человека по образу нашему и подобию». Свет называется «образ», а тьма – «подобие». И после того, как Има участвует в создании вместе с Малхут, в ней самой образуются две силы, «образа» и «подобия», в соответствии которым она создает человека, который тоже будет состоять из этих двух сил – «образа» и «подобия». Поэтому сказала она: «По образу нашему и подобию».

«Создадим человека» – сообща, т.е. слово «создадим» свидетельствует о совместном действии, включающем мужское начало (захар) и женское (нуква). Это указывает на то, что Има сама состоит из мужского и женского начала (захар и нуква). И хотя Има является миром «захар», и нет в ней ничего от свойства «нуквы», она участвует в создании вместе с Малхут, Нуквой. «По образу нашему» – это богатые, «и подобию» – бедные. Так как со стороны мужского начала (захар) они – богатые, а со стороны женского начала (нуквы) – бедные. Ибо «захар» – это свет и богатство, а «нуква» – тьма и бедность.

Сказанное: «По образу нашему и подобию» означает, что и в ней самой имеется тьма и бедность в результате ее участия вместе с Малхут в создании человека. И человек тоже рождается включающим в себя богатство и бедность, свет и тьму. И вследствие этого довершается с его помощью всё исправление, и Малхут распространится в святости своей по всей земле. «И будет Творец един и имя Его едино» – потому что тьма, содержащаяся в Малхут, преобразится тогда, став полностью светом. Так же, как и «захар», АВАЯ, и будет «Он един и имя Его едино». И тогда осуществится сказанное: «Ибо вовсе не будет у тебя нищего».

И так же, как они (ЗОН) находятся в едином соединении и милосердны друг к другу, и помогают друг другу, воздавая Ему добродетелью, таким же должен быть и человек внизу, богатым и бедным в едином соединении, чтобы они пребывали в отдаче друг другу и относились милосердно друг к другу. Объяснение. «Образ» и «подобие» содержатся в Име, в едином соединении, поскольку Има милосердно относится к «подобию», Малхут, с тем, чтобы исправить всю тьму в ней. И высшая Има уменьшает себя, давая часть свою Малхут, бедной, и воздавая ей добродетелью.

И так же человек, который создан ею «по образу и подобию», должен милосердно и милостиво относиться к бедным, которые являются «подобием» в нем самом, дабы быть с ними в едином соединении и питать их всем недостающим, и воздавать им добродетелями. И благодаря выполнению этой заповеди, он притянет к себе «образ и подобие» Имы, по которым создан, – т.е. все высшие мохин, которых удостоился Адам Ришон, когда был создан в этом «образе и подобии». И тогда «властвовать будут они над рыбой морской». Каждый, кто милосерден к бедному, от всего сердца, обликом своим никогда не отличается от облика Адама Ришона. И поскольку запечатлелся в нем облик Адама, он обладает властью над всеми созданиями мира, благодаря этому облику. Как сказано: «И властвовать будут они над рыбой морской».

И благодаря этой заповеди он удостаивается «образа и подобия» Адама – всех этих мохин и высшего сияния мира Ацилут, которых удостоился Адам Ришон, властвуя благодаря силе их над всеми созданиями мира. То есть, не было ни одной силы из сил зла, которая не склонилась бы перед ним. Все они трепещут и испытывают страх перед тем обликом, который запечатлелся в нем. Все они трепещут и боятся этого образа, который запечатлелся в нем, так как он устранил все силы зла и тьмы, «и не было у них никакой силы противостоять» [609] ему, «ибо имя Творца наречено над тобой» – т.е. образ Творца.

И приводит свидетельство из сказанного о Навухаднецаре, что не было у него никакой заповеди, и вместе с тем, после того, как судьба его была предопределена сновидением и истолкованием его Даниэлем, сказал ему Даниэль: «Искупи грехи свои милосердием», что тот и сделал. И всё то время, пока он поступал милостиво с бедными, не приводилось в исполнение предреченное сном. Но после того, как стал недоброжелателен, перестав относиться милосердно к бедным, сказано: «Еще речь была на устах царя» – но тут же изменился облик его, и стал далек он от людей. Поэтому заповедь эта важнее всех заповедей Торы, т.к. она одна может устранить от человека всё плохое, предначертанное ему.

Здесь говорится о действии (асия). И так же как действие «работы» в случае с Боазом является «милостью», так же и здесь слово «создадим» говорит о «милости». То есть, действие «создания», о котором говорится при сотворении Адама, указывает на заповедь «поступать милосердно». Ведь Има проявила милосердие по отношению к Малхут, включившись в нее. И приводится свидетельство из сказанного Рут: «Имя человека, с которым я работала (асити) сегодня» – потому что, на первый взгляд, случившееся там не означает, что она «работала с ним», а только получила пищу от него. Однако это становится понятным вместе с объяснением, что «действие» означает «соединение» богатых и бедных. «Милость» подразумевает совместное действие с Боазом, поскольку они вместе участвуют в едином соединении посредством этой милости.

Заповедь десятая

237) Десятая заповедь – наложение тфилин, и восполнение в высшем образе. Как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его» [610]. И сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» [611] – это высший рош, головные тфилин, высшего святого Царя, имя АВАЯ, записанное буквами. Каждая буква в имени АВАЯ соответствует одному разделу тфилин, и таким образом святое имя начертано в разделах этих тфилин по порядку букв. «Ибо имя Творца наречено будет над тобой, и устрашатся тебя» [612] – это головные тфилин, святое имя, согласно порядку букв.

Пояснение сказанного. В заповеди «милосердно относиться к бедным» было только положено начало притяжению высшего облика, образа Творца. При этом Има включилась в Малхут благодаря заповеди «милосердно относиться к бедным», как сказано: «Создадим человека по образу нашему и подобию» [613]. Именно это означает сказанное: «Мать (има) одалживает свои одежды дочери». И вследствие включения Малхут в Иму, буквы ЭЛЕ упали в место ЗОН, а в Име остались только буквы МИ. И считается, что буквы ЭЛЕ Абы ве-Имы опустились в ЗОН. Аба взял Зеир Анпина, а Има взяла Нукву. И они на самом деле стали как свойство ЗОН, поскольку «высший, опускающийся в нижнего, становится как он».

И благодаря им ЗОН обрели свойство катнут от свойства «ЦЕЛЕМ Элоким (досл. образ Всесильного)» - ВАК без рош. И поскольку Има сама утратила свое свойство ГАР в результате этого взаимодействия, так как три ее кли ЭЛЕ упали, и остались у нее только две буквы МИ, Кетер и Хохма, а трех нижних келим и трех первых светов ей недостает. И в ее келим остались МИ, света руах-нефеш, свет руах в кли Кетер, а свет нефеш в кли Хохма.

Поэтому она может передать ЗОН только ВАК без рош. Таким образом, ЗОН еще не восполнились в высшем образе, т.е. в мохин де-ГАР, называемых «ЦЕЛЕМ Элоким». Поэтому сказано, что «десятая заповедь – это наложение тфилин, и восполнение в высшем образе» – т.е. благодаря заповеди наложения тфилин, в ЗОН нисходят свойства ГАР, которые являются восполнением высшего образа.

Но здесь говорится о нижнем человеке, а сами ЗОН уже, разумеется, восполнились, так как они не могут породить НАРАН для нижнего человека прежде, чем сами поднимутся в место Абы ве-Имы, и вырастут в своих мохин, как и они. Как же мы говорим, в таком случае, что даже Има находится еще в катнуте?

Но мы должны знать, что в то время, когда ЗОН достигают мохин Абы ве-Имы, они становятся облачающими Абу ве-Иму, и становятся в точности как и они, потому что «нижний, поднимающийся к высшему, становится в точности как и он». И в таком случае, под всем, что мы рассматриваем сейчас в Абе ве-Име, имеется в виду ЗОН, которые стали как Аба ве-Има. Ибо все происходящее в Абе ве-Име для порождения мохин де-ЗОН Ацилута имеет абсолютно точное соответствие в ЗОН, которые стали как Аба ве-Има в момент, когда те порождают мохин, т.е. НАРАН для нижнего человека, и нет никакого различия между ними. И поэтому нет никакой необходимости изменять эти имена и называть сейчас ЗОН по имени Аба ве-Има, а НАРАН нижнего человека – по имени ЗОН. И далее мы должны все время помнить об этом.

Сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его» [610]. У светов ехида и хая нет келим, и только у НАРАН есть келим – Бина и ЗОН. И когда мы даже говорим о самом кли Кетера, имеются в виду Бина и ЗОН Кетера. И эти Бина и ЗОН благодаря исправлению линий делятся на десять сфирот: три линии Бины – это ХАБАД (Хохма-Бина-Даат), три линии Зеир Анпина – это ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет), а три линии Нуквы – это НЕХИМ (Нецах-Ход-Есод-Малхут). И это число используется для света хасадим. Однако для передачи света Хохмы Бина поделилась на два свойства, Аба ве-Има и ИШСУТ, ХАБАД ХАГАТ, когда вместе с семью сфирот ЗОН они составляют тринадцать сфирот, и это гематрия слова «эхад (אחד один)», указывающего на полное имя.

И суть этого заключается в следующем. Кетер и Хохма были скрыты в свойстве Хохма стимаа парцуфа Арих Анпин, и только его Бина наполняет светом все мохин мира Ацилут, и делится на Абу ве-Иму и ИШСУТ Ацилута. Ее ГАР светят в Абе ве-Име, а ВАК – в ИШСУТ. Аба ве-Има назваются «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם) и называются чистым кольцом, потому что конечная «мэм ם» напоминает закрытое кольцо, охватывающее мохин вокруг. ИШСУТ называются «ламэд» слова ЦЕЛЕМ (צלם), потому что «ламэд ל» поднимает вверх свой рош, что указывает на мохин де-ГАР. Как сказано: «Несокрушимая башня – имя Творца, в ней укроется праведник и возвысится» [614]. ИШСУТ – это башня, а Зеир Анпин – праведник, укрывающийся в башне, и очень возвышающийся.

Аба ве-Има – это кольцо, которое охватывает мохин, и свет Хохмы не раскроется в них из-за большой их возвышенности, потому что свет Хохмы в них является свойством самой скрытой Хохмы (Хохма стимаа), которая выше всех парцуфов Ацилута, и поэтому она не раскрывается в них. И в них есть только свет хасадим, называемый «чистый воздух (авира дахья)», так как «воздух (авир)» означает свет руах, называемый также «скрытый воздух (авир сатум)» по причине того, что «йуд י» никогда не выходит из их «воздуха (авир אויר)» .

Однако ИШСУТ, являющиеся свойством ЗАТ (семи нижних сфирот) Бины, т.е. ЗОН, включенные в Бину, не называются «скрытым воздухом», поскольку во время передачи мохин де-гадлут в ЗОН «йуд י» выходит из их «воздуха (авир אויר)», и они становятся «светом (ор אור)», т.е. Хохмой и мохин де-ГАР. И поэтому называются ИШСУТ «башня, парящая в воздухе» [615], так как «башня» означает – гадлут де-ГАР. И поскольку эти мохин в ЗОН не являются постоянными, ЗОН входят в малое состояние (катнут) вследствие того, что «йуд י» входит в «свет (ор אור)», и он становится «воздухом (авир אויר)». А в большом состоянии «йуд י» снова выходит из «воздуха (авир אויר)», и он становится «светом (ор אור)». Поэтому они – словно «парящая башня», вследствие исправления в ней, происходящего в этом «воздухе». И Зеир Анпин называется «ца́ди צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם), ибо он «праведник (цади́к)», укрывающийся в башне и возвышающийся.

Таким образом, выяснились три буквы слова ЦЕЛЕМ (צלם): Зеир Анпин – «цади צ», ИШСУТ – «ламэд ל», Аба ве-Има – «мэм ם». И это – ХАБАД (Хохма-Бина-Даат). Аба ве-Има – это Хохма, и они заключены в «чистое кольцо», потому что являются скрытой Хохмой. ИШСУТ – это Бина, однако, когда она поднимается в рош Арих Анпина, выходит «йуд י» из ее «воздуха (авир אויר)», и она передает Хохму, и называется поэтому «башня, парящая в воздухе». А Зеир Анпин, укрывающийся в этой «башне», получает мохин, Даат. Поэтому эти мохин всегда называются по имени ЦЕЛЕМ.

И сказано, что ХАБАД – это три буквы «мэм ם» «ламэд» «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם). Однако, не надо их путать с тремя линиями, имеющимися в мохин, которые называются ХАБАД, потому что эти ХАБАД слова ЦЕЛЕМ не находятся в свойстве трех линий, а являются тремя полными парцуфами, облачающимися друг на друга. Хохма, т.е. «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), это Аба ве-Има, облачающиеся от хазе и ниже в Бину, т.е. ИШСУТ, – «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם). А ИШСУТ облачаются от хазе и ниже в Даат, т.е. Зеир Анпин, называемый «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם).

И необходимо восполнить себя в высшем образе, как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его» [610], т.е., благодаря тфилин, притягиваются мохин де-ГАР в порядке букв «ЦЕЛЕМ (цади-ламэд-мэм צלם)». Как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его» [610] – это высшее сияние Ацилута, который получил Адам Ришон в момент своего создания, и мы притягиваем их сначала в ЗОН, а оттуда передаются эти мохин также и нам.

Головные тфилин – это имя высшего святого Царя, имя АВАЯ, записанное буквами. Эти тфилин называются Кармель, потому что Кармель означает «поле, тучное (кар мале) от всех благ». Как сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – т.е. высший рош Зеир Анпина, а также Нуквы, в то время, когда они облачены в головные тфилин, высшие мохин де-ЦЕЛЕМ, которые, словно Кармель, «кар мале» – поле, тучное от всех благ. И эти мохин называются – имя святого высшего Царя, четыре буквы имени АВАЯ, следующие по порядку букв «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה».

Подчеркивается, что имя АВАЯ записано буквами, поскольку каждая буква записана как парцуф сам по себе, так как в каждом парцуфе есть четыре буквы АВАЯ по десять сфирот. Поэтому говорится о «записанных буквах», ведь каждая из них – это полный парцуф сам по себе.

Каждая буква имени АВАЯ является одним из четырех разделов тфилин. Святое имя начертано в них в надлежащем порядке букв. Раздел означает полный сам по себе парцуф. И каждая буква имени АВАЯ становится при получении мохин полным самостоятельным парцуфом, и они располагаются по отделениям в последовательности букв «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה». И это – тфилин РАШИ. Ибо в «тфилине рабейну Там» они располагаются по отделениям в последовательности букв «йуд י» «хэй ה» «хэй ה» «вав ו».

238) Первый раздел в тфилин: «Посвяти Мне каждого первенца» – это «йуд י» имени АВАЯ (הויה), являющаяся святостью, т.е. Хохма, являющаяся первенцем по отношению ко всем высшим святостям, «открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י», и он (первенец) «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения как подобает, и это – высшая святость.

Высшие Аба ве-Има, на которые указывает буква «йуд י» имени АВАЯ (הויה): «йуд י» указывает на Абу, а наполнение «йуд וד» – «вав-далет וד» – указывает на Иму. Парцуф Аба ве-Има называется святостью и называется первенцем. А ИШСУТ и ЗОН называются святостью только когда они получают святость от высших Абы ве-Имы. И поэтому «йуд י» имени АВАЯ (הויה) называется «первенцем всех высших святостей», являясь первенцем всех святых парцуфов мира Ацилут. Ведь святость нисходит в парцуфы Ацилута от Абы ве-Имы, поскольку свет Хохма называется святостью. Аба ве-Има, «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), являются Хохмой мира Ацилут, поскольку скрытая Хохма облачается и скрывается в них. И вместе с тем, сами они только «чистый воздух (авира дахья)», свет хасадим, поскольку эта Хохма скрыта в свойстве рош парцуфа Арих Анпин.

Парцуфы могут получить Хохму только от Бины, которая снова становится Хохмой в то время, когда поднимается в рош Арих Анпина и соединяется там со скрытой Хохмой посредством Абы ве-Имы. И тогда Бина тоже называется Хохмой, и эта Хохма называется Хохмой тридцати двух путей. Таким образом, хотя Бина и становится снова Хохмой, называемой святостью, но это лишь вследствие получения от скрытой Хохмы, относящейся к Абе ве-Име, благодаря ее подъему в Арих Анпин. И тем более – остальные парцуфы Ацилута, получающие только от той Бины, которая снова стала Хохмой.

«Открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י», и он «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения. Различают три свойства: рош (вершина), геза (ствол), и швиль (тропинка). Высший кончик в ней называется рош, что указывает на Арих Анпин, скрытый и облаченный в Аба ве-Има. Гуф буквы «йуд י» называется геза (ствол), указывающий на сам парцуф Аба ве-Има. Нижний кончик «йуд י» называется швиль (тропинка), указывающая на Есоды Абы ве-Имы, находящиеся в окончании их парцуфов, называемые «тонкая тропинка (швиль)».

Однако название «швиль (тропинка)» указывает главным образом на Есод Абы, потому что Есод Имы называется «натив (путь)». Как сказано: «Тропа Твоя – в многочисленных водах», так как хасадим, когда они находятся в большом изобилии, называются «многочисленными водами». И тогда, благодаря этому никогда не прекращающемуся зивугу (слиянию) «тропинки (швиль)» и «пути (натив)» непрерывно передаются «многочисленные воды» мирам. Но прежде чем парцуф Аба ве-Има произвел исправление, соединив «тропинки» и «пути», не передавалось никакое наполнение мирам.

Поэтому сказано: «Открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י». «Путь (натив)» Имы называется «ре́хем (утробой)», потому что оттуда исходит все «милосердие (рахамим)». И прежде, чем Аба ве-Има произвели исправление, соединив «тропинки» и «пути», она была закрыта и открывалась только посредством тонкой тропинки Абы. И поэтому называется эта тонкая тропинка «открывающей всякую утробу», т.е. она «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения. Ибо «открывающий» означает «отворяющий», и с того времени, как соединилась с ней тонкая тропинка Абы, Има производит «плоды и порождения» в большом изобилии, как и подобает, о чем сказано: «Тропа Твоя – в многочисленных водах».

239) Второй раздел тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя». Это «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), Бина. И это чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, проходов и комнат, скрытых в нем. Это «открытие», произведенное буквой «йуд י» в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, Бины, потому что этот шофар закрыт со всех сторон. И приходит эта буква «йуд י» и открывает его, чтобы извлечь голос из него. И после того, как она его открыла, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу.

Объяснение. «Хэй ה» имени АВАЯ (הויה) указывает на парцуф ИШСУТ, «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), который называется «башня, парящая в воздухе». Поэтому сказано: «И это чертог, лоно которого открывается буквой "йуд י", в результате открытия пятидесяти входов», так как Аба ве-Има называются «скрытым воздухом», который не открывается, «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), т.е. кольцо, охватывающее их мохин. И «йуд י» не вышла из их «воздуха (авир אויר)», чтобы они могли наполнять светом Хохмы. И поэтому они наполняют только «чистым воздухом (авира дахья)», светом хасадим. Однако ИШСУТ, «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), Бина, называются чертогом, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, и они передают Хохму в ЗОН, благодаря подъему их в рош Арих Анпина, где Бина становится Хохмой.

И эта Бина называется «пятьюдесятью вратами Бины», потому что она состоит из КАХАБ (Кетер-Хохма-Бина) ЗОН (Зеир Анпин и Нуква), в каждом из которых содержится десять сфирот, всего – пятьдесят. И каждая сфира из пятидесяти делится на «комнаты» и «проходы». ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет) называются «комнатами». НЕХИ (Нецах-Ход-Есод) называются «проходами» – указание на то, что они не являются сами по себе келим получения, а только выводят и вводят в эти «комнаты». Второй раздел в тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя» – указывает на «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), т.е. чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», и это парцуф ИШСУТ Ацилута, утроба которого открывается, чтобы передать Хохму в ЗОН.

И это открытие, произведенное буквой «йуд» в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, потому что этот шофар закрыт со всех сторон. Однако в то время, когда ИШСУТ, свойство Бины, взаимодействуют с Малхут, опускаются три сфиры ЭЛЕ, являющиеся Биной и ЗОН гуф ИШСУТа, в ЗОН Ацилута, и остаются в ИШСУТ две буквы МИ. А затем, благодаря подъему МАН, она снова опускает нижнюю «хэй» из своих никвей эйнаим в пэ, как и в состоянии до этого взаимодействия. И тогда снова поднимаются к ней три буквы ЭЛЕ, и снова восполняется имя Элоким.

А вместе с ЭЛЕ, которые снова поднялись в Бину, поднялись также и ЗОН. И хотя буквы ЭЛЕ уже поднялись, соединившись с Биной, и восполнилось имя Элоким, всё же считается имя Элоким находящимся в глубине и скрытии. Поскольку в нем есть только свет Хохмы, а свечение Хохмы может быть принято в ЭЛЕ только с помощью облачения хасадим. И поэтому говорится, что буквы ЭЛЕ – это свойство шофар, в который облачены ЗОН, поднявшиеся вместе с ними в Бину и называемые «голос». Поскольку они вместе с собой поднимают ЗОН в Бину, в силу того, что те включены в них во время малого состояния (катнут). Таким образом, они возносят в себе Зеир Анпин.

Поэтому сказано, что открытие, произведенное буквой «йуд» в этом чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из этого шофара. «Йуд» – это высшие Аба ве-Има, и они передают высшее свечение для того, чтобы опустить нижнюю «хэй» из «никвей эйнаим» ИШСУТ обратно в их пэ, и поднимают буквы ЭЛЕ, находившиеся в месте ЗОН, снова соединяя их с Биной, как они были до их взаимодействия с Малхут. Таким образом, «йуд» открыла чертог парцуфа ИШСУТ для того, чтобы передать Зеир Анпину мохин, исходящие из шофара, т.е. из букв ЭЛЕ, которые она подняла, поскольку ЗОН тоже поднимаются вместе с этими буквами ЭЛЕ в Бину, и получают там Хохму.

«Чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, Бины» – зародить в Зеир Анпине мохин гадлута, называемого «голос», и зарождение его называется вознесением голоса. «Этот шофар закрыт со всех сторон» – как от хасадим, так и от Хохмы, потому что буквы ЭЛЕ, называемые «шофар», упали в место ЗОН, и закрыты там как от ГАР, так и от света хасадим. Поэтому им требуются два исправления:

1. Поднять их и соединить с Биной, чтобы они достигли своих ГАР, света Хохма.

2. Наполнить их светом хасадим, чтобы было одеяние у Хохмы.

«И приходит эта буква "йуд" и открывает его, чтобы извлечь голос из него» – это первое исправление, когда «йуд» притягивает высшее свечение к «хэй», т.е. чертогу парцуфа ИШСУТ, опускающее нижнюю «хэй» на свое место и поднимающее ЭЛЕ вместе с ЗОН, включенными в них, и присоединяющее их к Бине. И благодаря этому они достигают свечения Хохмы, являющегося также мохин для Зеир Анпина, поднявшегося вместе с буквами ЭЛЕ. Однако это свечение пока еще скрыто и не светит из-за отсутствия хасадим. Поэтому считается, что этот голос еще не вышел, – т.е. Зеир Анпин еще не родился. Сказано: «И приходит эта буква "йуд" и открывает его, чтобы извлечь голос из него» – извлечь из него этот голос с помощью второго исправления. Но он пока еще не вышел.

«И поскольку она его открыла, то вострубила в него и извлекла голос из него, чтобы вывести рабов на свободу» – это второе исправление. Ибо после того, как она открыла чертог, т.е. присоединила буквы ЭЛЕ вместе с ЗОН снова к Бине, и они достигли там света Хохма, она «вострубила в него» – «йуд» впустила «воздух (авир)» в шофар. Так как «воздух (авир)» – это свет хасадим. И поскольку шофар, т.е. буквы ЭЛЕ, получили еще и «авир (воздух)», свет хасадим, она извлекла из него голос. То есть он (шофар) извлек и породил Зеир Анпин, называемый «голос», и вывел его в совершенстве на свое место.

С помощью облачения хасадим, введенного буквой «йуд», Хохма может облачиться в него и быть принятой Зеир Анпином. Поэтому эти мохин, которых достиг Зеир Анпин, называемый «голос», «выводят рабов на свободу» – т.е. Зеир Анпин наполняет миры своим свечением, и сыновья Исраэля удостаиваются мохин де-ГАР, называемых «свобода».

240) Благодаря трублению этого шофара вышли сыновья Исраэля из Египта. И также предстоит трубление в шофар «в конце дней». Всё избавление приходит от этого шофара, Бины. Поэтому шофар упоминается в главе о выходе из Египта, так как от этого шофара приходит избавление, благодаря силе «йуд», которая «отворила утробу ее, и вывела голос ее для избавления рабов». И это – буква «хэй», вторая буква святого имени.

Все мохин, передаваемые в ЗОН, приходят от этого шофара, т.е. от букв ЭЛЕ. Также и те большие мохин, которые получил Зеир Анпин, чтобы вывести Исраэль из Египта, были от этого шофара. И также мохин, которые раскроются в конце дней для полного избавления, будут от этого шофара и в таком же виде. И поэтому отрывок о выходе из Египта: «И будет, когда выведет Он тебя» – имеется в этом разделе тфилин.

Мохин, которые раскрылись при выходе из Египта, происходят от этого шофара, находящегося в ИШСУТ, т.е. благодаря Абе ве-Име, «йуд» имени АВАЯ, «отворившей утробу» ИШСУТ, т.е. буквы ЭЛЕ, «и извлекшей голос» – Зеир Анпин, благодаря достижению этих мохин, «для освобождения рабов» – т.е. они приводят к выводу Исраэля из рабства на свободу. И знай, что Зеир Анпин и Нуква называются «голос и речь» только лишь по достижении мохин де-хая, а не на остальных ступенях, меньших ступени хая. И от мохин де-хая приходят все избавления.

241) Третий раздел символизирует единство «Шма Исраэль». И это «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включающая в себя всё, – т.е. Зеир Анпин, в котором находится единство всего, благодаря ему все объединяются, и он включает в себя всё. Четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – это единство двух сторон, Хеседа и Гвуры, в которых объединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура, Малхут. И это – нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая включает их в себя и состоит из них.

Третий раздел тфилин: «Шма Исраэль» – Зеир Анпин, называемый «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включает все четыре раздела тфилин. И хотя два первых раздела: «Освяти», «И будет, когда приведет Он тебя» – это Аба ве-Има и ИШСУТ, Хохма и Бина, всё же это не означает, что они являются самими Аба ве-Има и ИШСУТ, а только Аба ве-Има и ИШСУТ, которые облачаются в рош ЗОН, Хохму и Бину, имеющиеся в мохин Зеир Анпина, называемые «мэм-ламэд מל» от ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина.

И также четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – Нуква Зеир Анпина, не означает, что это сама Нуква, а только Нуква, включенная в Зеир Анпин, которая называется в нем «моах Гвуры Зеир Анпина». Так как три мохин в Зеир Анпине – это ХАБАД, «мэм-ламэд-цади מלצ» от ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина. И это – ХУБ ТУМ, имеющиеся в мохин Зеир Анпина. Ибо в Даат, «цади צ», есть Хесед и Гвура. Хесед в Даат считается самим Зеир Анпином, а Гвура в Даат считается включением Нуквы. И это – четыре раздела тфилин.

Таким образом, Зеир Анпин, «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включает все четыре раздела. «И в нем – единство всего» – т.е. все соединения, о которых упоминается в Абе ве-Име и ИШСУТ, находятся только в Зеир Анпине и производятся только для самого Зеир Анпина. Ведь парцуфы, предшествующие Зеир Анпину, всегда находятся в единстве и не нуждаются в подъеме МАН от нижних для своего соединения. И все соединения, которые мы производим с помощью МАН в высших парцуфах, – не для них самих, а для Зеир Анпина, и в нем они соединяются.

Соединение Хохмы и Бины, когда Бина снова становится Хохмой ради нижних, происходит только посредством подъема к ним Зеир Анпина в МАН. И в то время, когда Зеир Анпин поднимается в МАН к Бине, Бина поднимается в рош Арих Анпина и получает Хохму, чтобы передать Зеир Анпину, но не для себя самой, потому что Бина по своему свойству в десяти сфирот прямого света является только светом хасадим, как сказано: «Ибо желает милости (хесед) Он». И ей не требуется подниматься в рош Арих Анпина, чтобы произвести там зивуг с Хохмой, но Зеир Анпин, поднимающийся в Бину, побуждает ее отдавать Хохму ради него.

Ведь Бина объединяется с Хохмой только с помощью Зеир Анпина и ради Зеир Анпина. Иначе говоря, благодаря Зеир Анпину они объединяются, и именно он берет всё. И также свет Хохмы, который Бина берет для Зеир Анпина, раскрывается вовсе не в месте Бины, а только в месте Зеир Анпина, от хазе и ниже. Таким образом, Зеир Анпин берет именно все эти мохин, а не те, что выше него.

«И будет, если послушаетесь» – включает две стороны, Хесед и Гвуру, с которыми соединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура. Раздел «Шма», Зеир Анпин, «вав ו» имени АВАЯ (הויה), высшее единство, в котором раскрывается любовь только со стороны Хесед, т.е. речение: «И возлюби Творца своего», – это совершенная любовь, и в этом речении вообще нет свойства суда. Однако четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь», нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), Нуква Зеир Анпина, включенная в него, – это Гвура, имеющаяся в Даат Зеир Анпина, и в ней раскрывается любовь с двух сторон, со стороны Хеседа и со стороны сурового суда. И это – нижнее единство воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», в котором соединяется Нуква Зеир Анпина, называемая Кнессет Исраэль, нижняя Гвура. Это не сама Нуква, а нижняя Гвура, содержащаяся в моах Даат, и это – нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая принимает их и состоит из них. Гвура в Даат, нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), включает в себя все мохин, имеющиеся в высшем единстве, в воззвании «Шма Исраэль», и состоит из них. Ибо только в ней восполняются эти мохин, так как в ней – место раскрытия любви с двух сторон. Поскольку суровый суд, приводящий любовь к совершенству, не находится выше нее. Как сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – указывает на головные тфилин, поскольку после того, как Зеир Анпин облачается во все четыре мохин, на которые указывают четыре раздела, представляющие собой три буквы ЦЕЛЕМ (צלם), считается, что «рош (голова) его – как Кармель», буквы «кар мале» – поле, тучное от всех благ.

242) И тфилин – это буквы святого имени, поэтому сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – это головные тфилин. «А пряди головы твоей» – ручные тфилин, Малхут, и она бедная по сравнению с высшим, Зеир Анпином. И есть в ней также совершенство, подобное высшему совершенству.

Малхут – это «ручные тфилин», «и она бедная по сравнению с высшим» – бедная по сравнению с высшим миром. Другими словами, высший мир, Бина, принимает участие в ней для того, чтобы восполнить ее. «И есть в ней также совершенство, подобное высшему совершенству» – потому что она получает сейчас всё совершенство, имеющееся в высшем мире, Бине, благодаря нижнему единству воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», относящемуся к четвертом разделу Зеир Анпина. И поскольку она не является Нуквой, принадлежащей свойству гуф Зеир Анпина, а только отделенной Нуквой Зеир Анпина, она принимает от него все четыре отрывка, т.е. Хохму и Бину (ХУБ) Хесед и Гвуру (ХУГ)Зеир Анпина, поскольку она является парцуфом отделенным и полным, но только у нее они находятся в одном отделении, а не в четырех отделениях, как в тфилин Зеир Анпина.

И дело в том, что отрывок это свет, а отделение, в котором он находится, это кли. И известно, что от каждого зивуга исходит свет и кли. И поэтому у Зеир Анпина, у которого четыре отрывка являются его четырьмя мохин, ХУБ ХУГ, нисходящими в него в четырех зивугах, есть также четыре отделения – для каждого отрывка особое отделение. Однако в Нукве, в которой не происходит никакого зивуга, но она получает все четыре мохин, т.е. четыре отрывка, в едином зивуге от Зеир Анпина, имеется только лишь одно отделение для всех четырех отрывков.

243) «Царь, заключаемый в ямы» – он связан и находится в этих отделениях тфилин для того, чтобы соединиться с этим святым именем как подобает. И поэтому тот, кто исправляется в них, находится «в образе Всесильного (бе-ЦЕЛЕМ Элоким)». Так же, как в Элоким соединяется святое имя, так же и здесь – соединяется в нем святое имя как должно. «Мужчиной и женщиной сотворил Он их» – т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое.

«Царь, заключаемый в ямы» – Зеир Анпин, «связан и находится в этих отделениях», ибо отделения, в которых находятся эти отрывки, называются «углублениями», подобно ямам, наполненным водой, из которых поят стада. И также мохин, являющиеся водами Хохмы и водами хасадим, связаны с их келим и укрыты в них, т.е. в этих отделениях. И поэтому называются эти отделения «углублениями».

«Он связан и находится в этих отделениях тфилин для того, чтобы соединиться с этим святым именем как подобает». Эти отделения – это ТАНХИ (Тиферет-Нецах-Ход-Есод) Твуны, называемой большой буквой «далет» слова «эхад (один)», о которой сказано: «И показалась суша». И вследствие того, что открылась в Зеир Анпине эта суша, он может затем давать мохин Нукве. И то, что было сушей, становится землей, дающей плоды и порождения, на которой можно сажать деревья. Ведь если бы не отделения его, являющиеся свойством «суша», Зеир Анпин не мог бы передать мохин своей Нукве.

И Зеир Анпин «связан и находится в этих отделениях» – являющихся свойством «суша», «для того, чтобы соединиться с этим святым Именем как должно» – для того, чтобы он мог соединиться и передать святому Имени, Нукве, «как должно» – т.е. в раскрытии. И то, что было сушей, становится землей, дающей плоды и порождения, на которой можно сажать деревья. И это означает: «Царь, заключаемый в ямы». Поэтому в том, кто исправлен в этих четырех отрывках, содержится «образ Всесильного (ЦЕЛЕМ Элоким)». Нижний человек, накладывающий тфилин, притягивает от ЗОН мохин ХУБ ХУГ, называемые ЦЕЛЕМ (צלם). ХУБ (Хохма и Бина) называются «мэм-ламэд מל», а ХУГ (Хесед и Гвура) называются «цади». И это ЦЕЛЕМ (образ) Элоким (Всесильного). Так же, как в Элоким, Бине, в которой соединяется святое имя, Нуква, так же соединяется это святое имя в человеке.

«Мужчиной и женщиной (захар и некева) сотворил Он их» – т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое. «И создал Всесильный (Элоким) человека по образу (ЦЕЛЕМ) Его» [610] – мохин ХУБ ХУГ называются ЦЕЛЕМ. И есть в них захар и некева – ЦЕЛЕМ Зеир Анпина и ЦЕЛЕМ Нуквы, головные и ручные тфилин.

Заповедь одиннадцатая

244) Одиннадцатая заповедь – отделять десятину от плодов земли. Здесь есть две заповеди: отделять десятину земли и приносить первые плоды деревьев. О десятине земли, разрешенной Адаму Ришону, сказано: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную» [616]. А о первых плодах деревьев, разрешенных Адаму Ришону, сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные» [616]. Почему сказанное в этих отрывках обязывает нас отделять десятину и первые плоды, отдавая Творцу, и не есть от них, – ведь это противоположно их назначению?

«Еда» означает – извлечение искр святости из клипот, и с помощью еды соединяются святые искры, находящиеся в пище, с душой (нефеш) человека, становясь плотью от плоти его, а отбросы пищи выходят наружу из его тела. До тех пор, пока человек не соберет на протяжении жизни все святые искры, относящиеся к восполнению души, без которых ему недостает совершенства. И сказано в Зоаре [617], что Адаму Ришону не было дано мясо в пищу, как сказано: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную, которая на всей земле… Это вам будет в пищу» [616] – не более того, т.е. не мясо.

Но поскольку он прегрешил, и злое начало вошло в его тело, то было сказано Ноаху: «Как зелень травяную даю Я вам всё» [618] – даже мясо. Ведь Адам Ришон был создан в совершенстве, и уже было выявлено им всё желанное совершенство в свойстве «животные». Как сказано: «И создал Творец из земли всякого зверя полевого, и всякую птицу небесную, и привел к человеку, посмотреть, как назовет его, и как назовет человек всякое существо живое, таково имя ему» [619].

Объяснение. Он постиг имена всех животных во всех особенностях, поскольку они уже были выявлены для него во всем их совершенстве. И поэтому животные не были даны ему для выявления посредством пищи, так как уже были выявлены для него Творцом. И только неживого и растительного недоставало в этом выявлении. Поэтому ему оставалось посредством питания и отбора от плодов земли лишь собрать из них святые искры, недостающие до совершенства его.

Однако после прегрешения в отношении Древа познания снова испортились все эти выявления. И так же, как части души его, отделившись, упали в клипот, так же испортились вместе с ним все животные, и необходимо их выявить заново. Поэтому были даны Ноаху также и животные для выявления их посредством употребления в пищу, и также всем поколениям после него.

Адам Ришон был создан в ЦЕЛЕМ Элоким, т.е. мохин четырех разделов тфилин. И это его душа (нешама), однако после того, как он родился с этой святой душой, удостоился благодаря добрым деяниям выявления и подъема МАН и достижения свойства хая, а затем, в день субботний – также и ехида. Ибо высшее сияние исчезло лишь после субботы. И поэтому были разрешены ему десятина и первые плоды. И более того, посредством употребления в пищу десятины и первых плодов, он удостоился выявления и подъема МАН, пока не удостоился свойств хая и ехида.

Однако после нарушения запрета Древа познания, когда снова были испорчены все выявления, и злое начало вошло в тело, запрещены нам десятины и первые плоды из-за злого начала в нас, вследствие опасения, как бы не нарушить находящуюся в них высшую святость. Поэтому мы должны отдать их коэнам и левитам, и когда мы полностью выполняем эти заповеди, «десятину» и «первые плоды», как указано нам, у нас возникают силы поднять МАН и притянуть мохин де-хая в день субботний подобно тому, как притягивал Адам Ришон посредством употребления в пищу именно десятины и первых плодов.

И это – одиннадцатая заповедь: отделять десятину земли. После того, как мы притягиваем свет нешама наложением тфилин, необходимо поднять МАН путем выполнения двух заповедей – десятины и первых плодов, чтобы притянуть мохин де-хая. И уже выяснилось, что Адам Ришон притянул мохин де-хая путем непосредственного употребления в пищу десятины и первых плодов. Но поскольку нам не позволено есть их, вследствие пребывающего в нашем теле злого начала, вместо этого нам заповедано отдавать их коэнам и левитам. И благодаря этому нам тоже дана сила притягивать эти мохин. И это свидетельство тому, что Писание специально указывает на десятину и на первые плоды и в сказанном: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную, которая на всей земле» [616], и в сказанном: «А сынам Леви, вот даю Я всю десятину в Исраэле» [620]. И так же как во втором отрывке говорится о десятине, так и в отрывке, относящемся к Адаму Ришону, говорится о десятине. И это можно заключить также из сказанного: «Всякая десятина земли – от семян земли и также от плодов дерева – принадлежит Творцу» [621].

Заповедь двенадцатая

245) Двенадцатая заповедь – приношение первых плодов дерева. Как сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные» [616] – всё, что предназначено Мне, вам запрещено есть. Он разрешил и дал им всю Свою десятину и первые плоды дерева. Как сказано: «И дал Я вам» – вам, а не последующим поколениям.

Это следует из слов, которыми заканчивается одиннадцатая заповедь: «Всякая десятина земли – от семян земли и также от плодов дерева – принадлежит Творцу». И здесь сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные» [616] – так же, как там первые плоды, так и здесь первые плоды. И говорит: «Всё, что предназначено Мне, вам запрещено есть» – т.е. не только десятину, но это также включает и первые плоды, как следует из слов: «И также от плодов дерева – принадлежит Творцу». «Принадлежит Творцу» означает: «Всё, что предназначено Мне» – то есть и первые плоды. И отсюда следует, что и отрывок, приводимый здесь: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные» [616] – тоже говорит о первых плодах. Поэтому сказано, что он разрешил и дал им всю Свою десятину и первые плоды дерева. Ибо в этих отрывках говорится только о десятине и о первых плодах.

И не удивляйся тому, что отрывок: «И также от плодов дерева – принадлежит Творцу» – говорит об одиннадцатой заповеди, а не о заповеди, приводимой здесь, поскольку в самом Зоаре они смешаны вместе сразу же в начале одиннадцатой заповеди, и там сказано, что есть две заповеди, однако наборщик, готовивший текст к печати, поделил их на две, и оказалось, что разделил их посередине, хотя и оставил отрывок о первых плодах в одиннадцатой заповеди.

И там уточняется, что этот отрывок говорит о десятине и первых плодах, поскольку сказано: «И дал Я вам», что означает – вам, а не последующим поколениям. Поэтому нельзя сказать, что в этом отрывке говорится просто об урожае земли, разрешенном также и нам в пищу. Но говорится о том, что нам запрещено употреблять в пищу от урожая земли. И это, безусловно, десятина и первые плоды.

Заповедь тринадцатая

246) Тринадцатая заповедь – совершать выкуп сына, укрепив его связь с жизнью. Ибо есть два ангела-покровителя – один отвечает за жизнь, другой отвечает за смерть. И они пребывают над человеком. И когда человек выкупает своего сына, он выкупает его из рук покровителя, отвечающего за смерть. И тогда тот не властен над ним, как сказано: «И увидел Творец всё, что Он создал» – в общем, «и вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти. И поэтому, благодаря этому выкупу, укрепляется ангел жизни и ослабляется ангел смерти. Благодаря этому выкупу, он приобретает для него жизнь. И сторона зла оставляет его и не пристает к нему.

Можно заключить из сказанного: «И увидел Творец всё, что Он создал, и вот, хорошо очень». «И вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти. Поскольку тогда, в шестой день начала творения, с появлением буквы «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши השישי)», миры очень возвысились. Зеир Анпин поднялся в место Арих Анпина, а Нуква – в место Абы ве-Имы, и тогда Адам Ришон достиг совершенства мохин де-хая. И благодаря этому аннулировалась сила ангела смерти. И он, кроме того, еще и получил подслащение в свойстве «очень», как это будет в конце исправления, когда «уничтожит Он смерть навеки». Именно на это указывает значение слов: «И вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти.

Поэтому теперь, после нарушения запрета Древа познания, миры уже так не возвышаются в пятый час кануна субботы, с появлением буквы «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши השישי)». И поэтому там необходима особая заповедь, чтобы вызвать в себе готовность и силу во что бы то ни стало получить свет хая в день субботний. И это – заповедь выкупа первенца мужского пола, поскольку благодаря этому выкупу укрепляется ангел жизни и ослабляется ангел смерти. И так же как с Адамом Ришоном это было сделано самим Создателем, когда с появлением «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши-השישי)» становится ангел смерти свойством «хорошо очень», так же действует и сила этой заповеди – «выкупа первенца».

Но еще не окончательно, как это было в то время, когда у ангела смерти не осталось никакой силы. Поскольку теперь, в результате выполнения заповеди выкупа первенца, можно лишь ослабить ангела смерти, но не устранить его окончательно. Так как, благодаря этому выкупу, он обретает жизнь. И сторона зла оставляет его и более не проникает в него. То есть после того, как он окончательно очистился благодаря этой заповеди, нет больше никакого проникновения в него сил зла, входивших в тело (гуф) из-за прегрешения Древа познания, и тогда он может выкупить свою жизнь – т.е. мохин де-хая субботнего дня. Ведь он уже полностью очищен от стороны зла, впитанного его телом вследствие нарушения запрета Древа познания. И потому появилась в нем готовность получить мохин субботнего дня.

Заповедь четырнадцатая

247) Четырнадцатая заповедь: хранить день субботний, ибо он – день покоя от всех деяний творения. Сюда включаются две заповеди: хранение субботнего дня и укрепление связи этого дня со святостью – т.е. притяжение мохин Хохмы, называемых святость, чтобы хранить день субботний. И сказано, что он – день покоя для миров, и все деяния были исправлены в нем и завершены прежде, чем освятился этот день.

Объяснение. В день субботний Зеир Анпин поднимается в Арих Анпин, Нуква – в Абу ве-Иму, а миры БЕА поднимаются в ИШСУТ и ЗОН мира Ацилут. И тогда НАРАН Адама поднимаются вместе с ними в Ацилут, и они получают там свет хая. Поэтому есть две заповеди:

1. Хранение дня субботнего, чтобы не нарушить его выполнением работы и перенесением предметов из одного владения в другое. Ибо после того, как миры окончательно отделились от клипот, мы должны остерегаться, чтобы не дать силу клипот снова проникнуть в этот день. Когда выполняющий работу в этот день снова вызывает проникновение клипот в святость.

2. Связать этот день со святостью его как должно. То есть, благодаря наслаждению субботы, мы притягивает свет Ацилута к нашему НАРАН. Свет Ацилута – это свет Хохмы, называемый святостью, и мы освящаемся благодаря его воздействию.

«Хранить субботний день». Все заботы и труды указывают на непрестанную работу и войну с силами ситры ахра, отделяющими нас от слияния с Творцом. И это правило: в том месте, где имеются заботы, там пребывает ситра ахра – потому что посредством войн и трудов мы извлекаем искры святости, погруженные в ситру ахра, и каждое извлечение считается особой работой. И вначале все эти выявления проводятся самим Создателем, т.е. все они – это деяния Творца, о которых упоминается в шести днях начала творения.

И когда оканчиваются абсолютно все выяснения, считается, что они завершились и достигли своей цели. И тогда освящается суббота, являющаяся днем покоя, – ведь заканчивается работа, и больше нечего исправлять. Поэтому день субботний – это день покоя всех миров, поскольку в каждую субботу снова наступает то совершенство, которое было в субботе начала творения, называемой днем покоя, в который отделились все клипот, погрузившись в великую бездну. А миры поднялись в мир Ацилут, являющийся полным единством. И мы должны притянуть эту святость, и она притягивается к нам посредством двух заповедей: «помни» и «храни».

248) После того, как освятился этот день, осталось сотворить духов, для которых не было создано тело (гуф). Разве не мог Творец подождать с освящением этого дня, пока не будут созданы тела для этих духов? Однако Древо познания добра и зла пробудило бы сторону зла, желавшую властвовать в мире. И, отделившись, вышло множество духов с многочисленным оружием, для того чтобы укрепиться и облачиться в тела этого мира.

«После того, как освятился этот день, осталось сотворить духов, для которых не были созданы тела». То есть, день освятился прежде, чем Творец успел создать тела для этих духов. Как сказано: «Ибо почил Он от всего Своего труда, который создал Творец для выполнения» [622]. На самом деле, Он закончил Свой труд во всем желанном совершенстве, и ничего не создал для нашего выполнения – ведь Он уже всё сделал и завершил Сам. Однако Творец произвел все выяснения, закончил все труды таким образом, чтобы у нас тоже была возможность выполнения их. То есть, чтобы мы смогли их выполнить и завершить благодаря нашей работе в Торе и заповедях. И отдых касается только работы Создателя. Иначе говоря, Творец уже отдыхал от всей Своей работы настолько, что не было даже малейшего недостатка с Его стороны. И всё то, что создал Творец и завершил, позволяет также и нам выполнить и завершить это с нашей стороны.

Поэтому остались духи, которым не успел Творец создать тела до освящения субботнего дня, и остались эти духи бесплотными, лишенными тел. И эти духи без тел являются клипой и вредителями, которые приводят человека к греху. И Он специально оставил их, ведь благодаря этому осталась у нас сила выбора и место работы в Торе и заповедях.

«Разве не мог Творец подождать с освящением этого дня, пока не будут созданы тела для этих духов? Однако Древо познания добра и зла пробудило бы сторону зла, желавшую властвовать в мире». Малхут называется Древом познания добра и зла, «если удостоился человек – преобладает добро, не удостоился – зло». И после того, как прегрешил Адам Ришон, нарушив запрет Древа познания, он пришел к состоянию «не удостоился». И поэтому пробудилось зло, имеющееся в Древе познания добра и зла. И пожелало это зло овладеть миром. То есть пожелало возобладать над добром и так укрепиться в мире, чтобы добро никогда не смогло одолеть его. И тогда вышло множество духов с многочисленным оружием, для того чтобы укрепиться в мире, облачившись в тела.

Две точки соединились в Малхут:

1. Подслащенная в Бине – свойство милосердия.

2. Находящаяся в самой Малхут – свойство суда.

Когда Малхут исправлена святостью как должно, точка свойства суда упрятана и скрыта, а точка свойства милосердия – раскрыта. И человек приходит к состоянию «удостоился». И тогда преобладает добро. Но если человек, совершая прегрешение, портит ее, раскрывается свойство суда, содержащееся в Малхут, в результате чего вредители и разруха получают силу властвовать над ним. И тогда преобладает зло.

А если удостаивается, точка милосердия правит открыто, и он удостаивается поднять в своих деяниях Малхут до высшей Бины. И тогда милосердие и высшие мохин проявляются над ним. А если он «не удостаивается», обнажая свойство суда в ней, то мало того, что он портит Малхут, он еще портит точку Бины, которая соединилась с Малхут. Ибо она превратилась из милосердия в суд, вследствие проявления суда в Малхут. Ведь какое бы свойство ни раскрылось – оно и властвует.

Поэтому после прегрешения Древа познания раскрылась сила суда в Малхут, и тогда он портит также и точку Бины в ней, которая обернулась свойством суда. В этой точке Бины заключена вся возможность исправления, имеющаяся у Малхут. И со своей стороны она – добро, когда точка Бины проявлена. Но теперь, после того, как испортилась также и точка Бины, превратившись в суд, подумала ситра ахра, что это подходящее время для овладения миром и облачения в тела людей – Адама Ришона и сыновей его. То есть, чтобы тело (гуф) ситры ахра заняло место тела (гуф) Адама Ришона, и тогда не будет больше никакой возможности у Малхут исправиться со стороны добра. Ибо она видела, что точка Бины, имеющаяся в Малхут, обратилась свойством суда, и никакое исправление теперь невозможно.

И множество духов вышло укрепиться в мире, взяв с собой много видов оружия, сил разрушения, чтобы облачиться в тела людей в этом мире и властвовать здесь постоянно, так как думали, что в результате ущерба, нанесенного прегрешением Адама точке милосердия в Малхут, спастись от них невозможно.

249) Творец, видя это, пробудил веяние духа (руах) от Древа жизни, Зеир Анпина, и ударил по другому дереву, Малхут. И пробудилась другая сторона, сторона добра, «и освятился день». Ибо создание их тел и пробуждение духов этой субботней ночью происходит со стороны добра, а не с иной стороны.

После того, как увидел Творец, что этот суд находится на стороне ситра ахра, и они обладают силой облачиться в тела в мире, когда полностью прекратится дальнейшее исправление, он пробудил веяние духа жизни от Древа жизни, и произвел зивуг с другим деревом – Малхут, т.е. передал ей веяние духа жизни. И снова пробудилась в Малхут вторая сторона в ней – сторона добра, как это было до грехопадения Адама Ришона. И об этом сказано: «Если удостоился человек – преобладает добро», и освятился этот день, и распространилась святость субботы по всему миру.

И хотя, вследствие владения судом, у ситры ахра была сила облачиться в тела, Творец действовал на более внутреннем уровне, чем сила суда, и вообще не считался с ухудшением состояния, к которому привел Адам Ришон. И тогда ЗОН, называемые «Древо жизни» и «Древо познания добра», вместе произвели зивуг, как до грехопадения, и притянули в мир святость мохин субботнего дня.

И сказано [623], что свет, выполнивший работу шести дней начала творения, был скрыт только лишь после субботы. И благодаря этому действию нисхождения дня субботнего в мир был расстроен замысел нечистых сил – облачиться в тела людей этого мира, и они остались в свойстве бестелесных духов. И поэтому Адам смог совершить возвращение.

«Создание тел и пробуждение духов в эту субботнюю ночь происходит со стороны добра, а не ситры ахра» – потому что деяние Творца пребывает вечно. И так же, как в субботу начала творения Он совершенно не считался с тем, что нарушил Адам прегрешением Древа познания, и ЗОН произвели зивуг, освятивший день, как и до прегрешения, поскольку Он отменил всю власть нечистых сил, хотя и была у них сила власти, так же и во все субботы шести тысяч лет – хотя человек еще и переполнен скверной, так как еще не исправил прегрешение Древа познания, всё же, когда он производит зивуг в ночь субботы, нет у сил зла никакой власти над ним. И он притягивает своим зивугом тело (гуф) и дух (руах) рождающегося ребенка, будто и не было в нем никакого изъяна со стороны Древа познания, словно он уже сам исправил прегрешение Древа познания.

И поэтому сказано, что «создание тел и пробуждение духов в эту субботнюю ночь происходит со стороны добра». Ведь хотя сам человек еще не удостоился, у ситры ахра нет никакой власти над ним в эту ночь. И он сможет привлечь тела и дух в них с помощью зивуга со стороны Древа познания добра, а не с иной стороны (ситра ахра). И сила исправления, произведенного в субботу начала творения, заключается в том, что Творец вовсе не считается со злом, которое навлек на себя Адам Ришон.

250) Если бы другая сторона взяла превосходство в эту ночь над стороной добра, опередив ее, то мир не мог бы устоять перед ними (силами зла) даже краткое мгновение. Но Творец предупредил исцеление, совершив освящение дня до наступления времени, успев явиться раньше другой стороны, и состоялся мир. И замысел другой стороны обосноваться и укрепиться в мире привел к установлению в эту ночь стороны добра и укреплению ее. То есть, были установлены тела и дух святости в них в эту ночь со стороны добра. Поэтому время совершения слияния у мудрецов, знающих это, – от субботы к субботе.

251) И когда увидела это другая сторона – что всё, что она желала сделать, сделала сторона святости, – она начала метаться между многочисленными войсками своими во все стороны, и увидела всех совершающих слияние на ложе необлаченными при свете свечи. И поэтому все сыновья, рождающиеся от этого, поражены падучей болезнью, так как пребывают над ними духи от иной стороны. И это – бестелесные духи грешников, называемые «вредители», и Лилит царствует над ними и убивает их.

252) Когда освящается этот день, и правление святости воцаряется над миром, другая сторона принижает себя, и скрывается в каждую субботнюю ночь и субботний день. Кроме Асимона со всей его кликой, которые украдкой приближаются на свет свечи, чтобы увидеть открывающееся им слияние. А затем они скрываются, исчезая в проеме великой бездны. А на исходе субботы многочисленные воинства и станы, взлетая ввысь, снуют по всему миру. И поэтому была сложена песнь о бедствиях: «Живущий под покровом Всевышнего» [624] – дабы не преследовали они святой народ.

Ибо, владея судом, ситра ахра могла облачиться в тела. И если бы они успели облачиться в тела, то земля была бы отдана в руки беззакония. И все тела и порождения, которые приходили бы в мир, – все исходили бы от порочности ситра ахра. И не было бы у них сил встать на сторону добра никогда. Поэтому сказано: «Если бы другая сторона взяла превосходство в эту ночь над стороной добра, опередив ее, то мир не мог бы устоять перед ними (силами зла) даже краткое мгновение» – ибо их нечистота властвовала бы над всеми рождающимися в мире. И не было бы возможности удержаться на стороне добра «даже краткое мгновение».

«Но Творец предупредил исцеление, совершив освящение дня до наступления времени, успев явиться раньше другой стороны» – святость субботы наступила раньше, опередив ситру ахра, и открылся свет отдыха и покоя в мирах, который усмиряет ситру ахра и клипот, и отбрасывает их в проем великой бездны. «И состоялся мир» – так как, благодаря этому, появилась возможность породить тела и дух в них со стороны добра, в слиянии (зивуге) ночи субботы. И мир устанавливается в желанном виде.

И сказано, что «совершил освящение дня до наступления времени» – поскольку всё, что выходит, не соответствуя порядку всей системы миров, называется «предотвращением». И поскольку святость субботы наступает вследствие только лишь пробуждения свыше, так как человек не совершил еще никакого возвращения и исправления, чтобы стать достойным ее, а сам Творец предупредил исцеление исправлению мира, то такое действие называется упреждением.

«И замысел другой стороны обосноваться и укрепиться в мире привел к установлению в эту ночь стороны добра и укреплению ее» – ибо эта ночь, вследствие проступка с Древом познания, стала относиться к суду строения ситра ахра во всей силе его. И на это рассчитывала ситры ахра, но всё вышло наоборот. Ибо место ее заняла святость. «И были установлены тела и дух святости в них в эту ночь со стороны добра» – так как проявилась готовность, когда каждый, совершающий слияние (зивуг) этой ночью, притягивает тела и дух их со стороны добра. И нет в них никакой опоры для ситра ахра – т.е. полная противоположность тому, что задумала ситра ахра.

«Поэтому время совершения слияния у мудрецов, знающих это, – от субботы к субботе» – ибо тогда тела и дух их устанавливаются со стороны добра. «И когда увидела это другая сторона – всё, что она желала сделать, сделала сторона святости» – ведь она рассчитывала обосноваться и укрепиться в эту ночь, а в итоге установилась сторона святости, «то начала тогда ситра ахра метаться между многочисленными станами своими и сторонами зла, и увидела всех совершающих слияние на ложе необлаченными при свете свечи» – и увидела всех тех, кто предается слиянию на ложе при свете свечи, обнажив тело (гуф). «И все сыновья, рождающиеся от этого, поражены падучей болезнью». И ситра ахра нагоняет на этих сыновей злых духов, и это духи грешников, называемые «вредители», с помощью которых Лилит царствует над ними и убивает их.

Но «когда этот день освящается, и правление святости воцаряется над миром, другая сторона принижает себя, и скрывается в каждую субботнюю ночь и субботний день». Поэтому это самое подходящее время для слияния у мудрецов. «Кроме вредителя, называемого Асимон, и всего его стана, которые украдкой приближаются со свечой, чтобы увидеть открывающееся им слияние. А затем они скрываются, исчезая в проеме великой бездны» – ведь хотя и есть сила у этого Асимона смотреть в субботу на слияние при свете свечи, однако нет у него силы вредить, и тогда он вынужден сразу же вернуться в проем великой бездны. И только после субботы он может вредить.

Пояснение сказанного. Здесь у рабби Шимона возник вопрос о сказанном: «Время совершения слияния у мудрецов – от субботы к субботе». Ведь каждый день в полночь Творец прогуливается с праведниками по Эденскому саду. Таким образом, возможность слияния у праведников имеется не только в но́чи субботы? Чтобы ответить на это, здесь подробно выясняется различие, существующее между слиянием (зивугом) в субботу, и слиянием в будни, в вопросе совершения слияния при свете свечи. Согласно простому толкованию: различие в том, что по ночам в будни есть сила у ситра ахра поражать рождающихся сыновей падучей болезнью, а у Лилит есть сила погубить их.

Тогда как в но́чи субботы, хотя и есть вредитель Асимон со своей кликой, т.е. у него имеется сила также и в субботу видеть их, но нет у него силы вредить им в это время, а только лишь после субботы. Это тоже исправляется совершением разделения (авдалы) молитвой и совершением разделения на чашу. И тогда окончательно отменяется сила этого вредителя. Таким образом, есть большое различие между слиянием в ночь субботы и слиянием по ночам будней в полночь.

Дело в том, что есть «светила сияющие», т.е. Зеир Анпин, символизирующие высшее единство, и есть «светила огненные», Нуква Зеир Анпина, символизирующие нижнее единство. Три свойства есть в пламени огня:

1. Белый свет (пламени).

2. Синий свет, под белым светом.

3. Грубая часть, как, например, воск, масло, фитиль, в которой удерживается синий свет.

Синий свет – это суд, имеющийся в пламени, и поэтому это «огонь, пожирающий другой огонь», который пожирает и уничтожает всё, что находится под ним. Ибо он пожирает воск и фитиль, в которых удерживается. Белый свет – это свойство милосердия в пламени, так как «белый» означает милосердие.

Поэтому у совершающего слияние при свете свечи сыновья поражены падучей болезнью, и также Лилит может погубить их, поскольку синий свет свечи, свойство суда, находится там. И есть сила у ситры ахра удерживаться в этом слиянии (зивуге). Ведь в силу этого суда проявляется их плоть, т.е. нечистота змея, содержащаяся в теле производящих слияние, и тогда она находит подобное себе и воспламеняется.

Таким образом, слияние разрешено только в полночь, т.е. именно в темноте, когда нет света. И тогда сказано о Малхут: «И встанет она еще ночью», и раскрывается милосердие. Но если присутствует там свет свечи, это приводит к раскрытию нечистоты в телах, и ситра ахра прилепляется к слиянию. И видит всех, предающихся слиянию, обнаженными при свете свечи. Ибо, пользуясь светом свечи, ситра ахра видит раскрывшуюся нечистоту их тел. И обвиняет их, вкравшись в их слияние.

Однако в ночь субботы уходят все суды, и синий свет тоже превращается в белый свет. И в таком случае, возможно слияние при свете свечи. Кроме того, даже нечистота в теле человека совершенно исчезает благодаря силе святости субботы. И нет более страха обнажения тела при свете свечи. Поэтому указано: «Кроме Асимона со всей его кликой, которые украдкой пробираются при свете свечи, чтобы увидеть открывающееся им слияние».

И даже в субботу, когда синий свет становится белым, и нигде нет никакого суда, всё же обязательным условием является, чтобы была грубая часть, для удержания в ней, а она, безусловно, является свойством суда. Ибо грубая часть несет в себе скверну, что указывает на суды. Однако в субботу не проявляется никакой вид суда. И это уподобляется монете, на которой не отпечатана никакая форма, и неизвестно, какой она должна быть. И поэтому вредитель, находящийся в грубой части, в которой удерживается свет свечи, зовется Асимон (досл. жетон), т.е. монета без изображения.

Поэтому сказано, что «украдкой пробираются при свете свечи», ибо это является грубой частью, притягиваемой в скрытии, вместе со свечой. Так как без нее свеча не горела бы. Поэтому он видит открывающееся слияние. И пользуясь этим, может навредить ему после исхода субботы. И хотя верно то, что обнажение плоти не вызывает опасения в ночь субботы, ибо нечистота тела не проявляется, однако после субботы у него есть сила, раскрыв форму зла в нем, навредить ему.

И хотя в субботу Асимон со всей его кликой не способны навредить, ведь тогда не остается в человеке никакой формы зла, но после субботы он со своей кликой снова приобретают прежний вид и, вспорхнув, поднимаются из великой бездны, направляясь к заселенным местам, и рыщут по миру, желая навредить. И поэтому была сложена песнь о бедствиях: «Живущий под покровом Всевышнего» – благодаря возвращению и этой молитве, «живущий под покровом», люди спасаются от них.

253) В какое место они направляются в эту ночь исхода субботы? Когда они выходят в поспешности и хотят властвовать в мире над святым народом, и видят их стоящими в молитве и произносящими песнь: «Сидящий под покровом Всевышнего». Вначале они совершают разделение (авдалу) в молитве, а затем совершают разделение над чашей. И вспорхнув оттуда, они непрестанно блуждают и приходят в пустыню. И Творец спасет нас от них и от стороны зла.

Говорится только об исходе субботы, а не обо всех ночах будней, поскольку на исходе субботы еще пребывает впечатление (решимо) от святости субботы. И куда же они направляются, поднявшись из великой бездны на исходе субботы? Когда они выходят в поспешности, и хотят властвовать в мире над святым народом, над Исраэлем. И видят их стоящими в молитве и произносящими песнь: «Сидящий под покровом Всевышнего», и вначале они говорят разделение в молитве и разделение на вино. И тогда те уходят, вспорхнув от них, и непрестанно блуждают и достигают пустыни, места, где нет поселения людей, и люди спасены от них.

Таким образом, есть три места у ситра ахра:

1. В субботу они находятся в проеме великой бездны, и у них вообще нет сил причинять вред.

2. На исходе субботы, благодаря молитве и разделению они пребывают в пустыне, в том месте, где нет людей, и у них есть сила вредить, но они не могут приблизиться к месту поселения.

3. В остальные ночи они пребывают также в месте поселения.

254) Есть три вида причиняющих себе вред:

1. Тот, кто проклинает себя.

2. Тот, кто выбрасывает хлеб или крошки, в которых есть мера «ке-зайт (досл. с маслину)».

3. Тот, кто зажигает свет на исходе субботы, прежде, чем Исраэль пришли к порядку освящения, где сказано: «И Ты свят». И именно этим огнем он зажигает огонь ада, произнося преждевременно эти слова.

255) Поскольку одно место есть в преисподней, для тех, кто нарушает субботу. И их наказывают в преисподней, проклинают того, кто зажигает огонь прежде времени, и говорят ему: «Тебя Творец будет кидать во все стороны, могучим броском», «Он совьет тебя в клубок, (покатит) как шар в землю обширную».

Существует вредитель, зовущийся недоброжелателем. И он любит проклятия, как сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло к нему, и не желал благословения» [625]. И когда человек проклинает себя, он дает силу этому недоброжелателю, любящему проклятие, властвовать над собой, и причиняет себе вред.

И есть тот, кто выбрасывает хлеб или крошки, в которых есть мера «ке-зайт». Но ведь нет ничего в этом мире, в чем не было бы важного корня наверху, не говоря уже о хлебе, от которого зависит жизнь человека, так как у него есть очень важный корень наверху. И поэтому пренебрегающий своим хлебом, вызывает изъян в корне своей жизни наверху. И это понятно каждому человеку только во время трапезы, которая дает ему насыщение, дающее ему жизнь.

Однако есть люди, пренебрегающие хлебом и крошками, в которых есть только мера «ке-зайт», и они выбрасывают их, так как нет в них насыщения. Но поскольку необходимо благословить на еду также на меру «ке-зайт», их надо ценить так же, как трапезу, в которой есть насыщение, и нельзя пренебрегать ими. А пренебрегающий ими причиняет себе зло.

Спросили у Творца ангелы-служители: «Сказано в Твоей Торе, чтобы не обращал лицо свое и не брал взятки. Но ведь Ты же обращаешь лицо свое к Исраэлю, как сказано: "Обратит Творец лицо Свое к тебе"?» Сказал Он им: «Разве Я могу не обратить лицо Мое к Исраэлю, которому Я написал в Торе: "И поел, и насытился, и благословил Творца твоего", и они так тщательно соблюдают это – до меры "ке-зайт (как маслина)" и меры "ке-бейца (как яйцо)"?» И тем, что они ценят трапезу до меры «ке-зайт», словно в ней есть насыщение, хотя и нет его, удостаиваемся, что Творец обращает к нам лицо, хотя мы и недостойны. Таким образом, те, кто пренебрегает крошками, в которых есть мера «ке-зайт», и не ценят этого как трапезу, в которой есть насыщение, они не удостаиваются того, чтобы Творец обратил к ним лик, и причиняют себе зло.

А тот, кто зажигает свечу на исходе субооты прежде, чем Исраэль совершили освящение, приводят к тому, что зажигают огонь ада этим огнем. Ибо до этого времени это суббота, и святость субботы пребывает над ним, и не светит пока что огонь ада. И тот, кто зажигает свечу прежде освящения, получается нарушающим субботу, так как он преждевременно зажег огонь ада, тем самым причинив себе вред. И в аду есть специальное место, чтобы наказывать нарушающих субботу, поскольку нарушение субботы является самым строгим. И осужденные в аду проклинают его за то, что он причинил своими действиями, зажег огонь ада прежде времени.

256) Ведь он недостоин зажечь свет на исходе субботы прежде, чем Исраэль производят отделение в молитве и отделение на чашу, так как до этого времени это суббота, и святость субботы властвует над нами. И в тот час, когда мы произносим молитву разделения над чашей, все те воинства и станы, которые назначены над буднями, возвращаются на свое место и к своей работе, за которую они отвечают. Поскольку основное запрещение – это только относящееся к святости. Но необходимо остерегаться, чтобы не зажечь свечу до завершения разделения, поскольку до этого времени считается суббота. Но конечно же, можно зажигать свечу для разделения и «создающего светила огня».

257) Когда вошла суббота и освятился день, то пробудилась святость и властвует в мире, а будни теряют свою власть. И до того часа, когда выходит суббота, они не возвращаются на свое место. И хотя выходит суббота, они не возвращаются на свое место до того момента, когда Исраэль произносят в стране Исраэля: «Отделяющий святость от будней». Тогда уходит святость, и те станы, которые назначены над буднями, снова пробуждаются, возвращаясь на свое место, каждый в свою смену, которая предназначена ему.

258) И вместе с тем, они не властвуют до тех пор, пока есть света от свечения свечи, то, что все мы называем светилами огня. Поскольку от столба огня и от основы огня все исходят. И властвуют над нижним миром. И всё это – если человек зажег свечу прежде, чем Исраэль завершили порядок освящения. Малхут называется огненным столбом. А все силы, которые в свете свечи – это суды. И потому нет у них силы задействовать суды прежде, чем зажигают свечу.

259) Но если он ждет, пока завершат порядок освящения, те грешники оправдывают над ними суд Творца, и они выполняют с этим человеком все благословения, которые говорит публика: «И даст тебе Всесильный от росы небесной», «Благословен Ты в городе и благословен Ты в поле».

Поскольку с помощью порядка освящения они продолжают большое свечение, с помощью которого спасаются от суда в преисподней. И когда грешники в аду видят это, они раскаиваются в своих дурных деяниях и оправдывают над ними суд Творца, что они достойны именно своего наказания. И вследствие того, что этот человек привел к тому, что они оправдали свой суд, и пришли к освящению высшего, они возлагают на человека все те благословения, которые говорятся на исходе субботы среди публики.

260) «Счастлив, кто думает о бедном в день злобы, спасет его Творец». Надо было сказать: «В день зла». Что значит: «В день злобы»? В тот день, когда злоба властвует и забирает его душу. «Счастлив, кто думает о бедном». «Бедный» – это опасно больной, которого он хочет исправить от его грехов перед Творцом. «День» – это когда суд властвует над миром, и он думает, как спастись от него, как сказано: «В день злобы спасет его Творец». «В день» – когда передан суд этой злобе над миром, «спасет его Творец».

Надо было бы написать: «В день зла спасет его Творец» – почему пишет: «В день злобы», в женском роде? Писание говорит о власти клипы, называемой «злоба», которая властвует над душой (нешама) человека. А «думающий о бедном» приводит к тому, что больной возвращается к раскаянию. И тогда Творец спасает его от власти клипы, называемой «злоба». И Зоар приводит это здесь, поскольку говорится о том, что они причиняют себе вред. Поэтому он дает совет этому, чтобы он «думал о бедном» – чтобы говорил сердцу больного, чтобы он вернулся в раскаяние, спасет его Творец. И в это время «спасет его Творец» – от «дня злобы», т.е. злобы, которую он вызвал в своей душе.

Другое объяснение. Это день, в котором суд властвует над миром. И он думает спастись от него, что даже когда день суда находится над всем миром, «спасет его Творец» – как награда, которой удостоился за то, что привел больного к возвращению. Поскольку «день злобы» означает – в тот день, когда уже назначен суд над ним, называемый «злоба», чтобы он правил над всем миром. И вместе с тем, если он думал о больном, чтобы тот вернулся к раскаянию, «спасет его Творец» от этой злобы. И разница между двумя объяснениями в том, что первое объяснение относится только к одиночке, который причинил себе зло. А второе объяснение относится и к злобе, к которой приговорен весь мир. Но и тогда тоже «спасет его Творец» благодаря этой заповеди.

[547] Тора, Берешит, 1:1.

[548] Писания, Псалмы, 111:10.

[549] Писания, Притчи, 1:7.

[550] Пророки, Йермияу, 33:25.

[551] Писания, Даниэль, 4:32.

[552] Тора, Берешит, 3:22.

[553] Писания, Притчи, 19:23.

[554] Писания, Притчи, 5:5.

[555] Писания, Притчи, 10:24.

[556] Тора, Берешит, 1:2.

[557] Пророки, Йешаяу, 34:11. ≪Из рода в род пустой будет, …и Он прострет по ней полосу опустошения и камни разрушения≫.

[558] Пророки, Зехария, 2:5. ≪И поднял я глаза свои и увидел перед собой человека, а в руке его – веревка для измерения≫.

[559] Тора, Дварим, 5:20. ≪И было когда вы услышали голос из мрака, а гора пылала огнем, то подошли вы ко мне, все главы колен ваших и старейшины ваши≫.

[560] Тора, Дварим, 4:11. И вы приблизились, и стали под горой, а гора пылала огнем до сердца небес – тьма, облако и мгла≫.

[561] Пророки, Йешаяу, 5:18.

[562] Тора, Берешит, 3:24.

[563] Тора, Берешит, 1:3.

[564] Тора, Берешит, 16:1.

[565] Тора, Берешит, 6:9.

[566] Зоар, глава Берешит, часть 1, статья ≪Скрытый свет≫, п. 351.

[567] См. выше, статья ≪Выход рабби Шимона из пещеры≫, п. 186.

[568] Писания, Притчи, 28:14.

[569] Писания, Псалмы, 110:10.

[570] Писания, Притчи, 1:7.

[571] Писания, Псалмы, 128:3.

[572] Писания, Притчи, 4:26.

[573] Тора, Дварим, 6:4. ≪Слушай, Исраэль: Творец Всесильный наш, Творец един≫.

[574] Тора, Берешит, 1:9.

[575] Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, лист 53:2.

[576] Тора, Берешит, 1:10.

[577] Тора, Берешит, 1:10 и 1:12. ≪И увидел Творец, и вот – хорошо≫.

[578] Тора, Берешит, 1:11.

[579] Тора, Дварим, 4:35. "Познай же сегодня и возрождай в сердце своем, что Творец - Он Всесильный, нет никого, кроме Него".

[580] Тора, Берешит, 1:14,15.

[581] Тора, Берешит, 1:5.

[582] Писания, Псалмы, 103:19.

[583] Тора, Берешит, 3:6. ≪И увидела женщина, что хорошо дерево для еды… взяла она от плодов его и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он ел≫.

[584] Тора, Берешит, 3:6. ≪И взяла она от плодов его и ела, и дала она также мужу своему при ней, и он ел≫.

[585] Писания, Псалмы, 86:15.

[586] Тора, Берешит, 1:20.

[587] Тора, Берешит, 2:10.

[588] Писания, Псалмы, 91:11.

[589] Писания, Йов, 33:23.

[590] Зоар, глава Шлах леха, статья ≪Чем отличается непорочный от смирного≫, пп.117,118.

[591] Тора, Шмот, 21:36.

[592] Зоар, глава Пкудей, п. 691.

[593] См. выше, статья ≪Мать одалживает свои одежды дочери≫, п. 17.

[594] Тора, Берешит, 1:24.

[595] Тора, Ваикра, 16:16.

[596] Тора, Шмот, 25:20.

[597] Пророки, Малахи, 3:12.

[598] Писания, Песнь песней, 5:4.

[599] Пророки, Йешаяу, 46:3.

[600] Тора, Берешит, 1:24.

[601] Пророки, Йермияу, 31:19.

[602] Тора, Берешит, 1:26.

[603] Тора, Берешит, 9:2.

[604] Писания, Даниэль, 4:28.

[605] Писания, Рут, 2:19.

[606] Тора, Берешит, 1:6,7.

[607] Тора, Берешит, 1:4.

[608] Тора, Берешит, 1:16.

[609] Тора, Ваикра, 26:37.

[610] Тора, Берешит, 1:27.

[611] Писания, Песнь песней, 7:6.

[612] Тора, Дварим, 28:10.

[613] Тора, Берешит, 1:26.

[614] Писания, Притчи, 18:10.

[615] Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, лист 106:2.

[616] Тора, Берешит, 1:29.

[617] Зоар, глава Лех леха, п. 300.

[618] Тора, Берешит, 9:3.

[619] Тора, Берешит, 2:19.

[620] Тора, Бемидбар, 18:21.

[621] Тора, Ваикра, 27:30.

[622] Тора, Берешит, 2:3.

[623] Зоар, глава Берешит, часть 2, п. 148.

[624] Писания, Псалмы, 91:1.

[625] Писания, Псалмы, 109:17. ≪И любил он проклятие – и оно пришло к нему, и не желал благословения – и оно удалилось от него≫.