Ежедневный урок

Я хочу духовно продвинуться тем, что больше узнаю, больше почувствую, стану ближе к товарищам, чтобы от них что-то получить – и все это в направлении духовной цели, но с эгоистическим намерением.

Этим я активизирую духовные желания, разбитые сосуды, я действую из разбитого сердца – и именно в нем я найду Творца среди всех моих эгоистических желаний.

Все наши действия должны начинаться с материального – с того, что я заставляю себя воздействовать на окружение, а окружение – на меня, во всевозможных формах, используя все имеющиеся в моем распоряжении силы и возможности. Как написано: "Сделай все, что только в твоих силах!" – лови любую возможность, неважно какую...

Жизнь – это самосознание

Бааль Сулам, статья "Мир": "Хотя в наших ощущениях всякая вещь существует и исчезает – это только на наш взгляд.

А на самом деле есть лишь кругообороты, и любая деталь не успокаивается ни на мгновение, а вращается в кругообороте изменения формы, не утрачивая ничего из своей сути на всем пути, как и подтвердили это ученые-физики".

Речь идет о восприятии реальности, картина которой складывается лишь в наших ощущениях. Существует система под названием "Малхут мира Бесконечности" (Малхут дэ-Эйн Соф), созданная Творцом. Эта система пребывает в неизменном состоянии, и происходит в ней лишь одно: внутренний анализ. Так формируются добавки к получающему желанию, сопряженному неразрывными нитями на пяти ступенях распространения прямого света, каждая из которых также состоит из пяти, а те – еще из пяти, и так далее.

Ведь для того чтобы добраться до этих пяти стадий, нам нужно, чтобы в каждой детали были свои пять стадий, пока мы не получим "круглую" Малхут Бесконечности, в которой все детали восприятия – от корневой стадии до четвертой, а от четвертой обратно к корневой – включены друг в друга.

Система Малхут совершенна, за исключением одной вещи: этому творению недостает самосознания – иными словами, познания Творца, участия. Творению недостает самостоятельности, подобия, равенства свойств – а иначе говоря, слияния. Именно оно и развивается теперь в Малхут мира Бесконечности.

Состояние творения неизменно, постоянно, однако в нем начинается анализ относительно света, который его наполняет. Эти добавки, выявляющие жесткую, неизменную конструкцию Малхут, – и есть предмет науки каббала. Она изучает, как свет действует в сосудах, как они реагируют на это, что в них происходит, если действие света прерывается, как сосуды меняют действие света и меняются сами. И всё это – в спайке между ними, в мере их взаимосвязи.

Такая добавка называется системой сокрытия и раскрытия, системой постижения и слияния. Так творение созревает в своем неизменном состоянии.

Со стороны Творца, всё завершено: и светá, и сосуды. Только творение анализирует, выявляет себя. И перемены, которые оно испытывает, переходя из состояния Малхут в первое, второе и третье состояние, называются кругооборотами.

Первоначальная форма при этом не кругообращается. Связь между частями творения не обрывается и не меняется. Однако творение добавляет себе понимание, осознание, суждение о том, где оно находится, и как должно восполнить себя, исходя из своих открытий.

Вот что такое кругообороты. Однако для нас они представляют поистине жизнь и смерть, подъемы и падения, грозные, радикальные перемены. Ведь мы живем не в материале творения. Наша жизнь измеряется по тем дополнительным ценностям, которые мы должны обрести. Наша жизнь измеряется намерениями, которыми мы должны овладеть. Наша жизнь зависит от самосознания.

Если у меня нет самосознания – я не существую. Если есть немного – я нахожусь на неживом уровне, если больше – на растительном, если еще больше – на животном, а если еще больше – то на человеческом. Таким образом, я живу не в самом материале желания, а в его "коэффициенте", над ним, в ощущении самого себя.

Если я себя никак не чувствую – значит, я мертв. Чувствую немного – значит, жив. А в какой мере – это зависит уже от меня. Жизнь и смерть кроются в намерении, в отношении к себе самому.

А потому, с точки зрения реальности как таковой, смерти нет. Однако жизнь и смерть проявляются в нашем отношении, в том, насколько мы улавливаем свое бытие в выстроенной, неизменной системе, существующей для того, чтобы мы раскрыли свою суть. Это и есть мера нашей жизни – и здесь, и в духовном.

Жизнь на ступени отдачи

В процессе кругооборотов изменяется только внешняя форма, наше отношение, "облачение", а не внутреннее, фундаментальное состояние. О нем вообще нельзя говорить в терминах потери жизни, смерти.

Свет, распространяющийся в духовном парцуфе, называется светом жизни. Когда он исходит из парцуфа, наступает смерть. Однако в духовном дело не доходит до жизни и смерти в нашем понимании, потому что человек всегда находится выше своего наполнения – на уровне экрана и отраженного света, в состоянии хафэц хэсэд. Ведь он обрел ступень отдачи.

Если приходит свет, тем лучше – значит, человек может получить его ради отдачи, и это придает ему больше жизни. А если свет жизни уходит, остается свет хасадим – тоже жизнь, но малая, вплоть до тончайшего свечения, обеспечивающего самый минимум, дремотное состояние. Но так или иначе, человек всегда связан с источником жизни.

Поэтому наука каббала не придает значения нашим телесным ощущениям, которые составляют для нас жизнь и смерть. В каббале это совершенно иные термины, ни в чем не сходные с нашими представлениями.

Свобода от смерти

Вопрос: Какого рода самосознание остается у каббалиста при переходе из одного материального кругооборота в другой?

Каббалист – тот, кто обрел свойство отдачи. В таком случае, даже если все светá уходят из получающего желания, он пребывает в этом свойстве. Он освободился от ангела смерти, поднялся выше, к свойству Бины, которая лежит над Малхут.

И потому, даже с исчезновением всех светов под Биной, каббалист по-прежнему ощущает себя в ней. Это свойство, эта форма не исчезает.

Если мы ничего не сознаём в своей жизни, то кругообращаемся, подобно животным. Наши внутренние решимот не меняются – меняется только внешняя биологическая форма, и нами движет всё усиливающийся эгоизм.

А затем в нем пробуждается первое духовное решимо, точка в сердце. Теперь мы уже можем сами способствовать своему развитию, а потому нас приводят в группу, к книгам и наставнику. Здесь, в мере вложенных стараний, мы сами добавляем силы своему решимо. Мы зависим уже не столько от времени, сколько от своих усилий – по мере того как выясняем, какие усилия требуются, чтобы развивать решимо.

Только об этом я думаю, до всего остального в этой жизни мне нет никакого дела. Я решаю лишь один вопрос: что полезно для моего решимо? Есть мое желание, и есть точка. О ней-то я и забочусь: "Как там она? Что пойдет ей на пользу?"

На это каббалисты отвечают: твоей точке пойдет на пользу, если ты будешь находиться в окружении, включающем первоисточники и учителя. Так ты и продвигаешься – снова и снова выбирая это окружение вместо своего желания, которое кидает тебя во все стороны.

И вот, если благодаря этому я взращиваю из точки духовный сосуд, в котором ощущаю свойство отдачи, Бину, – тогда, пускай даже материальное желание истончится и исчезнет, я все равно существую в своем кли. Ведь в духовном не бывает пустоты.

Умирая в материальном смысле, каббалист утрачивает восприятие реальности этого мира. Однако из своего решимо, из точки в сердце он уже обрел духовную реальность и находится в своем кли.

На пути в заморскую страну

Вопрос: Бааль Сулам пишет в статье "Мир", что в нашем мире нет никаких новых душ, и лишь определенное их количество проходит кругообороты. Тогда почему население Земли все время возрастает?

В каждой душе растет эгоистическое желание. И потому дýши делятся – чтобы нам было легче исправлять их.

Говоря иначе, делится желание. Скажем, меня гложет желание заработать миллиард. Могу ли я это сделать? Нет. Но если поделить мое желание на сто тысяч человек – это уже другое дело.

Большое желание делится на малые. Благодаря этому они способны выполнить действие, а затем воссоединиться. Рабаш приводит в пример притчу о царе, которому нужно было передать большую сумму своему сыну в заморскую страну. Поскольку все его подданные были ворами, он дал каждому понемногу – так чтобы не было смысла прикарманить деньги. Если бы он поручил тебе перевезти всё сокровище, ты сбежал бы вместе с деньгами к хорошей жизни. И потому он дает тебе такую сумму, ради которой не стоит бежать. Наоборот, стоит выполнить его поручение.

И вот, каждый передает свою часть. В результате царское богатство оказывается в нужном месте. Казалось бы, что с того? Ведь каждый из нас остался эгоистом. Он передал не миллион, а всего лишь сотню. В чем же польза? Царю-то польза есть – а тебе?

Дело в том, что не просто работаешь на царя. Тебе дают понять, что ты выполняешь эту работу в единении с другими. Каждый несет свою сотню, и вместе вы делаете общее дело, в общем желании – включаясь в него, как один человек с единым сердцем. Вы помогаете друг другу, объединяясь желаниями и мощью богатства, которое переносите.

Выходит, что, вместо одного большого желания передать миллион, у каждого в отдельности есть большое желание передать миллион. И он может это сделать – ведь все остальные оберегают его в этом.

Таким образом, созданное Творцом желание умножается в столько раз, на сколько частей оно поделено. Как следствие, мы в 620 раз сильнее ощущаем всю мощь того сокровища, которое передали. Царь словно бы дал сокровище одному человеку, а в итоге царское богатство, поделенное на миллиарды частей, несут миллиарды людей. Вот в чем польза нашего взаимовключения.

Духовный метод воспитания

Книга Зоар. Глава "Экев", "Рассмотрение комментария «Сулам»", п.10: … Зеир Анпин получает мохин от ИШСУТа только лишь посредством двух подъемов, когда в первом подъеме он получает от ИШСУТа только свечение ВАК, так как ему недостает келим НЕХИ, а во втором подъеме получает завершенные мохин.

Вопрос: Есть ли земные примеры падениям и подъемам в духовном, о которых говорит Зоар?

К примеру, в правильном воспитании, с точки зрения каббалы, воспитатель должен спуститься на уровень своих неисправленных подопечных, смешаться с ними и, оставаясь самим собой, включиться в них.

Как только он чувствует, что соединился с ними в их неисправленных свойствах настолько, что они считают его своим, привязаны к нему и воспринимают его как свою неотъемлемую часть, - он начинает действовать от себя, чтобы пробудить в них различные сомнения, вопросы, побудить их к таким действиям, чтобы не он вытащил их насильно из их низкого состояния, а они сами начали осознавать в своем состоянии зло. Тогда они постепенно начинают подниматься.

В обычном воспитании тоже существует подобный метод, но воспитатель сам "вытаскивает" своих подопечных, и тем самым никакого исправления не происходит, ведь ему не предшествует осознание зла.

В нашей духовной работе, исправляя свои желания/келим, мы должны прежде всего, в этих самых худших состояниях, раскрыть свое зло, пожелать из него выйти, увидеть, что не способны на это, - и привлечь на помощь высшего.

Тогда мы удостаиваемся связи с высшим – в сущности, выхода из состояния зла. Теперь мы понимаем, почему нам было дано это зло и оправдываем его. Ведь оно послужило "горючим" для нашей просьбы и связи с высшим. Если бы не зло, не было бы причин соединиться с высшим. Зло становится связующим звеном между мной и высшим, ведь без этого зла я не вознуждался бы в высшем.

Поэтому разбиение и взаимопроникновение – обязательны для раскрытия зла и исправления в конце ступени.

Сотворить Человека

Книга Зоар. Глава "Экев", "Рассмотрение комментария «Сулам»", п.14: … А после того, как ИШСУТ получили свечение высших Аба ве-Има, благодаря этому единству, тогда опускается ИШСУТ на свое место, и в них тоже выходят две линии, правая и левая, вследствие подъема их в Бину и ТУМ.

И они находятся в разделении и не могут светить, пока Зеир Анпин не становится для них средней линией, объединяя правую и левую ИШСУТа.

Так создается средняя линия. Сверху вниз дают нам "авханот" (свойства правой и левой линии), а снизу вверх мы подготавливаем "хисронот" (желания, потребности к исправлению), и тогда над нашими желаниями создается средняя линия.

У нее нет места, ее вовсе не существует в реальности. Но мы, желая соединить две эти линии, воздействующие на нас с двух сторон, создаем желание к новой реальности, не имеющей источника в творении. Мы действуем так, чтобы возникло новое творение – средняя линия.

Поэтому творение, созданное Творцом, - это еще не Человек, а просто система. Но когда мы поднимаем к высшему наше желание соединить две эти линии воедино - в средней линии, тогда мы строим Человека, действительно рождаем его.

Он рождается над нашим желанием, в сочетании правой и левой линии. И не просто связь между правой и левой линиями, а новые решения быть выше двух этих линий, выше двух этих сил – и составляют суть Человека.

Ведь сами по себе силы – это неживой, растительный или животный уровень. А Человек – только мысль, намерение, не имеющее отношения к двум этим силам – получения и отдачи. Это всего лишь силы. А решение - как их задействовать, ради чего, - это уровень человека, Рош/голова парцуфа души.

Растворяясь в других, не потеряйте себя!

Вопрос: Как объясняет Зоар, разбиение обязательно для достижения единства. Должны ли мы ожидать на ближайшем конгрессе в Нью-Джерси раскрытия разбиения между нами, или мы раскрыли уже достаточно, и пришло время достичь единения?

На последнем международном конгрессе в Израиле мы немного "вкусили" разбиение между нами, удаленность друг от друга. Это подействовало довольно сильно, люди ощутили, что не способны соединиться: "Только не это!".

Это ощущение должно привести нас к молитве, к такому действию, чтобы мы попросили подняться над этой разобщенностью. Исправить ее мы не способны – так пусть придет свет и исправит, мы должны приподняться над отторжением, как сказано: "Все прегрешения покроет любовь".

Поэтому, стараясь соединиться с другими на подобных конгрессах, каждый из нас подчас ощущает отторжение от других, погружается в эгоистические расчеты: "Для чего это вообще нужно?". Или же наоборот, чувствует, как включается в других, словно растворяется в них, и уже не может различить, где его мнение, разум, собственное Я, куда исчезла его критика других.

Таким образом, в будто бы удачных или неудачных попытках включиться в других – отменяя себя, растворяясь в других, теряя себя, или наоборот, осознавая свою неспособность соединиться с другими – человек выясняет, как может соединиться с ними не потеряв себя, свое Я, соединиться со всеми включая в это соединение все присущее ему зло, со всем своим сопротивлением, и, в то же время, со всем хорошим, что есть в нем, не аннулируя в себе ничего от плохого и хорошего.

Такое правильное выяснение – это уже средняя линия. Самое важное, чтобы человек, отменяя себя перед группой или большим собранием людей на конгрессе, не терял способность критически мыслить, а продолжал работать с левой линией, зная, почему и как действует. Таком образом он добавляет всем свой авиют/толщу желания, и тогда создается мощное кли/желание, требующее молитвы. Ведь нам хочется, чтобы нас любили такими, как мы есть…

Заместитель Творца, управляющий всем творением

Мы находимся в системе сил, которая распространилась сверху вниз. И поэтому в этой системе образовалась лестница ступеней, каждая из которых построена из противоположных сил, в разном их сочетании и по величине, и качеству.

А все отличие этих сил – в глубине уровня желания (авиюта) на котором они работают, меняющей качество. Ведь желание может находиться на любой ступени: неживое, растительное, животное, человеческое (0-1-2-3-4).

Но когда мы начинаем подниматься снизу вверх, мы все время получаем сначала лишь одну силу - получения. Затем мы начинаем работать с группой и внутри нее видим вторую силу – силу отдачи. Против нее мы раскрываем уже другую силу получения – не те земные желания, с которыми мы сначала приходим.

Когда мы начинаем заниматься каббалой и пытаемся соединиться с группой, мы этим пробуждаем свет, и он высвечивает в нас новое желание – против соединения, против группы, любви, отдачи. Тогда с помощью этого света мы начинаем раскрывать свое зло.

Только благодаря включению в группу, в человеке возникают две эти силы, противостоящие друг другу: сила добра и сила зла, относящиеся к духовной цели, с которыми он работает, чтобы ее достигнуть. А все его свойства и наклонности, с которыми он пришел к каббале в самом начале – вообще не имеют значения. Это лишь природные качества его животного тела.

Поэтому, весь успех духовного продвижения зависит от того, как человек попытается включиться в группу и достичь соединения. Ему раскроется сила отторжения, и начнут действовать две эти силы – иногда по очереди, а иногда сталкиваясь друг с другом. И тогда ему откроется сила молитвы, без которой невозможно соединить две эти силы вместе.

С одной стороны, он не хочет потерять свое "Я" под безграничной властью силы отдачи, но и не хочет оставаться в рабстве у эгоизма, силы получения – в нем растет независимая личность, стоящая ровно посередине между двух сил, и принимающая решения. Он хочет подняться над двумя этими силами, правой и левой, в средней линии. Об этом он и просит Творца в своей молитве.

Свойство Бины, которое получает человек, позволяет ему удерживать равновесие двух этих сил и быть выше их обоих. Он обретает силу "получения ради отдачи", позволяющую ему отдавать Творцу.

Обе эти силы: получения и отдачи, находятся в нем, а он сам становится головой (Рош) духовного парцуфа, и решает, как и сколько он может отдавать. Так человек продвигается по духовным ступеням.

Он просит у Творца не того, чтобы одна сила победила другую - а возможности соединить их вместе и каждый раз быть над ними "головой".

Об этом он думает все время. И потому называется мудрецом, "учеником мудреца" (тальмид-хахам), который, благодаря своим молитвам, все время учится у Творца (мудреца) способности правильно использовать две эти силы.

Этим он поднимает себя выше Творения и становится словно Творец, который тоже использует силу отдачи и силу получения, но находится выше них, принимая решения. Точно так же начинает действовать и творение.

Желающий заглянуть в лицо Творца

Если человек, после всех своих поисков, достигает такого состояния, когда просит только одного: способности принять правильное решение - это значит, что он пришел к истинной молитве.

Потому что главное, что мы узнаем, изучая соединение сил получения и отдачи – это то, как Творец принимает решения, находясь выше них самих - на чем Он основывает свои решения.

Мы познаем Его по Его действиям. Но исследуя все, что под Его влиянием в нас происходит, мы хотим из этого познать Его разум, Его замысел, намерения, планы. В этом состоит вся наша работа.

И тут просто необходима молитва. Ведь своими силами мы не можем по Его действиям постичь Его разум, голову - то место, где принимаются решения, из которого исходят все действия. Ведь мы сами – Его действия.

И поскольку духовное действие всегда "ради отдачи" – мы не можем понять, как высший разум мог принять такое решение. Это всегда происходит как "находка", чудо – как сказано: "Прилагал усилия, и нашел!" Невозможно понять разум Творца напрямую, из наблюдения за сочетанием двух сил: получения и отдачи. Здесь заключена разница – между самим Творцом, Его решением и всеми действиями, которые следуют из Его решения.

Поэтому человек, приходящий к молитве, просит дать ему понять именно это – замысел и мысль Творца, принимающего решения. Как было сказано Моше: "Увидишь Меня сзади, но Лица Моего не увидишь". Но всякий раз возникает эта молитва.

Поднимаясь в самый корень корня творения

Сказано, что "все врата заперты" перед молитвой человека - "кроме врат слез". Но о чем нужно молиться, о чем еще просить, о каком решении, если мы получаем две силы и выясняем их противостояние? Высший дает силу окружающего света, а против него пробуждается эгоизм, и мы находимся между двумя этими силами: правой и левой.

Но то свойство, которое нам нужно постичь, относится к Замыслу Творения насладить сотворенных. Оно лежит выше всех следствий, действий и сил. Это разум, голова Высшего – именно ее стремится постичь низший, творение!

У него нет никакой возможности достичь этого одному, своими силами. Ведь есть разница между самой высшей мыслью, решениями – и их следствиями, действиями. И мы сами – действия Творца.

Поэтому, когда человек исчерпывает все свои возможности, сделав все, что только в его силах, он обнаруживает, что существует такое особое свойство, с которым у него нет никакой связи. Это решение, замысел создать творение, вся программа, возникшая еще до его создания. Он раскрывает, кто такой сам Творец, задумавший все это, и почему Он так задумал - Корень самого корня той самой точки, из которой родилось творение.

Это желание, скрывается в самом крохотном действии, и оно ведет нас с самого начала! Но мы приходим к нему после очень долгих поисков, путем многих действий. А когда мы доходим до него, то обнаруживаем сказанное: "Все врата заперты, кроме врат слез"…

Это называется "вратами слез", потому что только теперь раскрываются все волосяные нити света (парцуфей сэарот, "волосы"), протянувшиеся к нам сверху вниз от высшего, который бушует (соэр) и страдает, ожидая нас, и раскрываются "капли удачи" ("мазаль" от слова "нозель"/сочиться), капли света, сочащиеся сверху. А постичь причину – почему и откуда к нам приходят такие последствия, можно только раскрыв Рош Дэ-Ацилут (голову мира Ацилут).

И к этому приходят только через врата слез – то есть состояние, когда человек раскрывает разницу между "телом" (гуф) парцуфа и "головой" (рош). Он не способен постичь и понять саму голову высшего, разум - но благодаря молитве, он постигает ее.

Ведь изучая все действия Творца, мы получаем какое-то представление о Его разуме. Как глядя на стол, мы догадываемся, о чем думал мастер, сделавший его – так и изучая самих себя и раскрывая в себе действия Творца, мы все время накапливаем это жгучее желание Его понять, постепенно приближаясь к вратам слез.

Творение, плывущее в океане света

В мироздании есть лишь две силы: сила отдачи – Творец и сила получения – творение. И начинают они с такого состояния друг против друга, когда сила Творца – бесконечна, как океан света, пребывающий в вечном покое. А сила творения начинается с маленькой точки в этом свете Бесконечности.

Цель Творца – вырастить эту точку так, чтобы она стала такой же большой, как свет, и во всем равной Ему, и по величине, и по качеству. Это будет означать, что добрый и щедрый Творец исполнил свое доброе и благое действие – действие отдачи.

Поэтому Творец дает творению все те свойства, которые есть в желании получить наслаждение, в противоположность тому, что есть в Творце, в желании отдачи – чтобы творение само решило и свободно выбрало состояние Творца, отдачу, как самое высокое и желанное свойство, по сравнению со всем, что есть в творении. И даже если ему дадут возможность получить бесконечное наполнение ради себя – оно предпочтет остаться пустым, только бы оказаться ближе к свойству отдачи.

На этом пути творению нужно пройти огромное множество выяснений, но все их можно разделить на две части: количественное понимание и качественное. И вся работа творения – в осознании своего зла. Оно должно понять, как плохо его эгоистическое свойство получения по сравнению со свойством Творца отдавать.

И плохо оно не потому, что доставляет страдание творению – тогда бы оно выбрало отдачу эгоистически. Но эти выяснения добра и зла не должны зависеть от желаний самого творения, то есть нельзя выбирать то, от чего бы сам мог естественным образом насладиться.

Нужно сделать свой выбор из такой точки, которая независима от твоих собственных желаний, и предпочесть отдачу ради самого этого свойства, как самого возвышенного. А вовсе не потому, что рассчитываешь получить от нее какое-то наполнение и выгоду.

Поэтому, на этом пути творение всегда начинает с того, что спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?!" и "Что я получу за всю эту работу?" То есть оно раскрывает все свое желание, весь сосуд (кли) - и его величину, и качество, познавая самого себя, и требуя себе естественного наполнения, согласно своим эгоистическим свойствам.

Потом оно работает, анализируя свои желания изнутри, и понимает, что совершенно ограниченно и стремится лишь к собственному наслаждению, а потому - лживо. Ведь при таких условиях, оно не может объективно оценить правду.

И когда оно пытается прийти к истине, чтобы не зависеть от своих желаний, как бы повиснуть между небом и землей, то видит себя "наполовину грешником"/"наполовину праведником" – словно на весах правосудия. Отсюда творение уже начинает работать над своим свободным выбором.

Может ли человек постичь мысль Творца

Начиная выяснять, в чем свобода выбора, творение видит, что если свойство отдачи находится в нем выше свойства получения, то оно приводит его к истине и к свободе! Тогда оно выбирает отдачу, ведь понимает, что только она дает совершенство и независимость от своих желаний, то есть абсолютную правду, которая выше и Творца, и творения.

Такого высокого состояния достигает человек. Ведь Творец тоже находится лишь в своем определенном свойстве Творца, а творение – в своем свойстве творения. Но человеку нужно сделать выбор, который не зависит от обоих этих свойств.

Получается, что сила Творца и сила Творения стоят друг против друга, а человек совершает особое действие, которое называется "молитвой". Он делает выбор, который лежит выше двух этих сил. И тогда рождается его новое желание/кли, в котором свойство получения и свойство отдачи, свойство Творца и свойство творения, соединяются вместе и поверх самих этих свойств.

Так человек достигает особого результата – он раскрывает Кетер Творца. Это уже не действия Творца, которыми он сам создан – а Его мысли, замысел, который предшествует творению.

Это следствие из средней линии, которая поднимается выше первых двух: правой и левой, свойств Творца и свойств творения, которые доходят до него в действии. Но в средней линии он поднимается выше начала Творения.

Здесь скрывается особая возможность, данная творению – подняться выше всех существующих сил и свойств. Ведь все силы, свойства, желания, информационные гены – все, что есть в мироздании и раскрывается нам: материал получения, сила отдачи - это только средства для того, чтобы привести творение к более высоким понятиям, предшествующим акту Творения.

Поэтому в каждом состоянии, где творению нужно сделать правильный выбор, оно ощущает свое полное бессилие – относительно этой точки, которая предшествует всему его рождению. Ему нужно выяснить сосуды и света, желание насладиться, находящееся в его распоряжении, и желание отдачи – а выбор лежит выше них.

Молитва рождается тогда, когда творение понимает, что в состоянии, к которому оно пришло в конце всех своих выяснений, у него нет, и не может быть никакой возможности подняться выше этого равнозначного выбора и принять решение. Здесь может решить только Творец!

Нам кажется, будто Творец нужен нам только для того, чтобы победить своей силой отдачи силу эгоизма, повергнуть Фараона. Но тут заключен более высокий смысл, чем простое противоборство, когда человек находится между двух сил: Творца и Фараона. Вся суть не в том, чтобы выяснить, кто сильнее и победит – а соединить эти две силы вместе, в средней линии, и подняться над ними.

Недостает только молитвы

Из письма Бааль Сулама № 57: "Все, что можно достичь, малое оно или большое - достигается только силой молитвы.

А вся работа, которую мы обязаны проделать - необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил... Ведь только тогда мы достойны излить перед Творцом истинную молитву.

Поэтому мы обязаны приложить все усилия, чтобы достичь отдачи, как сказано: "Сделай все, что только в твоих силах!", хотя и не видишь никакого результата своими глазами.

Но в то мгновение, когда уже переполнится чаша твоих усилий – настанет время молитвы. А до того, если говорит кто-то, что не прилагал усилия и нашел - не верь!

Мы и в нашем мире видим, что люди не всегда настаивают на своих просьбах. Бывают детские просьбы, когда ребенок кричит по поводу любого пустяка, который кажется ему очень важным, - а мы не обращаем внимания, потому что знаем, что у него скоро пройдет это желание.

В таком же состоянии мы находимся и против цели творения. Даже, когда мы уже более-менее выясняем, что она значит, нам нужно все точнее и точнее направлять себя на нее, чтобы в наше стремление не примешивались никакие посторонние цели. Эта цель должна оказаться точно в самом центре всех наших интересов, стремлений, всех желаний и намерений, которые только могут в нас пробудиться.

Будто мы видим эту цель в ружейный прицел, наведя его точно по центру – только отдача Творцу, чистая отдача Дающему, который для себя не нуждается в нашей отдаче. Так, чтобы вся наша отдача была только ради отдачи, без всякой оглядки на себя самого и на того, кому мы собираемся отдавать.

Мы хотим раскрыть самую сердцевину отдачи и нацелиться на этот центр, желая только отдавать и не получать никакой собственной выгоды, ни напрямую, ни косвенно, какими-то альтернативными путями. Но к этому стремлению нам нужно добавить все те силы, которые нам надо еще раскрыть и которые находятся в нас, в недрах нашей души, всей толщи (авиюта) нашего желания.

И если мы настраиваем себя так, чтобы каждое мгновение в любом состоянии быть максимально точно нацеленными в середину цели, со всеми внутренними силами, которые раскрываем в себе в этом состоянии – это значит, мы правильно настроили себя на цель, и наши желания доходят до нее.

Каждый раз нам нужно возвращаться к такой концентрации на цель, как сказано: "Исраэль (стремящийся к Творцу), свет и Творец – едины". И тогда мы действительно соединяем вместе все средства, причину и цель: чтобы все разбитые части нашей души и цель, то есть наше исправленное состояние, каким мы себе его представляем, и все средства для его достижения – все это соединилось в одно состояние. И тогда оно раскроется.

Поэтому молитва в духовном – равнозначна самому действию, ведь она делает все, что вообще возможно в реальности сделать. Все части мироздания уже приготовлены и только ожидают участия человека. И единственное возможное с его стороны действие – это присоединить к этому мирозданию себя, свет и то исправленное состояние, которого он хочет достичь.

И весь этот механизм приводится в движение действием, которое называется "молитва".

Лазерный прожектор души

Вопрос: Я не могу стремиться к отдаче, потому что совершенно не представляю, что это такое. Что такое отдача?

Любое духовное свойство: отдача, любовь – раскрывается из противоположного ему состояния. Потому что мы не знаем, что это такое. Ведь если бы я знал, что такое отдача – я бы уже обладал этим свойством.

Но у меня его нет… Так как же мне возможно его раскрыть? Только такими механическими действиями: я воздействую на группу, а группа на меня. И все эти действия совершенно не связаны с духовным, потому мы и ощущаем себя, находящимися сейчас в этом мире.

Это воображаемая мною реальность, в которой есть какие-то желания и даже физические тела, то есть не желания, а нечто не проявляющее собственной воли. Ведь в духовном мире действуют желания, стремления, силы: любовь, ненависть, страсть – проявления волеизъявления творения. А без этого проявления воли – нет духовного мира, он не существует.

Это словно какая-то лазерная картина – я включил лазер, и она появляется в воздухе. А не включу – ее не будет. Так же и духовный мир в нашем восприятии.

Но материальный мир существует даже без моего волеизъявления. И в этой реальности я прохожу жизненные кругообороты, и она меня изменяет, практически подневольно, не требуя моего участия. Поэтому эта реальность видится мне такой "материальной", ведь все изменения в ней происходят без моего осознанного участия, без моего стремления к отдаче. А просто разворачиваются естественным путем под управлением высшей силы, толкающей все к развитию.

Но когда я в этом материальном мире достигаю такого состояния, когда уже сам хочу принять участие в своем развитии – во мне это просыпается в виде вопроса о смысле жизни. И с этого момента я начинаю искать.

Но все это для того, чтобы я начал сам приводить в действие эту реальность. В тот миг, когда я буду к этому готов, мне раскроется та часть, которую я задействовал. Она и является моей первой духовной ступенью.

Поэтому все наши действия должны начинаться с материального – с того, что я заставляю себя воздействовать на окружение, а окружение – на меня, во всевозможных формах, используя все имеющиеся в моем распоряжении силы и возможности. Как написано: "Сделай все, что только в твоих силах!" – лови любую возможность, неважно какую.

Ведь если ты выполняешь все эти действия в материальной форме, то есть без правильного сознательного участия – ты все же пробуждаешь эту реальность. Так она устроена.

Не бойся, мы с тобой!

После разбиения, искры упали в разбитые сосуды, и свет находится внутри желания получить этот свет эгоистически. Получается, что я, нахожусь внутри этого эгоистического желания в разбитом сосуде, то есть хочу использовать общество, Творца для получения духовного наполнения – но ради себя!

Я хочу духовно продвинуться тем, что больше узнаю, больше почувствую, стану ближе к товарищам, чтобы от них что-то получить – и все это в направлении духовной цели, но с эгоистическим намерением.

Этим я активизирую духовные желания, разбитые сосуды, я действую из разбитого сердца – и именно в нем я найду Творца среди всех моих эгоистических желаний.

Но нужно ими заниматься, не пугаясь и не стесняясь! Не сбегать от ужаса, когда обнаруживаешь, что весь направлен на корыстное получение, и не бояться испачкаться, прикасаясь к своим нечистым желаниям (и в этом отличие от религиозного подхода). Я как раз должен задействовать их, не пугаясь их и не стыдясь.

Да, я разбит! Ведь именно из глубин этого разбиения, которое мне раскрывается, я и могу достичь цели – там находится точка моего контакта с Творцом. Оттуда я организую свою работу относительно общества. И это общество тоже кажется мне эгоистичным – ведь это мое общее, разбитое относительно меня, кли.

Не надо бояться никаких раскрытий зла! Главное, что зло раскрывается ради цели! И тогда это точка истины, из которой я уже буду направлен на цель.

Так я ускоряю свое развитие и получаю точку контакта с Творцом, из своих разбитых желаний, из всего этого зловонного эгоизма. Таким образом я продвигаюсь. И чем больше "грешников" мне раскрывается, тем лучше, я очень рад, ведь за счет них я могу еще больше продвинуться!

Только бы мне хватило сил выстоять перед страданиями и не сбежать, и не сидеть, сложив руки, и не грызть самого себя. Ведь люди начинают заниматься самоедством и не думают использовать для своего продвижения эти состояния, когда им раскрывается столько отрицательных свойств.

Тут поможет только стойкость, скорость изменений, сила группы, которая должна воздействовать на человека и все время пробуждать его, не давая ему оставаться в унынии и опустошенности. Все зависит от того, как мы готовим себя и помогаем всем остальным, находящимся в этих разбитых желаниях.

Ведь мы все понимаем, в каком эгоизме находимся – и не боимся, поддерживая друг друга и стараясь вытащить каждого из его болота. Это позволяет нам продвигаться.

Предстоит еще много работы, чтобы раскрыть наше общее состояние и личное состояние каждого, и из них выйти.

Но важно подчеркнуть, что эти состояния раскрываются сами при устремлении человека к цели. То есть никогда не ставится цель раскрыть зло! Моя цель всегда стараться раскрыть добро, отдачу, любовь, соединение – а по дороге я раскрываю обратные свойства. В той мере, насколько я стараюсь открыть добро, мне раскрываются по пути всякие "грешники" во мне.

И тогда, я радуюсь их раскрытию во мне, ведь в том же направлении приходит молитва, исправление, и я иду вперед: первая половина сосуда – раскрытие зла, а вторая половина – исправление на добро.

В ожидании чуда раскрытия

Вопрос: Почему человек может учиться годы и до сих пор не достиг молитвы, просьбы об исправлении?

Мы видим, что развитие неживой, растительной, животной природы и человека заняло в общей сложности миллиарды лет.

Говорят, что вселенная возникла около 15 млрд. лет назад. Земной шар существует около 5 млрд. лет. Первые люди на земле появились около 200 тыс. лет назад. Человек начал свое духовное исправление, начиная с Адама Ришон, 5770 лет назад.

Эти процессы не просто так растянуты во времени – здесь существует определенный порядок раскрытия разбиения и его исправления. И глядя на это развитие, нужно понять, что оно требует произведения огромного количества действий внутри общей Малхут, чтобы в ней произошло какое-то ощутимое, значительное изменение.

Поэтому, хотя мы и жаждем поскорее достичь цели, и желаем раскрыть ее прямо сейчас, в то же мгновение, и сразу во всем совершенстве, но вместе с тем, нам нужно запастись огромным терпением. И несмотря ни на что, с секунды на секунду нужно ожидать прихода Машиаха – общей силы, которая исправит нас и завершит все исправление.

Но дни идут за днями, и в каждый новый приходящий день в нас происходят исправления, день и ночь, которые соединяются вместе – и так мы продвигаемся. То есть нужно понять, что в Малхут мира Бесконечности, которую мы раскрываем, есть такое огромное количество действий, что их раскрытие должно идти постепенно и ступенчато.

Мы не способны за один раз сразу понять и прочувствовать всю глубину сосуда/желания, раскрывающего Творца. Подумайте, к какому раскрытию мы себя готовим - к раскрытию Творца! А это нечеловеческая сила, мощь, с огромным количеством оттенков. Это настолько грандиозно – мы даже не понимаем, о чем говорим. Поэтому подготовка к этому раскрытию идет в нас такими маленькими шагами.

Когда потом эти шаги нам раскроются, мы увидим, сколько их было! Нам кажется, что миг за мигом, день ото дня, или даже месяц за месяцем – не происходит никаких изменений. Но потом эти изменения раскроются в нас, и мы поймем, что же на самом деле они с нами сделали, и что вообще произошло за это время!