Свобода от смерти
Вопрос: Какого рода самосознание остается у каббалиста при переходе из одного материального кругооборота в другой?
Каббалист – тот, кто обрел свойство отдачи. В таком случае, даже если все светá уходят из получающего желания, он пребывает в этом свойстве. Он освободился от ангела смерти, поднялся выше, к свойству Бины, которая лежит над Малхут.
И потому, даже с исчезновением всех светов под Биной, каббалист по-прежнему ощущает себя в ней. Это свойство, эта форма не исчезает.
Если мы ничего не сознаём в своей жизни, то кругообращаемся, подобно животным. Наши внутренние решимот не меняются – меняется только внешняя биологическая форма, и нами движет всё усиливающийся эгоизм.
А затем в нем пробуждается первое духовное решимо, точка в сердце. Теперь мы уже можем сами способствовать своему развитию, а потому нас приводят в группу, к книгам и наставнику. Здесь, в мере вложенных стараний, мы сами добавляем силы своему решимо. Мы зависим уже не столько от времени, сколько от своих усилий – по мере того как выясняем, какие усилия требуются, чтобы развивать решимо.
Только об этом я думаю, до всего остального в этой жизни мне нет никакого дела. Я решаю лишь один вопрос: что полезно для моего решимо? Есть мое желание, и есть точка. О ней-то я и забочусь: "Как там она? Что пойдет ей на пользу?"
На это каббалисты отвечают: твоей точке пойдет на пользу, если ты будешь находиться в окружении, включающем первоисточники и учителя. Так ты и продвигаешься – снова и снова выбирая это окружение вместо своего желания, которое кидает тебя во все стороны.
И вот, если благодаря этому я взращиваю из точки духовный сосуд, в котором ощущаю свойство отдачи, Бину, – тогда, пускай даже материальное желание истончится и исчезнет, я все равно существую в своем кли. Ведь в духовном не бывает пустоты.
Умирая в материальном смысле, каббалист утрачивает восприятие реальности этого мира. Однако из своего решимо, из точки в сердце он уже обрел духовную реальность и находится в своем кли.