Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2011 / Март 2011 / Ежедневный урок - 15.03.11

Ежедневный урок

15 марта 2011 г.

Когда я начинаю исправлять свои отношения со всем миром, со всеми другими душами, с товарищами по группе и учебе, я вдруг обнаруживаю, что есть только я и Творец – и больше никого…

Мы продвигаемся, проходя через разные состояния, и не всегда осознанно. Но они раскрываются лишь при условии, что мы не забываем, что есть только один свет и один сосуд, разделенный для нас на многие части, которые нам нужно постепенно присоединить к себе с намерением отдачи.

Вся наша душа находится вне нас – во всех тех силах, мыслях, ценностях, которые мы получаем от окружения. А от нас самих остается только крохотная точка - единственное, что у нас есть....

Текст

Строительный участок – пустота

Бааль Сулам, статья "Мир в мире": "Общество и личность – это одно и то же. Для личности нет ничего плохого в том, что она подчинена обществу, поскольку свобода общества и свобода личности – это одно и то же. Они делят между собой благо и точно так же делят между собой свободу".

Раскрывается это постепенно – из отрицания, негатива. Раскрывается во тьме, не принуждая к исправлению – иначе говоря, лишь в виде страданий, – для того чтобы позволить нам по собственному выбору понять, осознать, согласиться с тем, чтó мы должны делать и как нужно принимать законы природы.

Принять их нужно не инстинктивно и не по безвыходности, как на неживом, растительном и животном уровне, – а по согласию, по желанию. Надо захотеть этого до такой степени, что даже если бы нас не понуждали страдания, мы все равно стремились бы к этому.

Вот почему нам раскрываются страдания. Они приводят нас в пустое место, где мы начинаем поиск и таким образом сами выстраиваем в этой пустоте Божественную систему. Оказавшись в вакууме, я нахожу нити и взаимосвязи – кирпичики будущего строения – и начинаю раскладывать их по местам.

Я строю здание и по ходу этого строительства чувствую подле себя Природу, уже существующую. Но я словно бы сам формирую ее систему – проявляю ее в отдаче, во тьме.

Тем самым я создаю, обретаю всю систему мироздания. И тогда до последней детали понимаю всю действительность, понимаю и ощущаю Силу, которая ее сотворила, и приобщаюсь к Творцу вплоть до полного совершенства.

Однако процесс строительства я ощущаю как страдания. На меня оказывают нажим, чтобы я начал думать: чем заполнить пустоту, каким должно быть строение системы. Мне нужно искать форму каждого ее сочленения. Каббалисты пишут нам о намерении ради отдачи, на уроках мы говорим умные вещи о правильном подходе к жизни – но как всё это осуществить, мы не знаем. Можно хоть наизусть заучить все тексты – это не поможет.

Только привлекая свет, возвращающий к Источнику, я становлюсь чуть мудрее в своих исправленных свойствах и понимаю, как надо выстраивать систему. Я и есть ее материал, и потому я сам начинаю правильно относиться к другим – это и есть мое строительство. Таким образом, я исправляю себя и собою выстраиваю систему.

А потому и сейчас, и в будущем мы будем получать только отрицательные импульсы, только страдания. Нельзя давать ничего, кроме страданий, – иначе это лишит нас возможности самим собирать систему.

А значит, распространяя науку каббала и объясняя миру эти вещи, мы сможем понизить меру страданий и сократить время, требующееся для того, чтобы переварить их воздействие на нас. И все равно, сколько бы человек не слушал, сколько бы ни набирался знаний, это никогда не лишит его возможности личного участия в строительстве системы.

Мы должны сами собрать воедино все части мира Бесконечности. Ты не можешь просто кричать: "Дай мне совершенство!" Ты должен знать, чтó именно для этого нужно, чего в точности ты хочешь, сообразно со своей ступенью. На разных этапах пути ты кричишь по-разному – кричишь, чтобы тебе дали сил.

Главный по объединению

Вопрос: Складывается впечатление, что с ростом глобализации самобытность каждого человека блекнет. Что останется в будущем от моей уникальности?

Неверное допущение. Когда я взаимосвязан с другими людьми, моя самобытность получает максимальное, бесконечное самовыражение. Ведь я из себя вхожу в других и объединяю всех своими усилиями.

Во всем мире недостает моего участия – и этим своим участием я наполняю весь мир. Таким образом, мир зависит от меня.

С таким самовыражением ничто не сравнится. Больше тебе не в чем по-настоящему выразить себя. Хочешь действительно стать во главе? Пожалуйста, тебе дали весь мир. Главенствуй, объединяй всех между собой. В этом все зависят от тебя. Задействуй свою гордыню, властолюбие, уникальность – пожалуйста. Весь мир перед тобой.

Ты выражаешь себя именно тем, что объединяешь всех. Ведь без этого мир не достигнет совершенства. Представь себе, какая для этого нужна гордость, какая значимость. И так делают все. Этим никто не отнимает у другого возможность участвовать в процессе.

Цена общего рынка

Вопрос: Сегодня на примере объединенной Европы мы видим, что открытость и интеграция не очень-то эффективны. Скорее даже наоборот. Чего же там недостает?

Недостает взаимной отдачи. Ведь европейцы создали общий рынок. В каббалистической терминологии рынок – это самое низкое место, где лишь продают и покупают. И вот это у них общее, в этом они объединились.

Подобное объединение лишено того участия, того сотрудничества, о котором мы говорим. Это всего лишь низкая, дурная, материальная "смычка". В итоге между ними раскроется столь сильная ненависть, что они не смогут ее вынести. Это еще грозит большим взрывом.

Между европейцами нет согласия, они просто боятся, что иначе будет еще хуже. Европа рассчитывала объединиться против Америки – разве это объединение? Учитывая иммиграцию, оно хромает на обе ноги.

Реальная консолидация происходит благодаря сопереживанию, на человеческой ступени, когда мы объединены в единую систему.

Эгоизм на глобальном просторе

Вопрос: В мире есть неправительственные благотворительные организации, искренне стремящиеся помочь людям. Что с ними не так? Ведь эти филантропы вроде бы чувствуют, что их благополучие зависит от благополучия мира.

В этом-то и проблема: они помогают, чтобы успокоить себя. Небольшая часть населения мира чувствует, что должна помогать другим.

Так человеку удобнее, благодаря этому он в мире с самим собой. В благотворительных организациях есть очень немного таких людей с естественным позывом к заботе о других.

В них заложен природный инстинкт: они обязаны помогать, чтобы умиротворять себя. Бааль Сулам пишет, что в мире такие люди составляют до 10%, а по научной статистике – 7-8%.

Однако всё это проистекает из того же эгоизма и является его проявлением. Я люблю мир, как собственного ребенка, и мне инстинктивно плохо, если плохо миру. Я должен помогать Африке, чтобы избавиться от плохих ощущений. Вот и всё.

Такая помощь никому не поможет. Напротив, она лишь причиняет вред. Ведь чем больше "альтруисты" дают, тем больше их "клиенты" приучаются ничего не делать, не развиваться.

Та же проблема обнаружилась сегодня в России. Оказывается, высокая цена на нефть – это плохо. Казалось бы, это пополняет казну, но оно того не стоит. Ведь так мы не будем развиваться. Мы просто усядемся на своей трубе, устроим пир, понастроим золотых дворцов – и в то же время, как народ, как страна, как люди, будем скатываться всё ниже.

Невозможно развиваться без потребности. И потому, вопреки простой логике, они уже не хотят снимать "нефтяные сливки" и начинают сознавать эти вещи.

Всё нынешнее развитие мира, вместе с взаимопомощью и общим рынком, – всего лишь вотчина эгоизма, и не более. Нигде из этого не выйдет ничего хорошего. Наоборот, все лишь давят друг на друга. Нам раскрылся закон всеобщей взаимосвязи, и все хотят использовать его эгоистически: "Ах вот оно что! Глобальная взаимосвязь? Так давайте управлять миром. Всех рассадим по местам, а кто не хочет – пригрозим перекрыть кран". Так они хотят использовать общую сеть, которую раскрывает нам природа.

Мы находимся в очень опасном состоянии. Ведь если наш эгоизм связан с глобальной сетью, это позволяет ему властвовать над миром – глобально, сразу надо всеми. Вот что нам грозит, если у людей нет разума, ощущения, понимания того, что ждет нас в будущем. Втихомолку они вершат судьбы мира ради своих мелочных целей, не имея понятия, к чему это приведет послезавтра и даже завтра. Мы видим это по Афганистану, Пакистану, Ираку, Ирану. В итоге всё получается наоборот.

Игры закончились, мы больше не можем давать власть своему эгоизму. Когда мир замыкается в глобальную систему, ты больше не можешь действовать по старинке, властвуя деньгами и силой. Ничего не выйдет. Ирак – наглядный пример, позор Америки перед всем миром. А они еще и продолжают. Всё дело в непонимании общих законов. Тут не поможет никакая мощь, никакие мозги. Россия пала, несмотря на все свои богатства, а Америка падет еще ниже.

Сегодня подход должен соответствовать общемировой тенденции к глобальности и интегральности. А иначе ты проиграешь.

Пройдет некоторое время, и мы увидим, что даже террористические организации начнут это понимать. С миром больше нельзя будет обращаться силой. Возникнут такие проблемы, которые вынудят всех подумать о том, как быть дальше.

Что внутри, то и снаружи

Вопрос: Как донести до ребенка идею о глобальном мире?

Можно дать старшим детям наглядный пример: привести их к младшим. Например, десятилетних к пятилетним. Пообщавшись, они увидят, что младшие понимают мир на своем уровне, совсем иначе.

Все мы эгоисты, и пускай даже мы вырастем и наберемся ума – все равно мы находимся в эгоистической системе, сквозь призму которой смотрим на мир. Пятилетний ребенок видит мир сообразно со своим возрастом – так и мы, сообразно со своим эгоизмом, видим не подлинный, а эгоистический мир.

Соответственно, называя его глобальным и интегральным, мы приписываем этим словам эгоистический смысл: "Все взаимосвязаны – а значит, надо использовать эту ситуацию себе на пользу".

Мы не понимаем, что должны измениться и создать внутри себя такую же глобальную и интегральную систему. Это значит, что из всех людей, всех душ и всех их взаимосвязей я выстраиваю внутри себя модель всего мира. Внутри я должен отражать внешний мир – чтобы держать с ним правильную связь.

Если вне меня весь мир живет по альтруистическому закону, если все его части объединены ради одной цели, ради общей гармонии – то и внутри я должен быть готов включить в себя все желания, все души, всё, что только смогу, по закону альтруизма. Через эту систему, которая и есть моя душа, я должен обращаться к миру.

Разве можно контактировать с миром посредством негодного инструмента, не по закону подобия свойств? Ведь тогда я не понимаю мир, а он не может достучаться до меня.

На таких примерах ты и показываешь детям этот принцип: в каждом возрасте мы видим мир по-своему, и соответственно, чтобы увидеть глобальный, интегральный мир, внутри я тоже должен быть глобальным и интегральным.

Это исправление несет нам наука каббала. Вот почему она раскрывается в наши дни – а напротив раскрывается глобальный мир. Необходимо распространять эту методику, позволяющую прийти в соответствие с современным миром. А иначе мы будем страдать.

Маленький инструмент – большое различие

Вопрос: Как выстроить в себе модель глобального, интегрального мира?

Представляй себя связанным с группой. Благодаря ей ты можешь сформировать в себе маленькое, компактное кли, глобальное, интегральное и единое.

Тогда-то ты и поймешь, что такое настоящий мир: не семь несчастных миллиардов, не знающих, куда приткнуться, а их взаимосвязь. Ты обнаружишь, что через свое маленькое кли, как сквозь очки, ты четко различаешь все части мира, можешь измерять расстояния между ними, сравнивать цвета, распознавать лица…

Как это вышло? Твое кли, твой инструмент находится внутри, перед твоим мысленным взором – но сквозь него ты видишь весь мир в глубину. Ты встраиваешь в себя это маленькое кли, группу, с которой соединен, – и этого достаточно, чтобы видеть настоящий мир, его внутреннюю взаимосвязь.

Очертания прекрасного

Вопрос: Микеланджело сказал, что он не ваяет, а откалывает от камня всё лишнее, раскрывая образ, который в нем скрыт. Какой образ я должен проявить в глыбе под названием "окружение", чтобы изваять из нее духовную связь?

Чистая отдача. Попроси Высшую силу, чтобы она пришла и очертила перед тобой контуры чистой отдачи. Ведь именно Высшая сила придает тебе пределы.

Подобно Микеланджело, нащупывающему в камне очертания прекрасного, я должен знать, где мои очертания, мои пределы: насколько я могу использовать материал желания ради отдачи и за какой гранью уже неспособен на это.

Всё, что годится для отдачи, становится прекрасным творением. А то, что не годится, я пока отбрасываю. Так во мне проявляется образ истинного мира.

Государство, раскинувшееся по всему миру

Вопрос: Старший не может передать ребенку свою мысль – он лишь показывает пример действием. Как нам показать пример внешнему миру?

В "Трудах о последнем поколении" Бааль Сулам пишет, что мы должны создать между нами такой наглядный образец, чтобы весь мир потянулся к нам.

Мы создадим систему воспитания и правильные механизмы взаимоотношений, чтобы миру было ясно, о чем идет речь. Конгрессы, успехи детей – это тоже замечательная демонстрация возможностей. Мы покажем всему миру, что это хорошо, и мир захочет присоединиться.

Наш пример находится не в каком-то конкретном месте – он повсюду, он виртуален. Мы создаем виртуальное, духовное государство без границ и материальных атрибутов. Здесь всё строится и базируется на внутренней связи между людьми, а остальное достраивается на этой основе.

Вот чем мы должны привлекать к себе людей – особой взаимосвязью, в которой мы раскрываем духовное явление, свет, вечную, совершенную жизнь. Это придает человеку уверенность и понимание, где он находится.

Наше государство совсем не похоже на страны мира с их границами, армиями, правительствами, министерствами и ведомствами. Нет, у нас всё виртуально и духовно.

Вопрос: Что мы при этом показываем внешне?

За это не беспокойся. Мы даем миру простые, открытые объяснения – и они будут правильно восприняты.

Такие разные…

Вопрос: Как можно объединить мир, если страны, народы и религии так сильно отличаются друг от друга почти во всем?

Это эгоистические отличия. Когда мы объединяемся духовно, они исчезают – все мы как один человек с одним сердцем.

Земные отличия вовсе не разделяют нас. Один любит приправлять еду перцем, другой – нет, один проводит церемонии так, другой – иначе. Это нас совершенно не рознит – напротив, именно тогда мы начинаем уважать каждого.

Несхожесть не мешает нам сплачиваться духовно. Наоборот, объединяясь над своими эгоистическими различиями, мы придаем им еще больше мощи, нацеленной на духовное единство.

На пороге неожиданных открытий

Вопрос: Во время урока по книге Зоар миллионы зрителей смотрят на непонятные буквы, слушают непонятные слова и ждут чего-то неясного. И это называется научным подходом?

1. Простой человек живет согласно своим инстинктам, ему все ясно от природы. Так его обучили в родительском доме.

2. Человек, который изучал земные науки, знает, как вести себя с природой, исходя из знаний, почерпнутых в науках. Таков инженерный подход. К примеру, механик, электрик или специалист в другой области получил профессию, умеет работать головой или руками, у него есть набор инструментов для работы, и так формируется его отношение к природе.

Ему не дают работать с чем-то неизвестным, а проверив его знания и опыт, принимают на работу по специальности. Скажем, человек изучал механику, и теперь может ремонтировать двигатели или более сложные устройства. Он использует в работе приобретенные знания, но ему более-менее ясно, с чем он имеет дело.

3. Ученый – это тот, кто раскрывает нечто доселе неизвестное, явления, которые невозможно предсказать заранее. Иногда у него могут возникать какие-то предчувствия, догадки, предпосылки, но четких внутренних определений нет. Это называется раскрытием новых явлений природы.

И тут возникает вопрос: как я могу раскрыть новые явления? Мне нужно настроить себя на них, но что значит "на них", если они – новые? Я должен ожидать каких-то результатов, раскрытий, событий, которые произойдут, или нет?

Поэтому в науке есть две части. Есть теория, где выдвигаются предположения, гипотезы, которые затем проверяются в ходе исследований, и таким образом раскрываются новые явления. Это значительная часть науки, которая строится на проверке примерных представлений ученых о предполагаемых открытиях, ведь без этого невозможно продвигаться.

Но есть и другие ученые, которые идут в полной тьме, без предварительных теорий, гипотез и предположений о возможных открытиях.

Каббала - это наука, и мы используем ее во всех этих описанных выше формах: и как простые люди, и как специалисты, изучающие ее, и как ученые, которые могут как-то представить себе возможные явления.

Но тут есть проблема: во всех наших занятиях, начиная от простых людей, как в нашем мире, и до больших ученых, не знающих, куда они идут и что сейчас раскроют в природе, - на всех этих уровнях в науке каббала есть непредсказуемая часть, о которой тебе неизвестно. Что тебе неизвестно? – Ты не знаешь, какое свойство, какое явление ты на самом деле раскроешь, в себе, потому что в тебе этого свойства нет! И даже представить его ты не способен!

Ведь ты раскрываешь его в кли/сосуде восприятия, который ты строишь, а явление – это уже сам сосуд. То есть ты никогда не можешь предощутить, что именно раскроется тебе, потому что никогда еще этого не ощущал, и нет у тебя никаких предчувствий и даже намеков. Это новое кли. Впечатление, ощущение – совершенно новое.

Так мы продвигаемся в науке каббала. Даже в самом малом и простом нет ничего, что мы могли бы знать заранее. Поэтому наш подход во время чтения книги Зоар – правильный. Я ожидаю света, возвращающего к источнику, исправления мои келим/желаний.

К примеру, я не вижу без очков. Что-то находится передо мной, но мне нужен инструмент, чтобы это увидеть. Я надеваю очки – и тогда вижу что-то новое.

Поэтому, читая книгу Зоар, глядя на "мертвые" буквы и тексты, которые ничего нам не говорят, мы должны подходить к этому как ученые самого высокого уровня, которые собираются открыть для себя нечто непредсказуемое.

Духовная азбука для домохозяек

Вопрос: Если человеку не свойственен научный подход, ему будет трудно изучать науку каббала, книгу Зоар?

Это не имеет значения! Каббала - средство для каждого! Любая домохозяйка, живущая где-то на краю земли, тоже будет вынуждена в какой-то мере использовать эту науку, чтобы раскрыть корень своей души.

Ведь сегодня она в чем-то использует этот мир, чтобы обеспечить себе необходимое для существования, растить детей, жить. Даже для обычной земной жизни ей нужна какая-то связь с миром, она должна хотя бы на самом простом уровне знать, как устроен мир.

Таким же образом ей потребуется раскрыть духовную жизнь. У нее нет выбора! Ей понадобится в чем-то отменить себя, чтобы обрести эту жизнь. Она должна будет получать исправляющий свет, войти в систему обучения. Ни один человек не сможет этого избежать.

Человек верхом на осле

Вопрос: Разумом я понимаю то, что вы говорите, но сердцем чувствую, что совершенно не готов отменить себя, чтобы соединиться с другими. Как же мне этого захотеть?

Мы никогда не будем хотеть продвигаться к более высоким духовным состояниям. И это хорошо, что мы сами это осознаем! Человек понимает, что ни при каких условиях, не желает подлинного духовного, а не какого-то придуманного им сказочного мира, где он будет порхать между ангелов и делать все, что ему хочется, получит полную власть и увидит все миры от края до края.

И если мы начинаем понимать, что означает настоящая духовная реальность, которая выше любой эгоистичной выгоды, которую мы можем представить себе – то разумеется, мы ее не хотим.

Но нам нужно понять, что все изменения в нас производит только высший свет, возвращающий к источнику. Он должен повлиять на нас и дать нам новые свойства. Только путем осознания этих свойств – понимания, ощущения, власти над ними, мы сможем начать относиться к миру уже из них. Так постепенно я стану новым человеком.

Я начну ощущать, что выше того животного тела, с которым я сегодня себя отождествляю, во мне выстраивается некое подобие высшему, новая форма, кли, которое называется "человеком" во мне, то есть "подобный Творцу" (Адам, человек – от слова домэ/подобный). Этот человек будто едет верхом на моем "осле" (осел/хамор – от слова хомер/материал), на моих прежних желаниях.

И тот самый человек, который оседлал осла - он понимает и чувствует Творца. Но не сам осёл!

Это формирование человека в нас происходит благодаря свету, возвращающему к источнику. А не то, чтобы мы сами такого хотели – конечно нет! Наш осёл (то есть мы сегодня) не хочет, чтобы приходил человек! Ведь человек начнет властвовать над ослом.

А осёл хочет получить свое… Поэтому, естественно, что мы сегодня не желаем истинного духовного состояния. Чем дальше мы продвигаемся, мы постепенно начинаем понимать, что духовный мир – это совсем не то, чего мы ждали, и больше его не хотим.

И дальнейшее продвижение возможно только за счет влияния группы, которая внушит нам важность духовного постижения. Только в этой мере мы и сможем продвигаться, а в себе самих мы не найдем для этого сил.

"Точка в сердце" – подножка для прыжка к Творцу

Если я не беру силы от группы, то неминуемо приду к состоянию полного опустошения, когда у меня не будет никаких сил для продвижения (и в общем то, я обязан к нему прийти). То есть я не захочу продвигаться ни на миллиметр вперед к тому духовному, каким оно покажется мне в моем эгоистичном желании.

И тогда я не буду знать, что делать – бросить все и уйти домой? Но что со мной дальше будет? И я оказываюсь в таком положении, будто машина "на холостом ходу", и не могу заставить себя двигаться вперед. Но я также не могу и дать обратный ход или свернуть в сторону, ведь нигде, куда ни смотри, на все 360 градусов, я не вижу никакого выхода.

И человек может оставаться в таком состоянии годы! Пока он наконец не начнет понимать, что группа – это единственное средство, источник, из которого он может получить силу "вытерпеть" духовное. И когда он получит от группы эту силу вытерпеть отдачу, и понимание, что важно пойти в атаку и завоевать это духовное состояние – тогда он начинает продвигаться.

Отсюда становится понятным, что только связь с окружением открывает нам возможность сделать шаг вперед. Это словно зерно в почве, которое должно впитать из нее все соли и минералы, и тогда вырастет. И рост души в этом человеке потом происходит под действием тех сил, которые он получил от окружения.

А у него самого есть только решимо (духовный ген). Он жил словно "осёл", существовал на животном уровне, потом достиг "нейтрального" состояния (как на холостой передаче), когда дальше не хотел продвигаться. Это значит, что его материальное, животное кли исчерпало себя, как зерно, разложившееся в земле – и дальше, ему уже нечего было делать.

Вот здесь и выясняется, была ли у него точка в сердце, ведь сейчас она остается единственной точкой, отделившейся от всего эгоистического желания! Теперь она остается одна, и человек не хочет продвигаться с ней вперед. Но если сейчас он присоединит к этой точке желания и впечатления от окружения, воодушевление величием цели, то сможет с этой точкой продвигаться. Нет другого способа.

Поэтому вся наша душа находится вне нас – во всех тех силах, мыслях, ценностях, которые мы получаем от окружения. А от нас самих остается только крохотная точка - единственное, что у нас есть.

Эта точка – средство связи между нашим "ослом" (эгоистическим материалом, желанием) и человеком в нас. Она называется "точкой в сердце", каплей духовного семени.

Как есть переходные, промежуточные состояния между всеми ступенями: кораллы между неживым и растительный, мифическое полурастение-полуживотное "келев садэ" – между растением и животным, обезьяна – между животными и человеком, так и "точка в сердце" – это как средство, "трамплин" для прыжка наверх, от человека к Творцу!

Многомерное "лего" Творения

Творец создал одно желание, изначально находящееся в полном единстве с создавшим его светом, в слиянии, которое удерживается властью света.

Это самое первое, и со стороны Творца – уже абсолютно совершенное состояние, но только творение его не чувствует! Ведь это состояние, созданное Творцом, и ему недостает осознания творения. По сути, тут еще и нет творения – есть просто нечто созданное и существующее благодаря создавшей его силе.

Поэтому творению требуется пройти длинный путь, чтобы прийти к осознанию самого себя, и на этом пути есть несколько этапов. Сначала оно будто и не существует, как "созданное из ничего" (еш ми-аин). Но в конце пути творению предстоит стать "сущим из сущего" (еш ми еш) – словно Творец.

Эту разницу, от "еш ми-аин" до "еш ми-еш" творение преодолевает постепенно, своим ступенчатым развитием, в конце концов обретая вторую природу – природу Творца. Но для этого, оно все время должно самостоятельно действовать, чтобы постичь самого себя: что такое творение – "еш ми аин" и что такое Творец – "еш ми еш", и в чем различие между ними.

Оно обязано постоянно выяснять два эти состояния, выражая с ними свое согласие или несогласие, то есть заявляя, чего же оно хочет, получив свободный выбор. Так творение продвигается все ближе к форме Творца, и принимает ее не потому, что она более приятная и выгодная, то есть не по своему природному эгоистическому стремлению – а на самом деле обретает свойства Творца, свойства чистой отдачи.

Все постижение возможно только благодаря подобию свойств. Иначе нельзя постичь и понять Творца, никакого Его свойства, если сам этим свойством не обладаешь. И поэтому, чтобы творение могло постичь Творца во всей полноте и стать таким же, Творец делит то состояние, где находится с творением в единстве – на множество частей, вытекающих друг из друга состояний, разных желаний и мыслей.

Можно представить, будто это "лего" или "пазл", но не плоский или трехмерный, а с бесконечным числом измерений. И у любой части этого лего бесконечное число сторон, которыми оно включается во всех остальных – так, что у каждого нет ничего от себя самого, а всегда верхняя его часть относится к высшему, а нижняя часть – к низшему под ним.

Они все так связаны, что ни у одного нет ничего собственного, кроме одной, самой центральной точки – на "табуре" (пупе). Именно в ней каждый решает, как может самостоятельно участвовать, со своим постижением и осознанием, и познать это соединение, в которое попал не по своей воле, чтобы отдать все свои силы и желание на поддержание этой связи!

"620" мостиков от меня к тебе

Вся свобода выбора, которой обладает каждый из нас – кусочек многомерного "лего" творения, в том, чтобы раскрыть свою тотальную связь со всеми остальными, насколько он только сможет вытерпеть.

Он соединяется со всеми ними своей верхней частью (Г"Э) и нижней частью (АХА"П), а у него самого остается лишь точка, в которой он решает осознать эту свою преданность тем, кто вверху от него и внизу.

Такое осознание своего состояния нам нужно пройти постепенно, по ступеням пробуждающегося в нас желания, на всю его глубину (авиют) и во всех видах. И каждый раз нам открывается возможность новой, более многогранной связи с высшими и с низшими.

То пустое пространство, которое каждый раз раскрывается нам в связи с высшим или низшим – это желание, которое нам нужно исправить. Само желание всегда состоит из "620" частей, и потому их исправление называется "исполнением 620 заповедей" с помощью света, возвращающего к источнику, который называется Тора.

Поэтому сказано, что человек должен каждый день исполнять "620 заповедей", благодаря изучению "Торы". То есть он учится, как использовать эти "620" желаний ради отдачи, чтобы совершенно соединиться со всеми высшими и низшими, относительно себя, частями творения.

Так мы постигаем свое состояние, в котором изначально находимся, и лишь постепенно раскрываем его для себя. А силу для этого мы получаем от окружения – то есть от тех самых "кусочков лего", с которыми мы связаны: от высших частей своей души, АХА"Пы которых соединяются с нашими Г"Э, или от нижних, к Г"Э которых мы присоединяемся своим АХА"Пом.

Творец всегда предоставляет нам возможность найти силы для продвижения в таком "многомерном" соединении. Всегда можно найти пустую область, в которой раскроется "Тора", свет и "620" желаний, которые мы сможем исправить и связаться через них друг с другом. Так устроена вся эта система.

Беседа Творца с любимым творением

Когда я начинаю исправлять свои отношения со всем миром, со всеми другими душами, с товарищами по группе и учебе, я вдруг обнаруживаю, что есть только я и Творец – и больше никого…

То есть все товарищи, весь мир, неживая, растительная и животная природа, люди, души – все это, по сути, проявления Творца относительно меня. Ведь Творец не может проявиться мне как свет без сосуда (кли), мне нечем будет Его уловить.

Поэтому Творец разделяет мироздание на две части: само творение, его душа – и все остальные желания, кроме этого творения, которые относятся к Творцу.

Творец (Борэ) – от слов "приди и увидь" (бо-рэ). То есть, если творение связывается с этим как бы внешним для себя кли – этим оно выражает свое отношение к Творцу, и в этом сосуде проявляется свет. Все это дает творению возможность раскрыть высшую для него силу.

И тогда творение начинает понимать "язык" Творца, беседу, которую ведет с ним Творец. Иногда ему кажется, что это "внешнее" кли – выше него, иногда кажется, что ниже. Порой ему кажется, что мир – это пустой вакуум, в котором абсолютно ничего нет. Но если он понимает, что это Творец освобождает для него такое пустое пространство, чтобы он сам наполнил его своим желанием отдачи – то у творения появляется место для работы.

В этой пустоте – недостает света веры, света отдачи, Хасадим. И если творение уже способно наполнить это пустое пространство светом Хасадим, то благодаря этому, присоединяется к Творцу и может раскрыть там так же свет Хохма.

А есть, наоборот, состояния, когда Творец дает творению почувствовать себя наполненным. Сначала ты чувствуешь, будто стоишь перед огромным светом, который пока еще вне тебя – такое ощущение нам дается в девяти первых сфирот (тет ришонот).

А ты должен сделать сокращение на это наслаждение, поднять свою внутреннюю границу, до которой можешь принять свет (в никвэ эйнаим), работать в трех линиях, чтобы измерить своим экраном то наполнение, которое стоит перед тобой, – выяснить, насколько ты способен принять его ради отдачи.

Таким образом мы продвигаемся, проходя через разные состояния, и не всегда осознанно. Но они раскрываются лишь при условии, что мы не забываем, что есть только один свет и один сосуд, разделенный для нас на многие части, которые нам нужно постепенно присоединить к себе с намерением отдачи.

На этом пути нам предстоят два этапа. Первый – ступень Бины (хафэц хесэд), где человек пока не может по-настоящему связаться с другими, а только учится противостоять своему эгоизму, подниматься над своими желаниями, над всем своим "злым началом", которое ему раскрывается, и обретает келим Г"Э.

А затем он начинает работать с "соединением свойства милосердия и суда", когда даже свои получающие желания, включенные в него, тоже начинает использовать ради отдачи.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree