Ежедневный урок

Зоар рассказывает о том, насколько сложно мы устроены внутри.

И каждый раз, раскрывая в себе новые свойства – хорошие и плохие, все время сменяющие друг друга, мы должны распознать по ним все наши возможности реализовать себя в нынешнем состоянии, узнать все наши слабости и ограничения. И так с каждым разом человек все больше познает себя. Познает себя – значит познает Творца...

Наш путь – это путь самопознания, познания самих себя. Ведь, в сущности, вся наука каббала объясняет человеку, кто он такой – деяние рук Творца. И потому тебе не надо ничего большего: насколько ты понимаешь, как Творец создал тебя, что Он создал в тебе, для чего и в какой форме, - настолько ты познаешь Его...

Донести до каждого принципы воспитания

Вся наука каббала – это методика воспитания. Ведь человек должен измениться, вырасти из "маленького дикаря", какими мы знаем себя в этом мире, до подобия Творцу. Этого мы не можем даже ощутить – цель настолько далека, высока, противоположна нам, что ускользает от восприятия.

На пути нам дают перемены, чтобы мы уподоблялись Творцу. Меняясь, мы раскрываем наши новые состояния в духовном мире, на духовных ступенях. И все эти состояния, по сути, – ступени воспитания. Мы воспитываемся окружением и высшим светом, меняемся – и так проходим процесс обучения.

Таким образом, каббала – это методика, позволяющая воспитать себя в подобие Творцу. Делаем мы это с помощью учителя, первоисточников и группы, окружения. В этом воспитании необходимо проводить различие между детьми и взрослыми, между женщинами и мужчинами, по всем типам людей. Надо искать средства, чтобы помогать им воспитываться правильно.

Ведь каждый человек, получивший духовное пробуждение, должен исправлять себя и способствовать общему исправлению всех. Ведь по сути, "все" – это он сам. Если так он относится ко всем, то ему дано исправить их. Если же он отделяет себя от остальных, то становится горе-исправителем, который лишь портит себя и других.

Эти вещи нам нужно будет разъяснить и сформулировать в легкой и понятной для всех форме. Ведь на современном этапе всё человечество приближается к реализации науки каббала, к тому, чтобы воспитать себя до уровня соответствия Творцу. А иначе мы начинаем ощущать, сколько бед несет нам противоположность Ему.

С этой целью мы готовим перечень принципов воспитания. Главное – чтобы они были понятны каждому. Ведь нам самим относительно ясно, откуда они проистекают. Нам несложно говорить об этих принципах на языке каббалы и на том языке, посредством которого подает их Бааль Сулам, главным образом, в своих статьях. Но как сделать их пригодными для каждого в мире? Вот проблема, которая стоит сейчас перед нами. Постараемся же решить ее.

Исправленный – значит объединенный

Первый принцип воспитания: "Природа едина, мы противоположны ей".

Первая часть: Исследования природы и общества обнаруживают, что все мы связаны друг с другом. Люди являются единым организмом, единой системой внутри системы природы.

Как и надлежит частям живого тела, мы должны объединяться между собой над всеми различиями, на благо общего тела.

Сегодня мы постепенно обнаруживаем это и потому называем нынешнее состояние человечества глобальным и интегральным. Глобально оно потому, что в наши дни вынужденно проявляется взаимосвязь всего населения мира. Среди всех его частей, во всех его различиях, в чем бы то ни было, связь раскрывается как обязательный фактор.

Это идет со стороны природы, дело тут не в нашем желании быть или не быть взаимосвязанными. Просто таков факт: день ото дня мы обнаруживаем всё больше уз между нами.

Возникает вопрос: существовала ли это связь и раньше? Или раньше мы были разъединены, а теперь наша взаимосвязь сформировалась и проявляет себя?

Этот вопрос нужно разделить на две части. С одной стороны, мы всегда взаимосвязаны и пребываем в полном, совершенном единении. Таково наше состояние относительно Творца, и оно не является критерием для замеров. Это единство называется "бесконечностью" (Эйн Соф): состояние Бесконечности, мир Бесконечности, Малхут Бесконечности. Нам еще предстоит прийти к нему в ощущениях.

Однако сейчас мы находимся на ступенях развития – всё человечество. И каждое мгновение нам нужно модернизировать нашу взаимосвязь. На протяжении истории мы развивались на неживом, растительном и животном уровне, достигли человеческого уровня, а затем на нем снова прошли те же подуровни: неживой, растительный и животный – пока не достигли в современную эпоху человеческой ступеньки на человеческом уровне, "человека в человеке".

Тем самым мы прошли весь процесс человеческой подготовки и начали развивать в себе человека.

"Человек в человеке" – это подобие Творца, которое мы должны сегодня обрести. Подобие Творца или глобальная, интегральная взаимосвязь между всеми нами – это одно и то же. Мы стоим сегодня в начале этапов объединения – осознанного, осмысленного, желанного. Таким оно должно быть с нашей стороны.

И потому расчет с нами сейчас ведется не относительно мира Бесконечности, а относительно того, насколько мы понимаем, сознаём и готовы принять форму единства, которую природа, или Творец, ставит перед нами.

Не старайся быть праведником, каким бы ты его себе ни представлял. Ты должен быть исправлен, сообразно с условиями, в которых находишься. И "исправленный" – значит объединенный. Нам предписали лишь одно – объединиться друг с другом. На пути к единству мы проходим этап отдачи ради отдачи ("не делай другому того, что ненавистно тебе"), а затем – получения ради отдачи ("возлюби ближнего, как себя"). Но принцип неизменен: всё воспитание человека состоит в объединении с ближним.

Природа выказывает себя всё более глобальной, а потому мы тоже должны быть глобальными и объединяться с ней.

Чего требует природа?

Вопрос: В нашем мире есть много разных форм объединения. Какого объединения требует от нас природа?

Природа требует от нас быть объединенными, как один человек с одним сердцем, быть цельной, глобальной, интегральной системой, подобно самой природе.

В мыслях и желаниях ощущать друг друга, потребности каждого, и обеспечивать каждого тем, что он хочет, что ему нужно. Поддерживать каждого в общем единении.

Это поднимает много вопросов, но в итоге таковы требования природы к нам. Природа требует от нас быть подобными природе – как один. Ведь сама она представляет единую систему.

В этой системе мы не должны быть частью, которая всем мешает, выпадает из общего совершенства, выделяется своей порочностью. Мы не должны быть раковой опухолью, поедающей тело, или испорченной деталью, которая стопорит двигатель и доводит его до перегрева. Мы должны привести себя в соответствии с природой, чтобы динамично исправляться сообразно с ее темпом.

Не желай другому зла

Вопрос: По опыту преподавания я знаю, что люди не понимают, о каком единстве мы говорим. Как объяснить им это хотя бы в первом приближении?

Единство не означает, что я живу в общей комнате или знаком с каждым. Практически, это значит, что я должен отыскать себе, прежде всего, такое исправление, чтобы не желать зла никому. Это первый шаг.

Нас объединяют не СМИ, не СМС-сообщения, и даже не всемирная Сеть. Всё это – проявления системы, в которой мы находимся, средства, дающие нам почувствовать, насколько мы объединены. Интернет не принесет людям единство, он только объяснит, что мы спаяны, причем в отрицательной форме. Ведь я использую это кли исключительно для себя, и возможно, – во вред ближнему.

Итак, первое исправление состоит в том, чтобы перестать желать зла ближнему. Я начинаю ощущать, что мы взаимосвязаны, как интегральные части, буквально вставленные друг в друга. Я должен раскрыть эту систему, а иначе природа раскроет мне ее в очень неприятной форме. Она поражает меня в одном месте, а я ощущаю беду совсем в другом месте, к которому как будто бы не имею отношения.

Да ведь это же твоя часть, и ты должен чувствовать, что удар пришелся по тебе. Если ты еще не чувствуешь того, что чувствуют другие, значит, ты не находишься с ними в едином организме, в единой системе. Тебе еще нужно получить исправления: или ты захочешь их принять, или природа обяжет тебя к этому.

Ну а пока мы видим, как все радуются чужому горю. Каждый рад, если кому-то плохо. Такова наша природа. Сегодня она раскрывается, и сообразно с этим мы должны произвести исправление.

Посредством чего? – Посредством мнения окружающих, говорят нам каббалисты. Мы должны искусственно собрать вокруг себя такое окружение, которое обяжет нас мыслить иначе и будет воспитывать нас.

Раскрыть зло, чтобы отдалиться от него

Первый принцип воспитания: "Природа едина, мы противоположны ей".

Вторая часть: "Взаимосвязь как условия равновесия":

Каждая часть природы стремится к равновесию и гармонии (на языке науки – к гомеостазису). Так и мы, являясь частями природной системы, обязаны достичь равновесия и гармонии.

В отличие от неживой, растительной и животной природы, которая устремляется к равновесию инстинктивно, мы должны прийти к единству и взаимному учету интересов вследствие осознанного развития. В этом уникальное отличие человека от всех остальных элементов природы.

Человек должен раскрыть дисбаланс – осмысленно, осознанно, чувственно и рассудочно. Он должен увидеть всё положительное и отрицательное: насколько он противоположен и насколько сбалансирован. Он должен чувствовать это, развивать в себе восприимчивость к этому – всё больше и больше, до такой степени, чтобы именно чуткость к равновесию с природой вела его по ступеням развития до самой вершины.

Как говорит Бааль Сулам, мы получили каббалистическую методику, для того чтобы вырастить в себе осознание зла. В этом вся причина: мы приступаем к новому воспитанию, чтобы осознать свое зло. Ведь больше нам ничего и не нужно. Ощутив зло, мы по природе бежим от него, отдаляемся ровно настолько, чтобы перестать его ощущать. А значит, повышая в себе чувствительность к злу, я буду отдаляться от него еще и еще – всегда на то расстояние, за которым оно не чувствуется.

Зло раскрывается в нашей обоюдной ненависти, из-за которой мы противоположны природе мироздания. Вот проблема, которая стоит перед нами сегодня, – связать все беды и несчастья современного мира с отсутствием связи между нами, или, говоря иначе, с нашим несоответствием глобальной природе.

Наша главная беда – отсутствие связи. Проблема не в истощении природных ресурсов и не в загрязнении. На самом деле, это неважно. У природы есть силы, чтобы очистить себя и вернуться в исправленное состояние, – но и это зависит исключительно от нашей доброй взаимосвязи.

Смотреть нужно не на природу, а на то, что происходит между нами. Тем самым мы и достигнем подобия ей.

Воздействие окружения с духовной подсветкой

Вопрос: Как объяснить людям, что настоящее зло кроется в нашей противоположности природе мироздания?

Мы можем придать человеку это знание и ощущение, предъявить ему этот факт посредством правильного воспитания со стороны общества. И организовать это воспитание нам придется таким образом, чтобы в нем была заложена связь со светом, возвращающим к Источнику.

Здесь возникает вторая проблема. Люди без точки в сердце должны получать эту подсветку через нас. Если мы заботимся о них, если мы даем им методику исправления, если устраиваем всевозможные мероприятия, транслируем теле- и радиопрограммы, ведем работу в интернете, если мы формулируем для людей все необходимые принципы, тогда они привязываются к нам и питаются от той силы, которая действует в нашей системе, лежащей глубже, чем их система.

Достаточно приобщить их в такой мере, чтобы они поняли: от объединения зависит их доброе будущее.

Как подвести их такому ощущению? – При помощи воспитания, мнения общества, воздействия окружающих. Окружение способно привить человеку самые далекие и неестественные для него представления. Оно просто начинает демонстрировать осуждение или уважение к некоторым его качествам – вот и всё. Окружающие могут относиться к человеку двояко: положительно или отрицательно – и этого вполне достаточно.

Если мы понимаем, что другого выхода нет, что мы обязаны достичь равновесия с природой, то нужно задействовать СМИ и другие средства, обратив особое внимание на молодое поколение, чтобы уже сейчас научить детей жизни в новом мире. Без этого никак.

Особые приметы души

Книга Зоар. Глава "Итро", п.190: С перечисленными чертами лица, человек гневный, но не сразу, он откладывает свой отдых, считает себя умным, но это не так.

Он постоянно вскидывает голову, когда смотрит на других. Вне дома скандалит, но дома – тихий. Не ценит Тору, чтобы обращать на нее свой взор. Слова людей воспринимаются им, как обуза, и он говорит им в ответ дерзости.

Зоар говорит о человеке в нас, который постоянно раскрывается. Есть 125 пластов внутри нашего общего желания насладиться, а в каждом из них – свои внутренние пласты, состояния. И каждый раз в новом желании раскрывается новый пласт свойств – новый образ человека во мне, образ моего подобия Творцу, образ Творца во мне, образ подобия и в чем я обратен Творцу.

Вся совокупность внешних и внутренних свойств, присущих Рош/голове, Тох/телу, Соф/конечностям парцуфа души, келим/желаний, которые можно использовать и желаний, которыми пока нельзя пользоваться, поскольку нет на них экрана, а также желаний, которые невозможно использовать до полного исправления, называемых "лев а-эвен"/"каменное сердце", - вся общность этих желаний называется человеком в нас.

И каждый раз, в каждое мгновение своего пути, продвигаясь к состоянию совершенного Человека, я раскрываю образ человека в себе. Как я могу распознать, что за человек сейчас раскрылся во мне, кто я такой в данный момент, по тем внутренним и внешним признакам, которые обнаруживаю в себе?

По всевозможным характерным особенностям, которые я раскрываю в сфирот Рош, Тох и Соф парцуфа своей души, я могу сказать, какой образ сейчас присущ мне, я словно читаю о себе в удостоверении личности с подробным описанием примет.

Отсюда мне понятно, кто я такой и что собой представляю, я знаю себя – то есть свои свойства: какие из них работают на отдачу, а какие - против нее, пока еще эгоистические, насколько я сократил их, насколько они пребывают в клипе, в какой мере подвергаются исправлениям.

Все это - образ человека, и кроме него ничего нет. Этот образ включает в себя все.

Поэтому, читая эту главу в Зоар, мы должны все время думать о своих духовных состояниях, будто передо мной сменяются кадры киноленты, каждый раз раскрывая во мне новый образ человека – пока все эти образы соберутся вместе, и я достигну единого состояния. Но все предыдущие образы также сохраняются, и на основе всех прегрешений и оплошностей я достигаю истинного, совершенного образа - Человека, подобного Творцу.

Путь к самопознанию

Книга Зоар. Глава "Итро", п.199: У него большой лоб, но не очень, на нем пять линий: три проходят от одного края до другого, а две – не проходят. Он – скандалист, и в особенности у себя дома.

Все дела свои он делает в спешке. Он кажется добрым, но это не так. Он хвалится тем, чего у него нет. …

Он щедр на слова, но не более. Он лезет туда, куда не достоин. Вступающий с ним в совместное дело должен остерегаться его корыстолюбия, но с ним он добьется успеха.

Зоар рассказывает о том, насколько сложно мы устроены внутри. И каждый раз, раскрывая в себе новые свойства – хорошие и плохие, все время сменяющие друг друга, мы должны распознать по ним все наши возможности реализовать себя в нынешнем состоянии, узнать все наши слабости и ограничения. И так с каждым разом человек все больше познает себя. Познает себя – значит познает Творца, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

В конечном счете, весь наш путь – это путь самопознания, познания самих себя. Ведь в сущности, вся наука каббала объясняет человеку, кто он такой – деяние рук Творца. И потому тебе не надо ничего большего: насколько ты понимаешь, как Творец создал тебя, что Он создал в тебе, для чего и в какой форме, - настолько ты познаешь Его.

Поэтому, читая описания всех этих образов человека, мы должны понять, что ни один из них не стирается, а все они, дополняя друг друга своими свойствами, подобными или противоположными свету, - в итоге достигают образа Творца.

Кроме того, следует понять, что речь идет о человеке, который продвигается в духовном и таким образом пока видит себя, свои положительные и отрицательные свойства, - в сравнении со светом, с Творцом. Но это сам человек судит себя, сам распознает эти свойства. Другой человек увидел бы их иначе, ведь "каждый судит в меру своей испорченности".

И если сейчас перед ним предстает та или иная картина, - она только кажется ему, а вовсе не существует сама по себе. Сама по себе существует лишь одна картина – образ Творца. Но в человеке его внутренние свойства рисуют ему эти образы.

Один огонек, зажигающий тысячи свечей

Надо знать, что кроме "точки в сердце" – обратной стороны святой души, нам больше сверху ничего не дадут. Больше во мне не пробудится ни одного духовного желания.

А все остальное мне нужно получить от окружения, в котором и находится мое духовное кли, все те желания, в которых я раскрою высший мир, Творца, духовную жизнь. Это желание называется "величием цели". Просто она проявляется так в моем ощущении.

Мне кажется, что важность не относится к цели, и цель – это что-то другое, но нет, сама важность – и есть духовное кли. Не за счет этой важности я достигну цели, будто это компас, определяющий направление, в котором мне бежать - а именно внутри нее самой, в этом желании, полученном от окружения, и находится цель.

Почувствуйте, чем духовное желание отличается от материального – оно растекается по всем, как воздух. Это не эгоистическое наполнение, которое один получает – значит у другого нет. Духовное не уменьшается от деления, от того, что я передал его другому. Его хватает на всех! Как от одной свечи можно зажечь тысячу свечей, и от первого огня не убавится.

Поэтому, вскоре, после того, как я начинаю свое духовное продвижение с одной только точкой в сердце, я оказываюсь на перепутье, и не знаю куда идти. Я больше не нахожу в себе никаких сил и стремления продолжать. И где мне в это мгновение взять мотивацию, стимул, направление, чтобы прийти в группу и требовать от нее величие цели?

Если бы у меня было такое внутреннее желание, я бы уже как-нибудь его реализовал. Но что делать, если его нет? Должна ли группа позаботиться о том, чтобы обеспечить мне впечатление величием цели, отдачи, или мне нужно каждый раз искать этого самому?

И тут мы приходим к понятию поручительства. Надо позаботиться в общем обо всем, чтобы стать "духовным окружением", которое пробуждает каждого, кто в него попадает. Оно подает пример, стимулирует желания, показывая, что у других есть такое, чего у меня нет, разжигает зависть к духовному постижению, словно в этом мире, где я вижу чужие машины, дома, и выращиваю свое желание.

Общество обязано придать себе правильную форму, в какой выступает по отношению к каждому своему товарищу, чтобы не дать ему ни секунды покоя. А человек должен обладать точкой в сердце, собственным пробуждением, чтобы словно духовное семя прежде всего попасть в землю и впервые соприкоснуться с почвой. Но эта "почва", окружение, должно быть готово дать ему все, что ему необходимо, согласно его первому требованию.

И здесь нам нужно понять, что каждый работающий над возвышением цели для других – этим помогает не им, а строит это здание величия для себя, строит общее окружение для всех. Не может быть окружение хорошее для одного, но для другого нет, а для третьего – так себе, наполовину.

Это всеобщее поручительство. Поэтому либо мы все вместе в одной лодке достигаем цели, или же, если кто-то недодает своих усилий, как должен, чтобы обеспечить общее пробуждение – никто не увидит успеха.

То есть каждый должен переживать не за себя самого, как ему вдохновиться от окружения важностью цели. И если я забочусь, чтобы у каждого из моих товарищей было ощущение важности цели, этим я строю свое собственное кли.

О самом себе я не могу позаботиться – это все выйдет эгоистическим. Но если я забочусь о других, то эта духовная потребность возвращается ко мне уже как готовое, совершенное кли.

Мы все соединяемся в единую систему, и моя нижняя часть (АХА"П) соединяется с верхними частями (Г"Э) всех остальных. Поэтому, когда своим АХА"Пом я забочусь о всех остальных, то в ответ получаю от них ощущение их Г"Э – ощущение желаний отдачи, которого мне так не хватает.

Духовное окружение – хранилище души

Вся трудность в том, что начиная духовный путь, мы желаем действовать таким же способом, как до этого поступали в своей материальной жизни, в которой мы рассчитывали на свои силы, когда добивались каких-то ценностей. Все наши расчеты, сознательно или несознательно, были направлены на свою выгоду.

Важность цели служила средством для ее достижения, и так во всем, чего бы я ни искал: отдыха, денег, власти, почета, знания. А желания я получал от окружения, загораясь тем, чего хотят другие, и так всегда мог умножить свои желания и развиваться. Мои собственные желания не уходили дальше животного тела: еда, секс, семья, а тягу ко всему остальному: деньги, власть, знания – я перенял только от внешнего окружения, человеческого общества.

И когда в человеке пробуждается новое желание – к духовному миру, оно должно развиваться теми же путями. Но тут возникает проблема, потому что, когда он попадает в общество людей, которые учатся с ним вместе, и должен под их впечатлением развиваться, то снаружи ему видны только материальные свойства: кто из них умнее, лучше усваивает материал.

А его желание, с которым нужно продвигаться, эгоистическая "точка в сердце" – это "обратная сторона святой души". Ее необходимо развить, и развивается она только под величием цели, величием Творца.

Но все эти ценности: величие цели, Творца, духовного, высшего мира – основаны на величии отдачи вместо получения. И на этом месте происходит остановка, как сказано: "В том месте, где грешники упадут, праведники поднимутся и пойдут вперед". Причем, и грешник, и праведник, живут в одном человеке.

Здесь все зависит от того, как человек относится к окружению. А оно начинает действительно быть для него духовным "окружением" только при условии, что он понимает, что должен получить от них впечатление величия отдачи, любви к ближнему – то есть новое желание к отдаче, духовное желание.

Получается, что человек начинает духовный путь с одной единственной "точкой в сердце". Это очень важная точка, основа человека, но это "обратная сторона святой души", и больше у нее ничего не будет. А к этой точке он должен добавить все остальные свои духовные келим вплоть до Малхут мира Бесконечности. И все эти желания он получает от окружения, в нем самом уже не разовьется ничего нового.

Духовное кли получают от окружения, и это называется величием цели, которая и служит духовным сосудом, желанием, тем местом, где человек раскроет Творца, связь и слияние с Ним.

Верните мне мои желания

Окружение – это не лица людей и их материальные тела, это желание, сила, которую я получаю от них. И тогда это желание становится моим, добавляясь к точке в сердце.

Если я способен получить от них впечатление о величии отдачи, Творца, духовной цели, желания отдавать, то у меня есть возможность вместе с ними пробудить внутри этого желания силу света, которая находится там в скрытии.

И тогда под влиянием света, это желание начинает исправляться – то есть вместо обратной стороны показывать мне лицо духовного, свойства отдачи, и в них я раскрываю свою жизнь в свете отдачи. Это и есть раскрытие духовного мира, Творца творениям.

Поэтому Творец называется Боре – "приди и увидь", то есть все, что я получил в тех желаниях, которые собрал от окружения. Окружение - это мое собственное желание, только видное со своей обратной стороны, а потому как бы относящееся к другим людям.

Я получил от них это желание, и понял, что оно мое собственное, а потому хочу присоединить его обратно к себе. Но духовное устроено так, что мой АХАП (нижняя часть) находится в Г"Э (верхней части) других людей. Поэтому я не могу вернуть свой АХА"П, не получив Г"Э всех остальных.

Получается, что мои получающие желания возвращаются ко мне уже вместе с чужими отдающими желаниями, то есть исправленными, и я присоединяю их к себе, вместе с наполняющим их светом Хасадим.

Выходит, что величие отдачи, которое я пытался получить от окружения – это готовые духовные келим, желания, в которых я и постигаю духовное.

Светлый отпечаток с черного негатива

Трудность в том, что человеку нужно достичь потребности обратиться к окружению и попросить величия цели, а иначе он ее не достигнет. Это действие и называется "ло лишма", с которого все начинается.

Он хочет достичь духовного мира и, не имея другого выбора, обращается к окружению и ищет в нем величие цели, иначе он совсем от нее оторвется. И тогда он начинает получать разные впечатления от этого величия.

Хотя сначала он обращается к ним эгоистически, и само окружение ему не нужно, если бы не цель. Он хочет лишь использовать окружение ради ее достижения, и пока еще не соединяет окружение с целью.

Но постепенно он начинает понимать, что в окружении находятся его келим, желания, в которых он постигает цель, наполнение. И по мере того, как он учится и на него действует свет, он начинает чувствовать, что именно в тех желаниях, которые он получил от окружения, соединившись с ними - там и находится сама цель. То есть его соединение с остальными – это место раскрытия Творца.

Тогда в его отношениях к другим постепенно пробуждается сила отдачи, и он понимает, что они и есть то самое кли, свойство Творца, благодаря которому человек становится подобным Ему. Там внутри этих отношений к другим людям, встречаются человек и Творец и становятся одним целым, достигая слияния.

А тот эгоизм, который создал Творец, как свой обратный отпечаток внутри этого желания - должен остаться! Ведь поверх него, в противоположность ему, человек удерживает себя в подобии Творцу.

А если бы у него не было этой противоположной формы, он бы не смог достичь свойства отдачи и воссоздать себя по образу Творца.

Поэтому, постижение величия Творца – это наше кли, душа каждого из нас, которую он получает от окружения, и внутри нее ощущает свою духовную жизнь.