"Возлюби ближнего своего, как самого себя" – рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Каббалы.
1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени "Возлюби ближнего как себя" является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения. Так как слово "общий" указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек – всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление "Возлюби ближнего как себя" и обусловлены им.
Это возможно верно с точки зрения отношения человека с окружающими, но как может отношение с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?
Почему исправление до свойства "Возлюби ближнего как себя" эквивалентно исправлению до свойства "Возлюби Творца" и слейся с Ним?
Мы знаем, что Целью творения является слияние с Творцом. Что означает – достичь Его уровня, достичь подобия Ему, стать абсолютно подобным Ему на Его уровне – в действиях, в мыслях, в свойствах, в намерениях – во всём?
И если так, то какова связь между всеми теми исправлениями, которые мы должны произвести над собой в отношении ближнего, и тем, что мы должны произвести над собой в отношении Творца? Почему не была дана нам заповедь, указание, производить все наши исправления в отношении Творца, почему именно в отношении ближнего?
Такой возникает вопрос. И уж если так, то где связь, почему исключительно за счёт исправлений в отношении ближнего, мы можем прийти к нашему исправлению в отношении Творца?
И какая тут связь между всеми заповедями, выполняемыми мной, то есть исправлениями, производимыми мной над моим желанием получить в отношении ближнего, и тем, что каждое исправление, которое я произвожу относительно ближнего, подобно, соответствует, или даже выполняется в моём отношении к Творцу? Что это за связь такая, между Творцом и ближним, почему эти понятия настолько подобны друг другу?
2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства "Возлюби ближнего как себя" видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей методике исправления пока я стою на одной ноге". И ответил Гилель: "Ненавистное тебе, не делай другому".
Отсюда ясно, что исправление любого из 612-ти эгоистических желаний не является более важным, чем достижение "Возлюби ближнего как себя", а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к исполнению "Возлюби ближнего как себя".
То есть, все остальные исправления – части свойства "Возлюби ближнего как себя", без которых, однако, невозможно выполнение "Возлюби ближнего как себя" в полном объеме.
Ещё непонятнее. Если я уже выполняю правило «Возлюби ближнего как себя», нужно ли мне к этому ещё что-нибудь добавлять? Может, некий трамплин, промежуточную ступень между моими исправлениями и моими отношениями с Творцом?
Нет, - говорят мне, - Тебе не придётся ничего делать в отношении Творца. Напротив – оставь Его, совсем оставь, не начинай исправлять свои с Ним отношения. Ты хочешь стать ближе к Нему, лучше? Тебе это не поможет. Относительно Него ты не можешь сделать ничего. Но! Вот, есть у тебя ближний. Если в отношении ближнего ты произведёшь все исправления, достигнешь такого уровня любви к ближнему, что перестанет быть важно для тебя – ты это или ближний, этим ты полностью исправляешь свои отношения с Творцом и поднимаешься на Его ступень.
Таким образом, дело не только в том, что эта заповедь, это условие, этот закон: «Возлюби ближнего как себя» – это общий закон всей действительности, и не только потому, что это тот закон, в соответствии с которым Творец относится к творениям.
Мы говорим о Нём – Творец добр и несёт добро и злым, и добрым. То есть так он относится к творениям – Добр и несёт добро и злым, и добрым. И тогда для меня быть подобным Его любви к творениям, подобие Ему для меня будет заключено внутри этого предложения, внутри этого закона: «Возлюби ближнего как себя». То есть это одно и то же. Один и тот же девиз, один и тот же закон. Настолько, что, после того, как я выполняю это исправление, я не нуждаюсь ни в каких больше дополнениях для того, чтобы достичь подобия Творцу – в этом я полностью соответствен, равен и подобен Ему.
Есть вопросы? Нет. По правде говоря, отсюда и далее возникает множество вопросов. Вся та масса людей, в отношении которых я должен произвести это исправление, они предо мной, как Творец? Именно так, на той же высоте, в том же величии, в том же отношении? Тогда почему последней заповедью всё-таки является «Возлюби Творца и слейся с ним»? Не заповедью, а Целью, которую я достигаю.
Почему бы мне не достичь слияния с людьми, с массой? Почему слияние с Творцом? Может, оставим Творца в стороне и займёмся исключительно массами? Вот передо мной всё человечество, и к нему я должен достичь абсолютной любви. Так? Если так, то почему всё же есть предо мной Творец, как Цель? И тому подобное.
Вопрос: Сказано: «Что ненавистно тебе, не делай другому». Но если что-то мне и ненавистно, это ещё не значит, что оно ненавистно также и другому…
Всё верно, вот один из таких вопросов. Можем ли мы сказать, что сказанное Гилелем, «Что ненавистно тебе, не делай другому», это то же самое, что и «Возлюби ближнего как себя»? Я так понимаю, что «не делай другому того, что ненавистно тебе», это значит – не делай зла. От любви это далеко, верно? Этакое пассивное выполнение – не делать зла ближнему.
А «Возлюби» – это значит открыть, излить своё сердце ближнему. Я должен заботиться о нём, любить, на самом деле любить! Заботиться о полном его наполнении, как сейчас я забочусь о наполнении себя самого. Понятно, что по форме закон «Возлюби ближнего как себя» и «Что ненавистно тебе, не делай другому» – это не одно и то же предложение. Это верно. И мы сейчас это выясним.
Ещё вопросы? Нет. И всё-таки вопросы остаются вопросами. Почему любовь к ближнему настолько подобна любви к Творцу? И не подобна даже, а просто является одним и тем же? Настолько, что я не нуждаюсь ни в каком дополнительном исправлении, если достиг любви к ближнему?
То есть, если есть у меня какая-то группа, и мне говорят, что группа – это, фактически, мини-модель всего человечества, и в этой модели я достигаю уровня действительной любви к ним, к товарищам по группе, достигаю этого в буквальном смысле, с выполнением всех требований – всё, достиг! – этим я достиг своего частного Конечного исправления и приобрёл свойства совершенства, вечности, всего, что есть у Творца.
Ну, так это очень просто! Так мы сейчас построим какую-нибудь такую группу, большую, маленькую – неважно. Слава Богу, не нужно мне знать все эти миры, сфирот, парцуфим, Творца, все эти скрытые от меня понятия – есть у меня теперь сколько-то друзей-товарищей, с которыми мы всё это выполним, и всё, конец – я достиг Конечного Исправления. Если так, то всё очень просто!
Но действительно ли это настолько близко ко мне, только руку протяни? Нам кажется, что там, за махсомом, миры, все эти духи, бесы, кто там ещё, ангелы, ступени – где-то там, в непостижимом, а здесь – просто группа, отношения с товарищами, которых я вижу, которые так ощутимы, вот они, передо мной; можно проверить друг друга – где мы находимся, в каком виде связи… Так что, всё это большое Духовное, все миры, все эти бесконечные расстояния – всё это вот так собирается, сжимается в маленькой группе, в которой, возможно, я всё и заканчиваю?! Нет, что-то мне так не кажется… Действительно ли это так?
Вопрос: Что с теми восемью, десятью часами, в которые я нахожусь вне группы?
Об этом мы уже тоже говорили, много раз. Все часы, все общества, все окружения, в которых я нахожусь, кроме группы, я воспринимаю, считаюсь с ними, как со средой, в которой я вынужден действовать согласно законам, в этой среде существующим и действующим.
Если я прихожу на работу, я действую так, как это принято в этом рабочем коллективе. А не так, что начинаю выполнять там закон любви товарищей – кидаюсь к своему начальнику и целую его, или там бросаюсь в чём-то помогать своему товарищу… не товарищу, а тому, кто там возле меня работает… Я обязан на каждом месте действовать согласно правилам этого места.
Как? Я приведу тебе другой пример. Ты женат, у тебя есть жена, есть дети, правильно? Отношения, существующие в твоей семье – выносишь ты их во внешний мир, относишься ты к другим также, или нет? Нет? То же самое с группой: группа – это моё частное дело, личное, внутреннее. Более внутреннее, чем семья, более внутреннее, чем всё. Между нами, сколько времени мы заняты мыслями о заботах, которые даёт нам семья, по сравнению с тем, сколько мы думаем, обсуждаем дела группы, находимся в нашей группе? Собственно, семья – это внешнее общество.
Из зала: Я не имел ввиду отношение, я имел ввиду намерения. Каковы мои намерения во время работы?
Все мои намерения во время работы находятся в группе, которая где-то там… или, вернее сказать, которая у меня внутри, в моём сердце. Я с ней.
Человек должен привыкнуть к тому, что он состоит из нескольких слоёв. Самый внутренний слой – это Творец, на нём – группа, следующий слой – семья, а на нём – работа и весь окружающий мир. И человек должен жить одновременно во всех этих слоях, и чувствовать, что находится во внутреннем разъединении, расщеплении; и постепенно, по мере того, как будет продвигаться в своей внутренней работе, он обнаружит, что все эти слои на самом деле – Один. Он увидит, что одна Сила всё объединяет и действует во всём, и тогда не будет у него никакой проблемы.
3. Но выражение "как себя" говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это означает всегда стоять на страже нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем на страже выполнения собственных потребностей.
Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все-таки выполняется это требование Творца к человеку.
А мы думали, что прийти к Конечному исправлению, обрести миры, стать как Творец, Властитель Совершенный и Вечный, это так просто – прийти к этому с помощью любви к товарищам, которую я действительно могу реализовать в маленькой группе. Всё верно, но давайте посмотрим, реализуемо ли это правило на деле, или нет.
Получается у нас, что реализовать его не так уж просто, поскольку, хоть всё так и сжалось вдруг: вместо всех миров – этот мир, вместо всего человечества – маленькая группа, и всё будто бы находится передо мной, этакая мини-лаборатория, но даже в этой маленькой лаборатории я не способен этого сделать. Почему?
Потому что если я не способен позаботиться о том, чтобы наполнить себя, как смогу я позаботиться, и уж тем более на самом деле наполнить кого-то вне меня?! У меня и желания-то такого нет, а если и будет у меня такое желание, как написано: «Возлюби ближнего как себя», то есть заботиться о другом, как забочусь о себе, всё равно я не смогу реализовать эту любовь, как не могу реализовать её в отношении себя.
Так как же мне прийти к реализации? Дай мне пусть даже одного вне меня – группа не должна быть большой, чтобы показать, что я не могу позаботиться о десяти, двадцати, сотне человек – даже об одном человеке вне меня я не могу позаботиться. Даже о себе я не могу позаботиться.
Таким образом, получается у нас, что Творец как бы говорит: «Ну, прыгай на следующую ступень!», а следующая ступень как бы нереальна, как бы нарисована на стене, и подняться на неё нельзя.
Вопрос: Там сказано – нужды каждого человека из народа Израиля…
Каждый человек из народа Израиля – имеются в виду те в группе, в которой я действую, которые всегда стремятся к одной Цели: «исра Эль» – прямо к Творцу. И только среди них я должен выполнять эти действия. А не просто в обычном обществе, и уж тем более не в отношении всего человечества. Это невозможно – охватить группу большую, чем несколько человек, максимум несколько десятков человек…
Вопрос: Можно ли сказать, что каждый человек из народа Израиля – это каждый человек, изучающий Каббалу?..
Я ведь уже сказал тебе – это не каждый человек, изучающий Каббалу. Я уже сказал тебе: речь только о группе, которую я определил для себя, как группу, и в ней мы находимся во взаимной работе, один относительно другого. И хотя мы сейчас и находимся во всё большем и большем развитии, и стараемся утвердить тот факт, что наша группа велика, что она включает в себя все группы на планете, человеку всё-таки тяжело думать таким образом.
Мы постепенно привыкнем к этому понятию, к тому, что я должен соотноситься, должен быть вместе и взаимовключён во всех тех, кто стремятся со мной вместе к той же Цели; но если я не способен удержать их всех в поле своего зрения, мне достаточно того, чтобы думать о небольшой группке людей. И этого тоже достаточно. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придём к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.
Просто это не столько зависит от каждого, от его усилия, сколько от того, насколько вся группа вместе спроецирует на каждого свою мощь. И тогда получится, что каждый, кто это почувствует, почувствует себя включённым в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.
Это должно постепенно у нас родиться, выйти изнутри. Это придёт. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми он будет стараться прийти к любви к ближнему.
4. Насколько указание "Возлюби ближнего как себя" неосуществимое, уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, т.е. если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, то несмотря на то, что нуждается и сам владелец, он обязан удовлетворить желание ближнего. Т.е. человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.
Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему, в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, все равно недостижимо для нас, насколько мы не способны его реализовать. А если не способны, то для чего вся эта игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества – только малую его часть, даже кого-то одного, – зачем все эти игры? Зачем вообще было давать нам какое-то правило, закон, который я не способен выполнить?
Так вот, пока мы с вами выясняем, насколько мы не способны выполнить этот закон. Потому что постижение отсутствия во мне средств, отсутствия базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия говорит о том, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет, которое наполнит Творец. Я это кли построить не способен. Если так, то почему же всё равно написано мне «Возлюби ближнего как себя»?!
Это очень важно. Почему? Потому что люди всё равно думают, что способны прийти к какому-нибудь духовному действию. Что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А мы должны идти совершенно другой дорогой. Не совершенно другой, но не этой – рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку, к желанию быть после этого действия.
Если у нас есть недостаток быть уже после действия – я знаю, каким должен быть результат, я знаю, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил – этого достаточно!
Это напряжение – быть в состоянии, в котором я быть не способен – называется подъёмом МА"Н. И тогда это происходит свыше – света исправляют келим, наполняют келим – только света! От меня, от каждого, требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, которое представляется мне самым лучшим; настолько, что моё данное состояние становится совершенно ненавистно мне, а то, будущее состояние, становится состоянием, без которого я не способен жить.
Если есть такой разрыв – это называется подъёмом МА"Н, молитвой – только такое желание достаточно и нет другого желания, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на меня.
Поэтому мы так много, так часто и так разнообразно обсуждаем то, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, единственный закон, на всех ступенях один и тот же, кроме которого нет; единственный, о котором я всегда должен думать, единственный, в отношении которого себя проверять – насколько этот закон невыполним.
5. Необходимо понять:
Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?
Нет ли здесь национальной избранности?
Понятно, что только душевнобольной может так думать. Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее.
Трудно согласиться с таким «детским» объяснением мудрецов!
Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван "избранный Творцом"?
Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?
В истории народов не говориться о таком событии!
То есть Тора рассказывает нам, словно какую-то детскую сказку, рассказывает, что Творец такой большой и добрый, и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришёл и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашёл?).
И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, потому что были в ней всякие разные ограничения и указания, а кто же захочет добровольно принимать на себя тяжёлую жизнь?! И тогда пришёл Он к народу Израиля и сказал им: «Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет брать, может, вы возьмёте». А уж они-то закричали, обрадовались: «Да, да, давай, мы готовы!».
И правда – рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но вы можете услышать его не только от детей. Что называется, «Что делать с детьми, что состарились». Есть у нас такие «мудрецы», которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым, и считают, что при этом они изрекают некую премудрость.
Всё, что рассказывает нам Тора, она рассказывает о происходящем в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом – как правило, она рассказывает о том, что происходит в мирах БЕ"А, или в мире Ацилут – как мир Ацилут воздействует на миры БЕ"А.
Зоар рассказывает об этом и объясняет нам совершенно все определения, термины, которые встречаются нам в Святых книгах. Это разъяснено во Вступлении в книгу Зоар. Там Бааль Сулам объясняет нам, что всё, что говорится в Святых книгах, говорится о духовном мире.
Духовном – имеется в виду, что все эти понятия находятся не в выси, над облаками, и не за горизонтом, и, разумеется, не в понимании физическом или географическом – галактики там какие-нибудь и т.п. Имеется в виду, что все эти понятия скрыты от нашего, обычного для человеческих существ, для человека этого мира, ощущения.
Поэтому духовное называется Святостью. Святость – значит особенность, нечто особенное, чтобы ощутить которое, нам необходимы особенные чувства, органы ощущений. И тогда мы будем ощущать этими чувствами, и близко-далеко в них будет пониматься иначе, чем близко-далеко в чувствах животных, и высоко-низко, или сильнее-слабее, – всевозможные образы ощущений будут выглядеть в этом органе ощущения соответственно тому, как он построен.
Этот дополнительный орган ощущений называется душа. Можно развить её и начать с её помощью чувствовать. То, что в ней ощущается, называется Духовный, Высший мир.
Каждый из нас, из, что называется, пришедших в мир, должен прийти к слиянию с Творцом, и не просто он должен, но все мы вместе должны, и не просто все мы вместе должны, но должны ещё и тянуть за собой на этот уровень неживой, растительный и животный уровни, потому что они включены в нас, и тоже достигают некоего духовного возвышения – так Бааль Сулам объясняет нам в начале Введения в науку Каббала.
Если так, тогда возникает вопрос: почему, если есть методика для того, чтобы развить «шестое чувство», и жить в нём, настолько, что всё остальное станет совершенно второстепенно, настолько, что я попросту перестаю ощущать жизнь в этом мире, как нечто важное, настолько… как я спросил моего Рава: «Каково это, когда человек достигает духовного ощущения, достигает духовного мира, переходит махсом – как он ощущает своё тело? Как он ощущает свою жизнь здесь?».
И он объяснил мне, и я всё время возвращаюсь к этому объяснению – очень простое объяснение. Он сказал: «Это как будто ты пришёл домой, принял душ, достаёшь из шкафа новую рубашку и одеваешь её». Точно так, как заведено, как принято у нас.
Так же и человек, приходящий на ступень духовного мира и чувствующий жизнь на другом уровне – он видит, что со всем комплектом его животных свойств, полученных им при рождении, он уже больше не может продолжать реализовывать решимот, находящиеся в его «духовном гене», от данного момента и до Конечного исправления.
И тогда он понимает, что пришло время избавиться от этого тела, принять некий «душ» – он поднимается на уровень Бины, окунается там, что называется, в Высшие воды, а потом спускается обратно, получает тело с новыми животными качествами, то есть рождается, и продолжает этот путь в этом мире, пока потихоньку не придёт к Конечному исправлению.
Можно прийти к нему за один кругооборот, но может быть и такое, что махсом ты уже перешёл, и всё равно есть ещё на тебе всевозможные обязанности, миссии, и в одну жизнь ты не укладываешься. Тогда ты «меняешь рубашку» и возвращаешься в этот мир.
А может быть ты уже закончил свои исправления и знаешь, что пришло время собираться, сворачивать здесь свою деятельность. Может быть и так, что ты уже пришёл к Конечному Исправлению, и тебе не нужны никакие действия на таких ступенях, как этот мир, не нужно находиться одновременно и в теле, и в душе, которая уже совершенно исправлена, но есть роль у всего общего тела, называемого Адам, ради которой ты должен находиться в обоих мирах; ты понимаешь это, и с радостью спускаешься, чтобы выполнить некую миссию.
В любом случае человек живёт в соответствии с ощущением высшего уровня своего существования. Где мысли человека, где его сердце – так он себя и ощущает. В соответствии с этим он живёт, не в соответствии с низкими уровнями. Мы не чувствуем ни неживого уровня в нас, ни даже растительного.
Что касается растительного уровня – скажем, ногти, волосы – мы режем их и не чувствуем, нам это не больно. И тем более, если это касается неживого уровня. Только живое в нас мы ощущаем, потому что мы, согласно нашему телу, находимся на животном уровне – мы животные, согласно нашему биологическому строению.
Но если мы поднимаем себя со ступени «животное» на ступень «человек» (человек – имеется в виду душа), тогда мы прекращаем ощущать всю нашу животную жизнь, наш животный уровень, как нечто определяющее, важное; мы обрезаем его, как обрезаем сейчас ногти и волосы. Ощущение то же.
Как должны мы пройти все эти исправления, и мы, и всё человечество – все мы вместе, или один за другим? Может быть, это как зародыш развивается внутри матери? Мы знаем, скажем, что у нас есть три дня усвоения семени (после того, как семя попадает внутрь матери), и после трёх дней, то есть правой, левой и средней – первых трех линий, хотя всё ещё точечных, возникает связь между высшим и низшим.
Это называется, что есть место в матери, где это решимо точно находит с ней свою связь. У матери есть матка, – имеется в виду АХА"П, – очень большая, способная вместить все решимот, всё ещё находящиеся ниже неё, и человек находит, соответственно первым своим выполненным правой-левой-средней линиям, в точности то место в матери, которое относится только к нему. Это называется три дня усвоения семени, когда желание человека уже хотя бы в чём-то выяснено и точечно он уже связан с высшим.
Потом он начинает развиваться. Есть у нас сорок дней образования плода, когда начинают образовываться в нём всевозможные желания, свойства; мы это видим также на примере развития плода в этом мире; вы все наверняка видели рисунки, снимки того, как зародыш развивается в матке.
Потом у нас есть три отдела, подраздела, первый, второй и третий – три месяца, три месяца и ещё три месяца, до девяти месяцев, а месяцы [ивр. Ходашим] – это от слова обновления [ивр. Хидушим], которые происходят с человеком, когда он находится на этих этапах, под воздействием Высшего. И за счёт этого он приходит к своей законченной форме, настолько, что может выйти и начать существовать свободно, независимо. То есть уже появляется у него экран на авиют [сила, глубина желания] алеф, и далее.
Тогда вопрос такой – мы видим, что не все органы в зародыше развиваются одновременно – есть такие, что развиваются раньше, и есть такие, что позже. И это развитие в зародыше, которое мы хоть как-то понимаем из медицины, из анатомии, физиологии, и вообще всё, что происходит с нами в нашей животной форме, в точности проистекает из нашего корня в духовном. Как на духовном уровне у нас есть душа, и в душе мы проходим различные процессы исправления, так же это происходит у нас и на уровне животном.
Получается, что, как части, органы зародыша, которые мы видим своими глазами, развиваются в нём неоднородно, также неоднородно эти органы развиваются и во всём человечестве, которое является одной душой, одним зародышем, или грудным младенцем, или, в последствии, малым, и большим – не однородно, а один за другим. И соответственно этому есть группы, скажем, на Земле, которые, одни раньше, другие позже, входят в свою работу и своё исправление. И, само собой, пока не исполниться исправление всех – мы не достигнем Конечного Исправления.
Но есть, конечно, и мы это видим, какой-то определённый порядок. Мы не знаем, почему этот порядок установлен именно так; мы можем изучить по науке Каббала, какому авиюту соответствует та или иная часть – далет, или шореш, к какой линии относится – правой, левой или средней, что это за часть, к чему она относится…
На это и направлен этот вопрос: почему была дана Каббала народу Израиля, а не всем другим народам, с хорошей стороны это или с плохой? Творец, как видно, предназначал Тору… Тора, или Каббала – это одно и то же, мы говорим Каббала просто для того, чтобы нам не путаться – само понятие Тора очень искажено. Так почему методика исправления себя и достижения Конечного Исправления, подобия Творцу была дана какой-то отдельной группе древних народов?
Почему, вместе с тем, пишут мудрецы, что Творец, видимо, хотел эту методику передать и всем остальным народам, каждому народу из существующих на планете Земля, но они не согласились? Он хотел, чтобы они её приняли, а они её принять не захотели. Что же заключено в этой истории, в чём её внутренний смысл? И почему, если так, Он всё равно потом дал её какой-то группе, для которой эта система или совершенно не подходит, или не нужна? Почему говорится, что этим Он предпочёл этот народ всем остальным народам? Он избрал, или они избрали…
История какая-то очень уж странная… Как если бы я приготовил кому-нибудь подарок, а он не захотел его принимать. Ну, что поделаешь, не хочет, как хочет, иду к другому – Может, ты хочешь? – а он очень даже рад и подарок этот принимает. А потом вдруг говорит о себе, что он – избранный народ, что он – особенный народ, что Творец заботится о нём и желает его… А изначально вся история была совсем другой…
Так что нам тут нужно во всём этом разобраться. Разумеется, Бааль Сулам сразу же пишет: Может ли такое быть, что здесь имеет место какой-то выбор по национальному признаку? Какой ещё национальный признак, что, по каким-то особенным свойствам, относящимся к этому миру, по животным свойствам?! Конечно же, не может быть, чтобы Творец предпочёл некую группу другим группам, которые Он… рассадил, что ли, по всей Земле!
Так в чём же тут дело? И было ли на самом деле предпочтение каких-то определённых народов в получении методики исправления? А потом, когда те её не приняли, Он пришёл к какой-то другой группе и таки дал им эту методику – как же это вообще работает, не по адресу?!
Нам нужно в этом хорошенько разобраться. Почему? Потому что каждый из нас тоже состоит из народов мира и народа Израиля. И мы внутри себя должны понять, как это работает. Ведь, на самом деле, вся эта методика исправления предназначена для свойств, которые изначально вообще не способны быть в связи с Каббалой.
И поэтому мы начинаем наше стремление к Каббале, как известно, с того, что есть у нас точка в сердце, называемая Бина; мы стремимся к духовному миру, хотим слиться с Творцом – не то чтобы мы осознавали, что хотим слиться с Творцом, но есть у нас некое стремление, и стремление это не относится ко всем нашим действиям, к нашим желаниям, к нашим животным стремлениям к деньгам, к славе, к знаниям, к сексу, к еде – ко всему животному, нет! Мы чувствуем, что хотим как бы оторваться, отключиться от всех желаний этого мира и прямо-таки взлететь в небеса!
Это соответствует сказанному, что методика исправления на самом деле предназначена для всех наших животных желаний, с одной стороны, а с другой стороны невозможно, чтобы они её приняли. Передать её им, вживить её в них можно только через точку Бины, которая называется часть Творца свыше; она к ним не принадлежит, и вообще не принадлежит человеку.
Точка эта, точка в сердце, то, что мы вдруг начинаем стремится к духовному, вообще не засчитывается на наш счёт. Она, эта точка, не нашей природы. Это Творец разбиением сосудов врастил, вживил в нас искру, частицу разбитого экрана. Частицу отражённого света. И эта частица, она-то и называется в нас Исраэль. И поэтому она называется частью Творца свыше – она вообще не принадлежит нам!
В ком бы ни была эта частица – это часть Творца. Часть Бины. Но при помощи этой частицы мы начинаем строить связь между Творцом и самим желанием получить; в этой точке начинается связь. И связь эта, в этой точке, выглядит так – под этой точкой находится всё моё огромное желание получить, выше этой точки – Творец и духовный мир. И получается, что эта точка связывает их.
И тогда она, что называется, способна принять методику исправления, называемую Тора, или Каббала, и как-нибудь, но начать связывать желания получать, каждое – на своём определённом уровне авиюта, со свойствами отдачи. За счёт того, что служит связью между желанием получать и Творцом.
Потом мы называем эту точку НЕХ"И Высшего, АХА"П Высшего, НЕХ"И де Има – мы изучали это вчера, в ночь Ошана раба.
И тогда получается следующее: как в духовном во всём есть общее и частное – точка Бины и точка малхут, так и в группах, и во всех народах, во всём человечестве есть определённая группа, которая как бы обязана произвести исправление, уподобиться точке Бины, после чего она назовётся Исраэль, и выполнить эту роль в отношении всех народов. И это то, что мы сейчас должны сделать.
Но и здесь тоже есть общее и частное. Есть обязанность на всём народе Израиля (на том, что называется Израиль на животном уровне, в этом мире, у кого в паспорте написано «еврей») – принять на себя методику исправления, исправить себя и быть, что называется, «светом для гоев», светом для всех народов, принести им эту методику – как исправить мир и наполнить его светом Творца, то есть действительно быть Исра-Эль относительно всех народов.
И каждый, к кому приходит это желание, которое называется Израиль, точка его стремления к Творцу, тоже состоит из двух частей – часть «Израиль», стремящаяся к Творцу, и часть «Народы мира», находящаяся внутри него.
Что же такое особенное есть в этом народе Израиля, по сравнению со всеми остальными народами? За счёт чего он и на животном уровне всё-таки более других принадлежит науке Каббала, и принял её, и развился, и на протяжении всех поколений принадлежит ей, или она принадлежит ему, хотя и не особенно её принимают, хотя и не хотят, и не любят её, но всё же наука Каббала передаётся через него?...
Это станет ясно, если мы изучим решимо, то, как они распределились после общего разбиения Адама. Мы увидим, что наши решимо, решимо тех, кто на животном уровне относится к народу Израиля, это самые маленькие решимо. Самые маленькие, то есть самые светлые. Понятно, что то, что они светлые – это необычно, особенно, но что в этом хорошего? Хорошо то, что раз эти решимо самые светлые, они находятся относительно ближе к махсому. И поэтому в них с большей лёгкостью могут выйти, проявиться и начать действовать точки Бины. Это с одной стороны.
С другой – поскольку всё, что раскрывается, должно раскрыться со своей противоположностью, получается, что и желание получать, заключённое в Израиле, вместе с тем, что оно близко к махсому, раскрывается в наиболее дикой, худшей форме. Получается, что у народа Израиля, с одной стороны, есть точки Бины, более выдающиеся и сильнее тянущие его в духовное, но, с другой стороны, есть у него точки малхут, худшие, чем у других. Не то, чтобы он сам был более грубым, грубее других народов, нет! Просто эти точки, точки малхут, раскрываются в нём раньше, чем в других.
Выходит, что группа эта особенна тем, что её келим при разбиении упали на уровень, наиболее близкий к уровню разбиения, наиболее близкий к махсому. И поэтому эти келим, этот верхний слой и называется Израиль. И как следствие этого, в нашем мире их тела называются телами «народа Израиля», «йеудим» [евреи]. И особенность их в том, повторяю, что и Бина, и малхут выясняются, проявляются в них более чётко и раньше, чем во всех остальных келим, потому что они находятся ниже, глубже всех остальных решимот.
Ещё раз. Разбивается Адам Ришон. Все решимот падают вниз – по уровню авиюта шореш, алеф, бет, гимель и далет. Так вот то, что принадлежит к уровню авиюта шореш, называется «сыны Израиля». А все остальные – остальные народы.
Таким образом, с одной стороны, со стороны авиюта шореш, это самые светлые келим, и заключённые в них бина и малхут проявляются быстрее, чем в других народах. То есть достаточно малому свету воздействовать на них, как они уже «взвиваются». И Биной они пользуются не правильно – мы знаем, что мы всегда первые во всех самых разных глупостях, которые делает человечество: все революции делаем мы, все открытия делаем мы – никому это не нужно, но мы это делаем из-за Бины, что в нас.
Это с одной стороны. А с другой стороны, нас также притягивает богатство, слава, уважение и тому подобные вещи – и плохое, и хорошее в нас выделяется больше. Это потому, что авиют дэ-шореш раскрывается окружающим светом прежде других.
Итак, в результате разбиения Адама все слои разделились в соответствии со своим авиютом, и в соответствии с этим авиютом упали. Мы изучаем это в седьмой части Талмуда Десяти Сфирот – как упали вниз части, души, после разбиения.
Все части решимот упали. Сначала малахим ДАХГА"Т (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет), потом - ТАНХИ"М (нижняя часть Тиферет, Нецах, Ход, Малхут) – это первый храм и второй храм – и каждая падающая часть толкала более низкие части падать ещё ниже, и все падения произошли относительно свойства Бины. И тогда те, в которых свойство Бины выделялось больше, остались ближе к махсому. Это называется «Заслуги отцов». Что такое «отцы»? Это те самые свойства Бины – хэсэд, гвура, тиферет – находящиеся в верхней части Адам Ришон.
Получается, что особенность эта (народа Израиля) – вовсе не особенность, нет тут ничего особенного. Просто те самые решимо, которые приходят в наш мир в одеянии, называемом Израиль, приходят к исправлению первыми, и они, эти решимот, обязаны передать методику исправления другим, и в этом наша роль, наше предназначение.
Но кроме того, поскольку общее и частное равны, и все решимот перемешались – во всех остальных слоях тоже есть алеф, бет, гимель и далет, во всех остальных уровнях авиюта тоже есть алеф, бет, гимель, далет, и даже в далет дэ-далет!
То есть мы можем найти даже китайцев, японцев, не важно, представителей каких ещё групп, или, что называется, народов, в которых тоже есть те самые частицы Бины, тот же самый Шореш – корень, называемый Израиль, или в них это будет называться Праведники народов мира – не важно, как их называть, но во всяком и каждом народе есть такие люди, которые стремятся к духовному.
И то же самое с другой стороны – в Израиле, относящемся к авиюту Шореш уровней шореш, алеф, бет, гимель, далет, есть люди далёкие от духовного, хоть и принадлежат к Израилю. Потому что всё состоит из всего, включает в себя всё.
И поэтому мы вдруг видим здесь людей из Германии, из… из скольких стран? Из двадцати пяти стран были здесь люди, и все они относятся к Израилю. К понятию Яшар к Эль [с ивр. Прямо к Творцу; пишется как Исра Эль] – к стремлению к Творцу. И в то же время мы можем выйти на улицу и увидеть людей, которые по национальности принадлежат к Израилю, но нет им до этого никакого дела, услышать от них можно лишь «Оставь меня в покое!», и всё. Такое отношение к миссии. Почему? Потому что не принадлежат к части Бины, что в них.
Поэтому и пишет Бааль Сулам, что, безусловно, «только душевнобольной может так думать», что это имеет какое-то отношение к национальности. А с другой стороны, всё-таки именно народ Израиля в этом мире обязан передать методику исправления, реализовать и передать её другим народам.
Есть вопросы? Нет. Ну, раз народ Израиля всё понимает, ничего больше не нужно. (Смех) Посмотрим…
Отсюда мы понимаем, почему на протяжении всей истории нас всегда бьют больше других, за что нам это и почему Творец подстраивает нам такие удары через все остальные народы – потому что мы не реализуем методику исправления и не передаём её им, а ведь она является спасением также и для них. И тогда, разумеется, этот пресс исправления, это гигантское колесо истории в первую очередь вынуждает нас выполнять действия исправления. Другие народы не вынуждает, вынуждает нас, и именно через них, потому что мы виноваты в том, что они находятся в этом состоянии, и поэтому в первую очередь достаётся нам.
И так написано, что Израиль виновны во всех ужасах, происходящих в мире. [Бааль Сулам; Предисловие к книге Зоар, п. 71] Потому что всё это происходит из-за отсутствия исправления, а в отсутствии исправления виноваты мы.
Так что если где-то там война, или где-то там катастрофа, не важно где – это по причине отсутствия исправления, чему причиной, собственно, являемся мы. Мы, то есть и тот Израиль, каждый из тех, в ком есть это желание, но он его не реализовал, и, в том числе, имеется в виду народ на животном уровне, называемый Израиль, не выполнивший возложенного на него. Это понятно?
Вопрос: Так что, пришло время Конечного исправления народа Израиля животного уровня?
Должно быть произведено Конечное Исправление всего верхнего слоя, стремящегося к духовному, из всех народов, если такие есть, и из таких мы строим нашу Группу, и она называется Израиль по своей духовной форме. И кроме этого есть Израиль животный, народ на животном уровне, называемый Израиль, и он обязан выполнить свою миссию на Земле, на животном уровне. И пока не сделает этого, будет бит всеми. И удары эти он, собственно говоря, сам «заказывает», сам себя бьёт.
Когда за махсомом видишь эту картину, как она есть на самом деле – это выглядит просто как будто ты берёшь палку и сам себя избиваешь. Вот и получается, что все эти средства – другие ли народы, приходящие с желанием убить тебя, или какие-то катастрофы, трагедии, происходящие с тобой – ты своими глазами видишь, насколько ты сам всё это делаешь себе. Вот так.
А все остальные, кроме тебя, всё ещё находятся на ступени ниже свободного выбора, и поэтому ничего реально от них не зависит – ни от Гитлера, ни от Сталина, ни от Арафата – ни от кого! Только от тебя! А ты ничего не делаешь - и вызываешь все эти катастрофы, происходящие с тобой и со всеми.
Вопрос: Если у человека нет точки в сердце, он не придёт учиться. У народа Израиля, у массы есть эта точка? Если нет, то чего ты от них хочешь?
Есть ли у народа Израиля эта точка? Есть! Есть, и она ближе к махсому, и выражена ярче, чем у всех других народов. И мы видим это из поведения народа Израиля на протяжении истории – насколько он оснащается, «обвешивается» глупостями этого мира: все эти открытия в физике и т.п., стремление быть богаче всех, грубее всех во всём.
А если бы он использовал свои духовные свойства, развивал бы их, понятно, что он бы уже привёл к общему исправлению всего мира. Свойства – есть, исходные данные, заготовки – есть. Если бы это было не так, не обрушивались бы на нас все эти катастрофы, если бы мы не могли уже давно произвести все эти исправления.
Отсутствие исправления, которое мы не произвели вовремя, именно оно возвращается к нам в такой отрицательной форме. Не более того. Если я вовремя не реализую исправление, то самое решимо, когда приходит ко мне авиют снизу, в мою точку в сердце, и я должен из этого авиюта [«толщина», грубость] сделать закут [тонкость, прозрачность], если я не делаю этого, тогда авиют становится над точкой в сердце, как дополнительное сокрытие, и это дополнительное сокрытие ощущается нами как катастрофы, как тяжёлая жизнь, как болезни – всё что угодно.
Каббалисты двадцатого века, скажем, в двадцатых – тридцатых годах кричали, что через десять – двадцать лет с народом Израиля произойдут настоящие катастрофы. Потому что тогда действительно произошёл очень резкий переход от животной жизни, которой жили в странах рассеяния, к жизни, когда мы получили страну, и начали её застраивать, но застраивать в смысле животном, а не духовном.
И все кричали, и Бааль Сулам тоже, и тому есть свидетельства – как пытались предупредить о том, что может произойти. И это произошло. Потому что если ты получаешь так много условий для того, чтобы произвести исправления и внутреннюю подготовку, но не делаешь этого, тогда авиют из под Бины становится над Биной, малхут поднимается над Биной, и тогда уже всё катится в ад. Я не хочу говорить о том, что ещё может случиться, но… стоит поторопиться.
Вопрос: Как может быть, что народ находится ближе всех к свету, и находится в наибольшем сокрытии?
Как может быть, что народ Израиля находится в сокрытии большем, чем другие народы? Он не находится в большем сокрытии. Ты спрашиваешь – как может быть, что притом, что он – авиют де шореш, малхут его так велика? Этот народ жесток, гонится за славой, за деньгами, хочет поглотить весь мир – их всего-то пятнадцать миллионов, а посмотри, сколько шума делают – на весь мир! Где бы ни находился один из них – обязательно должен быть и второй. Верно?
Это потому, что авиют его сейчас проявляется, выходит наружу, его авиют находится в действии. У других народов, скажем, мы этого не видим, не замечаем. Возьми китайца – мы думаем, ну что ему может быть нужно, получает стакан риса в день – и слава Богу, ничего ему больше не нужно. Это потому, что ещё не дошёл до него окружающий свет, потому что он ещё не пришёл к реализации своего желания. Когда он придёт к реализации, когда раскроется его желание получать, ты увидишь, что за желание получать это будет! Ведь в каждом из нас должно раскрыться желание получать бесконечности!
Так что то, что раскрывается нам сейчас, это общий авиют дэ-шореш! Но поскольку в нас он раскрывается, а в других народах нет, кажется нам, что мы хуже всех. Наш авиют уровня шореш сейчас, относительно других народов, является самым грубым. Поэтому он толкает нас на всё что угодно – на революции, на открытия в науке, технике – на всё! Быть первым в деньгах, быть первым в славе, быть первым в науке, быть первым во всём!
Но когда это начнёт раскрываться в более низких слоях желания получать, о-о-о, что будет… Вот тогда тряхнёт… Но не тряхнёт уже, потому что мы подготовим это авиютом шореш к дальнейшему развитию.
Поэтому и говорится, что этот народ, этот слой является адаптером, переходным устройством между Творцом и всеми остальными народами. И поэтому они, все остальные, более низкие решимот, изначально не способны начать своё исправление без авиют дэ-шореш, просто потому, что расстояние невероятно велико.
Вопрос: Как сегодня, здесь, где мы находимся, как собрание Израиля из всех народов, мы можем пробудить точку в сердце народа Израиля?
О! Прекрасный вопрос! Да… Что тебе сказать?... Это самая тяжёлая работа. Хоть это и всего лишь слой авиюта уровня шореш…
Только окружающим светом, который мы на себя притянем. Написано в конце Предисловия к книге Зоар, п.69: сказано пророком Ишаяху: "И возьмут все народы Израиль, и приведут их в место их; и дом Израиля примет их (народы) в наследие на земле Творца, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах". То есть другие народы возьмут сынов Израиля на плечи их и принесут их в Иерусалим, чтобы те выполнили свою работу.
Не спроста мы видим, что именно таким образом и производится исправление. Когда приезжают… что называется, «другие народы», а мы здесь – представители из двадцати пяти стран, верно? И в конечном итоге мы должны привести к исправлению следующего слоя, то есть авиют дэ-шореш, и через него уже исправится вся остальная масса мира. То есть за духовным народом Израиля, а это мы с вами, на всём земном шаре, придёт уже уровень неживой – народ Израиля животного уровня, а за ним – остальные народы, каждый – соответственно своему авиюту. Только посредством окружающего света, который мы пробудим.
Кто мы? Мы не принадлежим к народу Израиля, мы народ Израиля в духовной форме. Та самая точка во всех народах, которая стремится к духовному. Мы – шореш, корень, который в них во всех – шореш дэ-шореш, шореш дэ-алеф, шореш дэ-бет, шореш дэ-гимель, шореш дэ-далет. Мы ещё увидим, как придут китайцы, японцы – все! Не будет ни одного народа, в котором бы кто-нибудь этим не заинтересовался, и они придут, и тогда это действительно будет группа, которая включает всех. Но этот народ Израиля – это понятие в духовном, не в материальном. В материальном – это те, кто находятся вне Кфар Ситрин.
Вопрос: Мы должны притянуть окружающий свет, чтобы вызвать в израильтянах пробуждение точки в сердце. Для этого нужна какая-нибудь особенная мысленаправленность или…
Тебе известно, что этот год мы, группа Бней-Барух в Израиле, объявляем годом ивритоязычного распространения. Мы должны начать разрушение барьера, махсома в этой стране. Без этого мы не сможем… Наша задача – сделать это. Каждая группа сделает это на своём месте, но наша задача – самая сложная!
Вопрос: На это нужно направлять своё намерение во время учёбы?
Я бы сказал так – чего я ожидаю? Конечно, я ожидаю как можно большей группы, какой только может быть наша группа Израиля, наша общая группа – и всех тех, кто был здесь, и чтобы приехали ещё люди, и из других стран тоже. Так это и будет – ты видишь, вдруг обнаружились люди из Чили, из Бразилии, из Мексики… Человек вдруг начинает чувствовать, вдруг находит связь… Так будет. Это действительно очень особенные души, такова их роль.
А наша роль, и всех нас, и, в особенности, группы «Бней-Барух – Израиль» заключается в том, чтобы привести этот животный народ в Израиле к духовному пробуждению. Потому что, как бы то ни было, от духа мы должны начинать спускаться в прочие слои, то есть из шореша, корня в шореш, алеф, бет, гимель, далет мы должны начинать работать, каждый в своём слое. И если мы не сделаем этого в слое общего авиют дэ-шореш, мы, конечно, не перейдём к остальным слоям.
6. Каббала – это методика исправления эгоизма. Результат исправления – достижение цели всего творения – слияния с Творцом.
Мир сотворен и именно таким, чтобы дать человеку возможность, соблюдением законов Каббалы, достичь цели творения.
Замысел Творца раскрыть Себя человеку, что ощущается человеком как абсолютное наслаждение.
Постепенно развиваясь посредством Каббалы, человек духовно поднимается вплоть до постижения Творца и слияния с Ним - до окончательного совершенства. Это совершенство называется «слияние».
Я тут собрал и упростил все слова, каждое предложения Бааль Сулама, внёс действительно большие изменения, но в общем – таков смысл. То есть, цель Творца – раскрыть себя человеку, раскрытие это происходит согласно подобию формы, а к подобию формы человек приходит, исправляя все свои желания.
Все наши желания должны остаться такими, какие они есть, исправлять желания не нужно, хотя мы и говорим, что нужно их исправить. Это значит, что на каждое желание мы должны установить экран – способ использования желания, намерение использования желания.
7. Однако почему мы изначально не сотворены совершенными, в слиянии с Творцом? Для чего и кому необходимы наши усилия в самоисправлении?
Ответ: кто ест дармовой хлеб, ощущает стыд, вплоть до потери своего "Я". А поскольку Творец желает, чтобы творения ощущали себя совершенными, подобными Ему, Он предоставил нам возможность своими усилиями в самоисправлении достичь совершенства.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе бедняка, кормил, поил, дарил ему все, что только мог тот пожелать. Бедняк же, в мере увеличения бескорыстно вручаемых даров, испытывал все большее удовольствие и все больший стыд. И когда богач спросил: «Скажи мне, выполнил ли я все твои пожелания?», ответил ему бедняк: «Желание одно осталось во мне: чтобы все это было заработано мною, а не получено милостыней из твоих рук». Ответил богач: "Эту потребность не сможет удовлетворить никто".
Это естественный закон нашего мира: получающий, ощущает стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости или из жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется в мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, т.к. никак не сможет придать своему дару вид самостоятельного приобретения, что только и может дать получающему ощущение совершенства наслаждения.
Поэтому совершенный Творец приготовил нам возможность усилиями в самоисправлении методикой Каббалы самим достичь совершенства.
В таком случае все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, доставшееся нам нашими усилиями - только так мы сможем почувствовать себя хозяевами, и ощутим совершенство.
То есть Творец создал желание получать, но вместе с ним создал и стыд – ощущение различия между получающим и дающим. Если бы Он не создал стыд, то есть что-то дополнительное, кроме желания получать, мы никогда не захотели бы измениться. Как животные. Всё наше желание измениться проистекает из ощущения различия между нами и Творцом. И в случае если мы чувствуем это, и даже если не чувствуем этого.
Как написано о животном? «Телёнок дня отроду быком зовётся». То есть животное, даже если только что родилось, уже умеет стоять, умеет есть, оно уже знает, что плохо, а что хорошо, оно никогда не ошибётся, оно знает куда идти, а куда нет, знает, что нельзя прыгать с высоты, лезть в огонь – всё знает. И не нуждается больше ни в чём для своего развития. И так до конца своей жизни он остается с одним и тем же характером, с одними и теми же привычками, в одной и той же природе, которая не изменяется.
Человек абсолютно отличен от животного. Он рождается совершенно не готовым к существованию. Пока он научится тому, как существовать, как содержать себя в мире, проходит лет двадцать. Только для того, чтобы научиться хоть как-то, более-менее не делать глупостей! Но потом и это уже не помогает.
Животное нуждается в воспитании? Нужно как-то удерживать его, чтобы не ударилось в наркотики, чтобы не наделало глупостей, от которых и само пострадает, и обществу навредит? Ничего подобного, только человек!
В чём причина этого? Всё происходит из ощущения различия между человеком и Творцом, из точки стыда. Эта точка толкает нас на самые плохие наши «достижения», но если бы мы ощущали Творца, то есть понимали бы, в чём наше от Него отличие, тогда это ощущение придало бы нам настоящее устремление и чёткое направление к развитию и исправлению.
Поэтому и истинный стыд, и истинное исправление стыда производится только над махсомом. А под махсомом есть у нас как бы некая копия с этого, в наших животных свойствах. И, на наше горе, это, конечно же, несёт нам всё зло, какое только может быть. И исправление только в том, чтобы уподобиться Дающему, иначе нам не избавиться от стыда.
Этот стыд, как я уже сказал, уже сам по себе – творение. Если бы Творец, сотворив стадию Алеф, первую стадию четырёх стадий прямого света, наполнил бы её, и не внёс бы в неё ощущение, что есть стадия Шореш – Дающий, стадия Алеф не ощутила бы желания уподобиться стадии Шореш, высшей стадии, Дающему, и тогда не было бы развития – всё бы завершилось на стадии Алеф четырёх стадий прямого света. Ведь всё развитие происходит из ощущения различия между низшим и его высшим, из желания низшего уподобиться высшему. Почему? Бааль Сулам объясняет нам это в следующем пункте.
9. Однако, из какого закона природы исходит стыд, который мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости?
Стыд является следствием известного закона природы "Природа каждого следствия, ветви, близка своей причине, корню, и подобна ему". Этот закон действует между любым корнем и его ветвью, и не может быть нарушен.
Из этого следует, что:
все существующее в корне - желанно, любимо, полезно, приятно, вызовет ощущение наслаждения в ветви и она устремится к корню,
все несвойственное корню - неприемлемо, нетерпимо, вредно, вызовет ощущение страдания в ветви и она устремится от этого.
Отсюда поймем источник всех наслаждений и страданий в мире: поскольку Творец создал все и Он - корень всех творений, то
все содержащееся в Нем и нисходящее напрямую от Него к нам - притягательно для нас и приятно,
все, несвойственное Творцу, не исходящее напрямую от Него, а являющееся результатом проявления обратных свойств самого творения - противно нашей природе и вызывает страдания.
Вот тут как раз я получил вопрос из зала: «Если стыд – это часть творения, то в какой части творения он находится? Если стыд – это свет, как творение ощущает его?»
Я очень ясно выразился: стыд – это само по себе творение. Что это значит?
Желание получать, которое желает насладиться, желает насладиться светом, создавшим его. Это как оттиск: есть некий свет – свойства Творца, который желает творению добра, желает его насладить, и при помощи этих свойств Он запечатлевает в творении желания к тем ощущениям, которые Он хочет ему дать. И творение неизбежно начинает желать того, что есть в Творце, желать насладиться Творцом, ощущением Творца. Если Творец наполняет меня – мне хорошо, если не наполняет – мне плохо, наполняет больше – мне лучше, наполняет меньше – хуже. Всё.
Таким образом существуют неживое, растительное и животное. Уровень «говорящий» – я не говорю о «говорящем» с улицы, о человеке с улицы, я говорю о понятии «говорящий» – находится на ступени, на которой чувствует не только то, что ему хорошо от присутствия Творца и плохо от Его отсутствия.
Кроме этого он чувствует ещё один, дополнительный параметр, совершенно не относящийся к «оттиску» Творца в творении. Творец, кроме того, что запечатлел, в соответствии с наслаждениями, в соответствии с Его формой, противоположную форму в творении, кроме этого Он дал творению ещё одно, дополнительное ощущение, ощущение Самого Себя – «Кто Я, Дающий тебе это?».
Неживой, растительный и животный не ощущают Дающего. А человеческий уровень определяется как «Чувствующий Дающего». Мы ещё не на этом уровне, ещё не Бней-Адам [сыны Адама, люди]. Мы ещё не «человек». Человек – это значит: чувствует Творца, как Дающего, и тогда, как результат этого, немедленно чувствует стыд. Неизбежно. И в соответствии с силой ощущения стыда побуждение его – уничтожить его, стыд, любой ценой. Потому что стыд совершенно аннулирует все наслаждения.
«Лучше смерть, чем [такая] жизнь» – я не хочу такой жизни, не хочу ни денег, ни уважения, ни знаний, ни любых духовных наслаждений, если чувствую стыд. Настолько, что малхут бесконечности, которая была полна всеми светами, сделала сокращение, не захотела всего этого, наполняющего её света. Почему? Потому что чувство стыда сильнее, чем все бесконечные наслаждения, находящиеся в ней.
То есть чувство стыда исходит с более высокой ступени. И если человек исправляет стыд, он удостаивается ступени более высокой, чем собственный воспринимающий сосуд. То есть он приходит с уровня творения на уровень Творца. Потому что именно со ступени Творца исходит это ощущение – ощущение различия, ощущение стыда. Ощущение Дающего.
Вопрос: Что перевешивает, наслаждение от подобия Дающему или стыд?
Желание уподобиться Дающему и стыд – это одно и то же. Но вопрос хороший – получается, что поскольку я вижу, что Он Дающий, а я получающий, а я не хочу ощущать себя получающим, от этого мне плохо, я иду на некие действия, чтобы не чувствовать стыда, не чувствовать себя получающим. И это называется, что я делаю это из любви?! Я делаю это, действительно чтобы уподобиться?... Нет! Я делаю это, чтобы избавиться от неприятных ощущений! Верно?
Поначалу это так. Поначалу это так, потому что мы пребываем в форме, противоположной Творцу. Моя ненависть к получению – я стыжусь этого, это сжигает, попросту убивает меня, я чувствую, что «для меня лучше смерть, чем такая жизнь»; это на самом деле настолько сильно, так это создано, потому что ощущение это исходит со ступени более высокой, оно сильнее всех наслаждений, – это даёт мне возможность сделать на себя Первое сокращение – я прекращаю получать все наслаждения, я не хочу их!
Когда я прекращаю получать все наслаждения, после этого я могу начинать воспринимать в себе свойства Бины, я начинаю понимать, что быть получающим плохо, понимать потому, что желание получать страдает от этого. Ага! Вот с этого я и начинаю, и это уже переход к пониманию того, насколько лучше, возможно, быть дающим. Настолько, что желание получать само начинает понимать, что быть дающим – стоит, у него уже связь с Биной.
С чего начинается связь Бины с малхут? С того, что малхут вначале сокращает Бину и говорит – Не хочу тебя! Ты не хочешь меня, я не хочу тебя! И из этого возникает – Мы друг другу понадобимся – я тебе, а ты мне. И тогда каждый начинает взаимопроникаться свойствами другого. И в этой взаимосвязи возникли новые мысли, которых не было в творении – что можно наполниться за счёт отдачи. И наполнение это – за счёт отдачи – совершенно. И наполнение это – оно и не наполнение вовсе; вся его суть – это отдача. Уподобление Дающему.
И всё это начинается с ощущения стыда, которое помогает желанию получать, таким вот, неприятным, образом, начать избавляться от себя, отдаляться от себя. Человек начинает видеть, при помощи стыда, отдаление от себя. Он выходит из себя, он отталкивает, отвергает свою природу. И стыд помогает это начать.
А потом, разумеется, на смену стыду уже приходит любовь, стремление в отношении Дающего, и без всякого стыда. Потом ты приходишь к состоянию, где всё разрешено. Творец даёт тебе всё! Как в том примере в письме Бааль Сулама, о Царе, который скрылся, и, якобы, кто-то жестокий нападает на его казну, или вообще на всё его королевство, а бедный несчастный раб вынужден сражаться.
То есть всё в руках человека. И нет никакой проблемы, полная свобода выбора – быть подобным Дающему или получать совершенно всё, как в малхут Бесконечности и не чувствовать стыда.
У человека в последствии есть выбор – в том, чтобы как бы стереть стыд. Остаться в намерении ради получения, остаться во всём желании получить, и быть в этом свободным, без Творца. И в этом – точка его совершенно свободного выбора, называемая средней частью тиферет, средняя треть тиферет, клипа Нога.
И здесь возникает вопрос: как нам максимально свободно выбрать – быть ли как Творец, или как творение; что тогда будет являться нашим мотивом уподобиться именно Ему. Это уже не так просто объяснить.
Вопрос: Мы говорим, что только ощущение Дающего позволяет ощутить стыд…
Стыд может возникнуть, только если мы увидим Творца, почувствуем Дающего. Как здесь, в статье, в притче о богаче и бедняке.
Есть многие – получают и получают различные блага. Мы говорим – Постыдился бы! Как же тебе не стыдно?! А он не чувствует, что получает! Ребёнок чувствует, что получает от своих родителей? «Они обязаны мне давать!» – он глава семьи, он ими крутит!.. Потом, когда вырастает, когда получает независимость, он уже не может прийти к родителям с требованиями.
Я – ребёнок своих родителей, пусть мне уже тридцать, но я их сын, я живу с ними вместе, прихожу к ним, как домой – я их сын! Потом я женюсь, у меня уже есть жена. И теперь я уже прихожу к родителям навестить их. Я теперь – отдельный, самостоятельный элемент, я теперь стыжусь. «Куда идёшь? – Иду навестить родителей». А прежде, чем женился? «Я иду домой, к папе и маме».
Ты уже начинаешь стыдиться. Почему? Потому что теперь ты стал независим, отделен. Так вот ощущение это, ощущение того, что человек получает, и даёт ему возможность стать самостоятельным.
Вопрос: Можно ли сказать, что к стыду от противоположности формы позже добавляется стыд от недостатка стремления?
Стыд от недостатка стремления может прийти только от общества, не из самого человека. Это сама по себе, отдельная тема: как при помощи группы мы можем развить стыд. Это очень важно. Сегодня мы уже не успеем об этом поговорить. Может быть, и сегодня, но уже не на этом уроке.
Вопрос: Если бы Творец сначала зарабатывал, а потом давал мне, тогда понятно, но у Творца всё это уже есть, от природы! Почему же я должен стыдиться взять у Него?
То есть ты говоришь так – у Творца есть всё, что угодно, у Него ни в чём нет недостатка, у Него есть бесконечные наслаждения, есть всё! Так какая Ему разница, если я немножко получу от Него? Почему я должен испытывать стыд? Это как говорят: «Я разве краду? Так все же крадут! Они всё сами украли, а я краду у них. Это вообще заповедь, а не воровство!». «Укравший у вора неповинен», да?
Все эти разговоры хороши, можно поговорить об этом до того, как действительно ощутим Дающего. Я скажу тебе больше – всё, что есть в тебе, в твоей человеческой форме, что отличает тебя от животного, от ребёнка – всё это приходит как следствие развития стыда. Посмотри на ребёнка – он подходит к любому, берёт у каждого, в обе руки! Он ест – ты видел, как едят дети? – набивает рот полностью! И не стыдится! Это не соответствует уровню его развития. Потом он уже начинает оглядываться – брать, получать, чуть-чуть, понемножку – это уже стыд.
Мы не можем выбирать, как себя вести – если стыд приходит, как ощущение Высшего, как ощущение Дающего – делать нечего. И, собственно, всё воспитание поколения должно быть построено на повышенной чувствительности к стыду. Все твои достижения в жизни – в профессии, на работе, быть больше, лучше во всём – это всё из-за стыда. Стыда перед женой, перед родителями, перед близкими, перед всем миром, перед собой. Это – твоя мотивация, это то, что обязывает тебя во всём. Иначе ты остался бы, как животное, без всякого развития.
Мы остановились на девятом пункте, на строчке «Например».
Например, мы любим покой и ненавидим движение - настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя. И это потому, что наш корень, Творец, находится в абсолютном покое. По той же причине мы любим мудрость, мужество, богатство и т.д. - ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень.
И ненавидим все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне.
10. Поскольку Творец, наш корень, только дающий, а не получающий – мы, Его ветви, ощущаем наслаждение, когда даем, и стыд, когда из милости получаем.
11. Что же на самом деле представляет собой цель творения – "слияние с Творцом"?
"Слияние", достижение которого гарантируется нам занятиями Каббалой, – это подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем все приятное и возвышенное, естественно находящиеся в Творце, ощущается нами.
Таким образом, наслаждение – это подобие свойств Создателю.
Если мы уподобляемся в наших действиях всему, что присуще нашему корню - мы испытываем наслаждение.
Все, что отсутствует в нашем корне, - вызывает в нас страдание.
Таким образом, все зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.