Когда я начинаю исправлять свои отношения со всем миром, со всеми другими душами, с товарищами по группе и учебе, я вдруг обнаруживаю, что есть только я и Творец – и больше никого…
То есть все товарищи, весь мир, неживая, растительная и животная природа, люди, души – все это, по сути, проявления Творца относительно меня. Ведь Творец не может проявиться мне как свет без сосуда (кли), мне нечем будет Его уловить.
Поэтому Творец разделяет мироздание на две части: само творение, его душа – и все остальные желания, кроме этого творения, которые относятся к Творцу.
Творец (Борэ) – от слов "приди и увидь" (бо-рэ). То есть, если творение связывается с этим как бы внешним для себя кли – этим оно выражает свое отношение к Творцу, и в этом сосуде проявляется свет. Все это дает творению возможность раскрыть высшую для него силу.
И тогда творение начинает понимать "язык" Творца, беседу, которую ведет с ним Творец. Иногда ему кажется, что это "внешнее" кли – выше него, иногда кажется, что ниже. Порой ему кажется, что мир – это пустой вакуум, в котором абсолютно ничего нет. Но если он понимает, что это Творец освобождает для него такое пустое пространство, чтобы он сам наполнил его своим желанием отдачи – то у творения появляется место для работы.
В этой пустоте – недостает света веры, света отдачи, Хасадим. И если творение уже способно наполнить это пустое пространство светом Хасадим, то благодаря этому, присоединяется к Творцу и может раскрыть там так же свет Хохма.
А есть, наоборот, состояния, когда Творец дает творению почувствовать себя наполненным. Сначала ты чувствуешь, будто стоишь перед огромным светом, который пока еще вне тебя – такое ощущение нам дается в девяти первых сфирот (тет ришонот).
А ты должен сделать сокращение на это наслаждение, поднять свою внутреннюю границу, до которой можешь принять свет (в никвэ эйнаим), работать в трех линиях, чтобы измерить своим экраном то наполнение, которое стоит перед тобой, – выяснить, насколько ты способен принять его ради отдачи.
Таким образом мы продвигаемся, проходя через разные состояния, и не всегда осознанно. Но они раскрываются лишь при условии, что мы не забываем, что есть только один свет и один сосуд, разделенный для нас на многие части, которые нам нужно постепенно присоединить к себе с намерением отдачи.
На этом пути нам предстоят два этапа. Первый – ступень Бины (хафэц хесэд), где человек пока не может по-настоящему связаться с другими, а только учится противостоять своему эгоизму, подниматься над своими желаниями, над всем своим "злым началом", которое ему раскрывается, и обретает келим Г"Э.
А затем он начинает работать с "соединением свойства милосердия и суда", когда даже свои получающие желания, включенные в него, тоже начинает использовать ради отдачи.