Намерение – это то, чего ты хочешь от своего состояния. Важно не то, что ты говоришь или делаешь, а именно то, куда ты целишься, какого результата ожидаешь от текущего состояния – неважно, своего или нашего.
Говоря иначе, каким ты хочешь видеть свое следующее состояние, как представляешь его сейчас? Что ты будешь делать: отдавать Творцу, получать для себя, зарабатывать, красть, передавать, раздавать? Каким ты представляешь себя в следующем состоянии – это и есть твое намерение.
Вот почему намерения свойственны только человеку – ведь он единственный из всего творения находится вне времени. Намерение действует не в материальном, а в духовном времени, которое лежит выше нашего желания...
При распространении света сверху вниз: Кетэр, Хохма, Бина - вроде бы должна была произойти остановка, ведь Бина – это уже свойство отдачи, которому ничего не нужно для себя: куда же дальше развиваться?
И тут Бина ощущает желание Творца, заложенное в Кетэре – желание слияния. И тогда она разделяется на ГА"Р и ЗА"Т, который чувствует связь с Кетэром и потому развивает в себе получение, чтобы отдавать нижним. Иначе бы не было дальнейшего развития.
И точно так же, когда мы поднимаемся вверх и достигаем Бины, то сначала обретаем Г"Э, свойство отдачи ради отдачи, "хафэц-хесэд", которое называется Мордехай. И здесь нам нужно решить, как нам использовать свое желание насладиться – это для нас ЗА"Т дэ-Бина, связанная с нашей Малхут отраженного света, самой высшей сфирой, которая достигает Кетэра прямого света.
Это точка, где надо принять решение. В этом различие, как использовать желания Амана – эгоистически или ради отдачи. Если мы начинаем отдавать эгоистически, то возвращаемся обратно вниз. А если выбираем отдачу, то используем желания Амана с намерением Мордехая, то есть получаем ради отдачи.
Это и есть "роковая точка" Пурима. "Пур" означает "жребий, рок", при котором решается, что дальше делать?
То есть нам нужно решиться: в какую сторону склониться – но это пока невозможно понять. Нам не видно снаружи со стороны всех остальных наших свойств, кроме Мордехая, что на всех остальных направлениях, кроме его, нас ожидает полная тьма. Это подлинная точка выбора человека, очень тонкая. Ведь как мне понять, что отдача ради себя, не входила в программу Творца?
Поэтому нам приходится дойти до самого конца, пока мы не увидим, что Аман хоронит всю отдачу, которой мы достигли. Иначе мы не почувствуем, что это свойство исчезает. Нужно прочувствовать, что если отдать власть Аману, от нашей отдачи ничего не останется!
У нас и сейчас бывает точно так же. Иногда мы так сильно запутываемся и думаем, что за счет каких-то действий можем прийти к цели, пока не почувствуем, что это совершенно отключает нас от нашей основы, от отдачи, и кроме эгоизма тут ничего не остается – вся наша отдача тоже ради себя. И только если мы проверим до самого конца, тогда можем решить, что обязаны уничтожить этого Амана, выйти из-под его власти.
Сначала казалось, что это что-то полезное для нашего продвижения к цели – а сейчас ты раскрываешь, что все совсем наоборот, и может похоронить все твое продвижение, цель, весь твой путь. Но это обнаруживается только в самом конце, когда ты идешь и идешь вместе с эгоизмом-Аманом, и он понемногу отщипывает от тебя маленькими порциями и забирает себе все, что у тебя есть. Пока ты не остаешься ни с чем, и видишь, что нет выбора – надо бежать от его власти.
Нас еще ожидают такие испытания на этом пути, когда Аман может облачаться в каких-то реальных людей или просто идеи…
Вопрос: Праздник Пурим символизирует противостояние двух сил: "Мордехая" и "Амана". Тогда почему в этот день заповедано напиться так, чтобы не различать между Аманом и Мордехаем?
Это происходит уже после анализа, когда ты используешь все келим, когда тебе уже всё предельно ясно. Амана и десять его сыновей ты "повесил на дереве" – иными словами, на хвостике буквы куф (ק). Никакое свечение больше не проходит под табур, чтобы давать жизнь силам скверны (клипот). Нет клипот, ты разрушил все эгоистические намерения.
Раньше внизу лежали намерения ради получения – клипа. Она живет свечением свыше. Над табуром находятся буквы-свойства: куф (ק), реш (ר), шин (ש) и тав (ת). Раньше кончик тав тоже спускался вниз, но ей "отрезали ногу", и теперь под табур спускается только куф. Это и означает, сто светá опускаются вниз, давая жизнь клипе.
Делать это необходимо, ведь клипа помогает нам, она должна существовать, чтобы предоставлять нам возможность свободного выбора – ставить нас между добром и злом.
Здесь, внизу, находится Аман и его "семья" – все присоединившиеся к нему эгоистические свойства. Важно помнить, что речь идет именно о намерениях ради получения, а не о желаниях. Ведь желание – просто материал.
А далее из Есода Зэир Анпина к Нукве приходит свечение Мордехая. Приходит оно вследствие подъема просьбы (МАН) со стороны душ Исраэля, которые находятся внизу под властью Амана. И тогда все они могут подняться наверх с помощью свечения под названием "Пурим" – свечения Мордехая.
В таком случае внизу остается только Аман со своей "семьей". После этого аннулируется нога буквы куф, чтобы у клипот больше не было подсветки, – иными словами, Амана вешают на дереве. Тогда клипот в каждом из нас умирают – ведь они больше не сознают, не чувствуют возможности украсть, достичь чего-то.
На этом всё и заканчивается. Все эгоистические намерения исчезают за неимением основы, и всё переходит выше парсы, в намерение ради отдачи, в грядущий конец исправления. Теперь все твои келим покрыты альтруистическим намерением, и ты наполняешь их светом хохма без всяких ограничений. Ведь ты создал большие, совершенные экраны, которые освобождают тебя от необходимости производить расчеты.
Весь материал Амана, находившийся под властью эгоистического намерения, перешел в альтруистическое намерение. Говоря иначе, все желания, которые были внизу, поднялись наверх. Они подразделялись на две группы по 248 и 365 желаний, и теперь даже нижние оказались наверху – ведь ты отрезал от них эгоистические намерения. Внизу же ничего не остается.
А раз внизу ничего нет, святость (кдуша) распространяется от раглин до сиюма – что называется, до Масличной горы.
Намерение: важен результат
Вопрос: Что такое намерение?
Намерение – это то, чего ты хочешь от своего состояния. Важно не то, что ты говоришь или делаешь, а именно то, куда ты целишься, какого результата ожидаешь от текущего состояния – неважно, своего или нашего.
Говоря иначе, каким ты хочешь видеть свое следующее состояние, как представляешь его сейчас? Что ты будешь делать: отдавать Творцу, получать для себя, зарабатывать, красть, передавать, раздавать? Каким ты представляешь себя в следующем состоянии – это и есть твое намерение.
Вот почему намерения свойственны только человеку – ведь он единственный из всего творения находится вне времени. Намерение действует не в материальном, а в духовном времени, которое лежит выше нашего желания.
Красные дни календаря
Вопрос: Содержатся ли в части ТЭС, которая посвящена Пуриму, светá, относящиеся к концу исправления? Стоит ли в это время больше читать ТЭС на уроке?
Иными словами, можем ли мы сегодня использовать силу под названием "Пурим", находясь в определенном состоянии, связанном с этой датой? Ведь духовный корень порождает в нашем материальном мире определенный результат, отмахнуться от которого невозможно.
Здесь мы выделяем тех, кто продвигается личным путем и называется "Исраэль". Они находятся над знаками и вехами, выше времени. Они ускоряют время, идут вперед, тянут себя к концу исправления – и потому продвигаются вне зависимости от календарных дат. У них свой календарь. Праздники и даже дни недели для них никак не связаны с общепринятым летоисчислением.
Адам начал духовную работу согласно собственному календарю и ввел недельный отсчет. Он прошел шесть духовных дней-состояний, в итоге которых в нем родилось духовное создание, связь с Творцом. Это постижение Адам передал последующим каббалистам, цепочка которых протянулась через двадцать поколений до Авраама, а затем до Моше. Они постигали то же, что и он.
На недельном отсчете основан наш календарь, иначе говоря, общее продвижение. Этот цикл не связан с астрономическим временем. Массы, у которых нет точки в сердце, подлежат воздействию общих окружающих светов, создающих в нас ощущение времени, движения и пространства. Речь идет именно о силах, очерчивающих различные контуры в нашем восприятии.
С другой стороны, люди, которые сами идут вперед, не зависят от смены недель. У каждого из них свободный формат календаря, определяющийся тем, насколько человек способен ускорить время, реализуя свою точку в сердце.
Таким образом, мы относимся к категории "Исраэль" и достигаем конца исправления раньше отведенного срока. У нас не общий, а личный календарь. И наоборот, на человека, живущего по общему календарю, воздействуют общие окружающие света – и потому во время праздника он действительно способен на большее.
Будем надеяться, что своими усилиями мы подсластим гвурот – суровые события, требующие преодоления, которые раскрываются сегодня в мире. Мы должны думать об этом и прилагать старания.
Скоро начинается большой конгресс в Америке, и мы постараемся оказать положительное воздействие на мир своим мощным объединением.
Здесь очень важен правильный подход. "Положительное воздействие" не означает, что мы устраним все плохие явления. Мы не можем устранить их или исправить. Мы должны заботиться о том, чтобы люди продвигались к взаимной отдаче, к взаимосвязи. Тогда, как следствие этой взаимосвязи, успокоится Земной шар, улягутся проблемы, революции и т.д.
Не выступай против природы, стараясь предотвратить бедствия. Это неправильная молитва, так никогда не случится. Обратись к причине бед, к истоку природных явлений. Проблема в нас, и потому мы должны исправить собственные состояния – вот и всё.
Нужно объединяться как можно сильнее и желать, чтобы посредством нашего единства весь мир хоть немного продвинулся к тому же. И сразу всё успокоится – и то, что происходит сейчас, и беды, которые уготованы нам на будущее, чтобы побуждать к исправлению.
Вопрос: Однажды Вы привели пример, что на урок надо приходить с "тарелкой" – сосудом для получения света. "Тарелка", с которой мы приходим на урок Зоара, - это тоска от неудачных усилий соединиться друг с другом?
В сосуд с тоской ты ничего не получишь. Ведь получение – означает раскрытие. Свет находится в изобилии – ты должен только раскрыть его. Ты словно смотришь в пустую тарелку – и вдруг: оп! она полная! Раньше ты ничего не видел – а теперь видишь.
Чтобы ощутить это раскрытие, ты должен быть подобен по свойствам тому, что собираешься раскрыть, и Кто раскрывает тебе, - Творцу. Если ты пребываешь в тоске, ты не подобен Ему по свойствам. Ты должен быть в радости.
Но как можно быть в радости и в то же время ощущать потребность, желание? Если твое желание - отдавать Творцу, без всякого собственного расчета, тогда ты рад, что есть у тебя стремлению к Нему и возможность отдавать. Это и есть радость.
Обычно праздники, принятые у разных народов, устраиваются в честь какого-то исторического события, произошедшего в этом мире.
Но поскольку народ Израиля когда-то отделился от других народов для выполнения особой миссии, чтобы реализовать на себе исправление человеческой природы, а затем привести к нему все человечество, то и его праздники имеют особый, связанный с этим смысл.
И история, описанная в Свитке (Мегилат) Эстер (о Мордехае, царе Ахашвероше, царице Эстер, спасшей от гибели евреев, которых задумал погубить злой Аман) и посвященная празднику Пурим, как раз и объясняет, как достичь этой цели. Поэтому написано, что все праздники в будущем отменятся, кроме праздника Пурим, потому что во время него, на этой ступени, светит самый большой свет, включающий в себя все предыдущие ступени.
А все праздники народа Израиля – это символы особых состояний на лестнице духовных ступеней, по которой мы поднимаемся от этого мира до мира Бесконечности, достигая все большего подобия Творцу в отдаче, в любви, в соединении между нами.
Поэтому каждая высшая ступень включает в себя более низкие ступени, как свои составляющие. И Пурим, как самая высокая ступень, разумеется, включает в себя все предыдущие, более мелкие ступени, которые отменяются перед ним и входят в него. В итоге, не останется ни одного праздника, кроме праздника Пурим.
Как приходят к этому празднику? Вся наша работа основана на подъеме молитвы (МА"Н) о соединении и любви между нами, которого мы пытаемся достичь, ведь вся она посвящена исправлению разделения. Сначала мы должны соединиться на ступени "отдача ради отдачи", что означает свойство Мордехая.
А когда мы уже доходим до "царских ворот" (как рассказано о Мордехае, сидевшим в царских воротах), то там встречаем своего Амана – огромное и ужасное эгоистическое желание, которое нам раскрывается. Тогда нам нужно его исправить и в его келим получить свет с намерением Мордехая, "ради отдачи". Так получают свет Мордехая в келим Амана и достигают Конца исправления (Гмар Тикун).
Нам нужно взять у своей природы, своего эгоистического желания его силу, его "духовный сосуд", и добавить к этим желаниям намерение "ради отдачи", чтобы оно начало властвовать над ними, "оседлало их верхом", словно Мордехай выезжающий верхом на коне.
Понятно, что все события, описанные в истории Пурима – это намеки на исправления, которые нам нужно пройти. Важно только перевести эти исправления с поэтического, красочного языка сказания – на язык качественных внутренних изменений, чтобы понять, что речь идет только об укреплении связи между нами.
Ведь в начале Мегилы сказано про народ Израиля, что есть один народ, рассеянный среди других народов – то есть между людьми, стремящимися "прямо к Творцу" (Исра-эль, "яшар-эль") внедряется эгоизм. Это разделяющее их эго и приводит этот народ к угрозе уничтожения.
Но когда народ Израиля (то есть все мы с вами, стремящиеся к Творцу), понимает, что необходимо соединиться вместе, и совершают действия, ради этого соединения, тогда сила Мордехая поднимается, а сила Амана падает, и мы можем взять власть над своим эгоизмом, над разделяющей нас ненавистью.
Ведь в каждом из нас есть его собственный Аман, и его мы можем "повесить на дереве" – на древе смерти, которое превращается в древо жизни. И так мы приходим к раскрытию Творца. Ведь именно Его скрывает и раскрывает "Мегилат Эстер" ("раскрытие скрытого" - "мегале"/раскрывать, "эстер"/скрытие). А за счет того, что мы работаем с этими силами: Мордехай и Эстер, мы достигаем раскрытия Творца.
Творец, высшая сила ни разу напрямую не упоминается в Мегиле – рассказывается о царе Ахашвероше, но не о Творце, потому что Он раскрывается уже как следствие наполнения исправленных келим. Творец ощущается только в исправленных келим как их взаимная отдача. Та самая любовь, которую мы чувствуем друг к другу в своем исправленном состоянии – и есть раскрытие высшей силы, Творца.
И когда мы читаем Мегилат Эстер, важно не просто разгадать, под каким персонажем скрывается какое духовное свойство: где там Зеир Анпин, Малхут (Царица Эстер), что она скрывает и как присоединяется к З"А и к Мордехаю (к Бине).
Мордехай – это свойство отдачи, Бины, а Аман – все нечистые миры АБЕА, нечистое желание/"клипа", Змей, "обезьяна" вместо человека (обезьяна/коф пишется как буква "куф", длинная палочка, которой опускается ниже всей строчки букв, словно хвост обезьяны, и подпитывает нечистые желания). Но главное – найти, какие чувства означают эти понятия в отношениях между нами.
Из статьи "О Пуриме" из книги "Шамати":
Мордехай – праведник, и работает только ради отдачи. Он не ощущает никакой потребности подниматься по ступеням вверх, а довольствуется малым.
Царь же желал дать ему свет Хохма, исходящий из левой линии. Но работа Мордехая была только в правой линии. И что же сделал Царь – "возвысил Амана", то есть возвеличил левую линию, как сказано: "И поставил его над всеми министрами и дал ему власть".
Если человек всецело находится в отдаче, он не думает, что возможно также получать ради отдачи – ведь эти свойства противоречат друг другу. Я весь направлен только на отдачу, от себя, и только этого хочу. Я наслаждаюсь тем, что даю и думаю о других, и в такой форме моя отдача, действие, мысль, желание – все силы моей души направлены в одну сторону: от меня – наружу, к тому, кому я даю. Вот так устроено свойство "Мордехай" внутри нас.
Но если вдруг хотят раскрыть человеку всю его способность отдавать, то необходимо вырастить в нем получающие желания, чтобы он получал ради отдачи, и между ним и Творцом возникла соединение, взаимность.
А если я только отдаю кому-то, то между нами нет соединения. Мне только кажется, что мы связаны, ведь я нахожусь в нем, в его желаниях – но он не находится во мне! И поэтому между нами нет слияния, которое было целью творения.
Соединение возможно, только если я также получаю от другого в той же мере, в какой хочу ему дать. И тогда между нами будет взаимность, ведь соединение возможно только для равного с равным – сколько я получаю, столько и отдаю!
Но если я получаю ради отдачи, чтобы вернуть другому наполнение, то такое действие включает в себя два противоположные свойства: получение, дающее наслаждение – и отдачу ради наслаждения другого. Поэтому наш Мордехай (свойство отдачи внутри нас) не понимает, как это возможно сделать. Мы действительно этого не понимаем, это очень высокое состояние.
И как же побудить человека к такому действию и вывести его из равновесия, которое дает отдача ради отдачи, свойство Бины, не желающей ничего для себя – только отдавать сколько возможно? Как обязать его хотя бы подумать о получении, добавить получение к отдаче? Это очень сложное и многогранное действие, оно требует совершенно другого подхода, подлинной внутренней революции, чтобы понять, как можно им пользоваться.
Это работа, являющаяся результатом их взаимной связи, которая прежде никогда не представлялась возможной. И потому тут необходима очень большая, дополнительная сила – чужая и жестокая, которая перечеркнет весь предыдущий подход – "отдачу ради отдачи", метод Мордехая, до такой степени, что Мордехай во мне почувствует себя упраздненным, недействующим! Я больше не способен отдавать ради отдачи и падаю в "нечистые желания"/клипот, просто пропадаю!
И только тогда раскрывается этот новый подход, возможность получать ради отдачи – но не раньше. То есть, как обычно, происходит развитие по всем 4-м стадиям, пока мы не достигаем решения.
Поэтому в истории Пурима действует так много разных персонажей – помощников Царя и Амана.
Из статьи "О Пуриме" из книги "Шамати":
"И все служители царские преклоняли колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем Царь", наделив его властью, и все согласились с этим.
Потому что путь Амана в работе нравился им больше, чем путь Мордехая. И все иудеи в Шушане приняли власть Амана, потому что трудно им было понять суждения Мордехая.
Все наши свойства, кроме свойства отдачи, развившегося из "точки в сердце", находились под властью отдачи, не желающей ничего для себя (хафэц-хесед), и умолкли, склонились. Но в тот миг, когда происходит взрыв эгоизма, что называется "царь возвышает Амана в нас" – тут же нам становится понятно и единогласно признается и сердцем, и разумом, что эгоистическое получение – это очень выгодное направление в работе и позволяет многого добиться.
И это не простой, земной эгоизм – речь идет о такой ступени эгоизма, которая вырастает уже над ступенью Мордехая (от слов мор-дрор), Бины. То есть это нечистые (эгоистические) духовные желания (клипа), "отдача ради своего эгоизма". Я совершаю духовные действия отдачи, но внутри них притягиваю к себе свет Хохма. Это метод жизни предлагает Аман.
Ведь если после ступени "отдача ради отдачи" в человеке просыпается желание получить, значит, его надо использовать! Но как? Человек уже стал праведником, он достиг ступени полной отдачи, им полностью правит это свойство.
Но его эго пока не выросло, а только притихло и замолчало. И тогда Царь возвеличивает Амана – после ступени "отдача ради отдачи", свойства Бины, в нем начинает расти свойство получения, и он думает, как же получить? И тогда он решает использовать свойство отдачи, Мордехая, чтобы наполнить свои эгоистические желания – то есть чтобы Аман властвовал над Мордехаем.
И естественно, что все с этим соглашаются – все царство Ахашвероша, все желания человека, включая иудеев, то есть думающих об отдаче. Они соглашаются, что надо отдавать, - …потому что так можно больше получить. И все народы мира, и иудеи в городе Шошане – все согласны с тем, что говорит Аман, с отдачей ради получения. А это настоящая нечистая духовная сила (клипа), ведь она приходит уже после того, как человек достиг намерения отдачи.
Такую работу поддерживают чувства, разум и общество. И действительно. Ведь Творец наслаждается, когда мы от Него получаем! Не хватает лишь "самого малого" – слияния, этой внутренней точки внутри Бины, которая есть в ней от Кетэр. Если углубиться в свойство отдачи, в Бину, то у него тоже есть свои "4 стадии", и там в самой глубине, в ее последней стадии мы чувствуем, что Творец хочет слияния, которое возможно при полном совпадении свойств!
Но все остальные свойства человека, кроме Мордехая, не ощущают этого соприкосновения Бины и Кетэра, соединяющихся вместе, благодаря которому Бина превращает себя в получающую (ЗА"Т дэ-Бина), чтобы отдавать тем, кто внизу нее. Никто не понимает, что происходит, все в смятении, и только одна эта точка в человеке, Мордехай, не согласна отдавать ради себя и понимает, что это против Творца, против самой высокой цели – то есть слияния.
Бааль Сулам, "Статья о Пуриме" ("Шамати", статья 37)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, глава "Итро", п.245, урок 12Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.6, ч.15, п.200Смотреть|Скачать | |
"Свобода" - фрагментСмотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Статья о Пуриме" ("Шамати", статья 37)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, глава "Итро", п.245, урок 12Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.6, ч.15, п.200Слушать|Скачать | |
"Свобода" - фрагментСлушать|Скачать |