Зоар описывает нам все разновидности сил отдачи, которые мы раскрываем во всевозможных формах, а также противостоящие им силы получения, на основе которых, в ходе внутренней войны человека, раскрываются силы отдачи.
Только об этом мы должны думать, читая книгу Зоар, стараясь, чтобы раскрытие этих духовных ступеней помогло нам, раскрылось в нас, и мы включили бы их в себя...
Наш мир построен из желания насладиться и управляется наслаждением, за которым это желание все время гонится. Нас постоянно мучает либо отсутствие наслаждения, либо его заманчивый свет из будущего, вынуждая нас развиваться.
Когда я уже более-менее понимаю, чего хочу – это называется "ген развития" (решимо) – то есть та часть желания, которая каким-то образом представляет себе будущее наслаждение и стремится именно к нему. В нашем мире такое развитие идет инстинктивно, и в нас все время раскрываются новые желания, а против них – окружающий свет, притягивающий желания к этому свету, наслаждению.
По сути, человек – это желание, стремящееся к наслаждению. А если нас вдруг не манит никакое наслаждение, мы тут же ощущаем остановку и отсутствие энергии для движения – ведь то желанное наслаждение как раз и служило нам источником энергии.
Так мы все время развивались, передвигаясь по цепочке решимот, которые реализовались в нас в обязательном порядке, неосознанно – но эта цепочка не бесконечная, и она закончилась! И тут ей на смену приходит совершенно особый, духовный ген развития, в котором само решимо/желание и окружающий свет, подсвечивающий ему, не соответствуют друг другу, даже противоположны.
И получается, что я не вижу, как могу получить этот манящий меня свет – что-то тянет меня, а как его достичь, я не знаю, потому что прежде мне нужно стать подобным ему, получить анти-эгоистический экран на этот свет.
И тут человек останавливается на месте и не может сдвинуться. Он только спрашивает: "Зачем мне такая жизнь, и что делать дальше?!", зайдя будто в глухой тупик. Такой период может продолжаться очень долго, потому что любое духовное развитие требует в нас множества внутренних действий, пока человек не привыкает к нему и начинает воспринимать.
И наконец, он все-таки делает какое-то изменение в своей жизни – приходит в такое место, где слышит, что возможно реализовать это новое желание, чтобы достичь наполнения.
Он пока еще не очень понимает, как это все сделать, но уже начинает продвигаться по ступеням понимания: 0-1-2-3-4, которые нужно пройти до конца, до последней 4-й стадии, чтобы что-то понять из этого фрагмента своего развития.
А потом снова начинается новый цикл: 0-1-2-3-4… И все это может занять многие месяцы. Но уже даже находясь на предварительных стадиях: 0-1-2-3 – он чувствует, что в этом месте скрывается какая-то тайна, которая не дает ему уйти оттуда и манит к себе.
Так он постепенно становится готов услышать о таких понятиях, как "группа" и "исправление", которое нужно с ее помощью сделать, а также об исправлении всего мира. Это довольно длинный процесс. Но главное, что в итоге он узнает, что ему не хватает новой силы – подобия между характером его желания и наполнением.
Желание должно подходить наполнению! Это желание получать наслаждение, но оно должно наслаждаться отдачей – и тогда оно наполнится. Ведь стоящее перед ним наполнение – это наполнение отдачей. И для того, чтобы научиться наслаждаться отдачей – человека приводят в группу, где он постепенно начинает понимать, куда его привели и что здесь происходит.
Он вдруг понимает, о чем говорили все статьи, которые он раньше читал и обсуждал, сам не зная, о чем говорит. Что это за группа, в которой он находился, не понимая, зачем он тут и как сюда попал. Но теперь он понемногу начинает осознавать, что действительно, именно группа – это место реализации духовного наполнения, и только с ее помощью он сможет изменить вид своего наслаждения: с получения на отдачу.
Если он сделает это, то сможет насладиться светом, который придет и наполнит его в той мере, насколько он расширит свое желание насладиться от отдачи.
Вся трудность – это понять, что группа, окружение – это не временное явление, необходимость в котором постепенно пропадет.
Группа никогда не исчезнет, и невозможно достичь духовного наполнения каким-то другим способом. Из этих чужих, когда-то отталкивающих тебя людей, из их внутреннего мира - ты должен построить свою душу.
И не смотреть на их лица, характеры и поведение – а видеть перед собой только их внутренние желания, чтобы из них построить то "духовное тело", которому хочешь отдавать и от которого впечатляться. А если мы будем так взаимно работать друг с другом, то обеспечим каждому ощущение поручительства, поддержки, силы для развития и отдачи.
Тогда ты почувствуешь себя в этой группе защищенным от любого зла, словно в "ноевом ковчеге"! Мы часто раскрываем такие "убежища" на своем пути. Это словно материнское лоно, в котором мы развиваемся по стадиям: зародыш-вскармливание-зрелость (ибур-еника-мохин) – пока не рождаемся на новой ступени, в новом мире.
В такой роли представляется нам группа, пока наша связь с ней не развивается настолько, что мы начинаем получать через нее свет, свойства для своего нового развития, словно из ноева ковчега, из материнской матки.
А затем мы рождаемся и начинаем развивать связь с этим окружением словно с высшей матерью (Има Илаа), получаем через него воздействие от Аба вэ-Има и даже еще выше.
Весь итог нашей работы – в установлении связи с окружением, которое с каждым разом становится все шире и сильнее, и наша связь с ним становится все крепче.
Сначала я просто как капля семени, прилепившаяся к стенке матки. Потом я развиваюсь за счет того, что отменяю свое эгоистическое желание на ступенях зародыш-вскармливание-зрелость первого этапа – зародыша. Это называется развитием по трем отделениям в духовной матке, когда я поднимаюсь из отдела в отдел.
Затем я прохожу через духовное рождение – то есть устанавливаю новый вид связи с окружением и начинаю взаимодействовать с группой осознанно. Я уже проверяю и анализирую наши отношения, стараясь сделать их более эффективными, насколько только способен раскрыть свое окружение.
Ведь окружение всегда на ступень выше меня. В зависимости от этапа моего развития, оно для меня или материнская матка, или Мать (Има), или уже Отец и Мать (Аба вэ-Има), или Арих Анпин. Так я раскрываю все духовные системы, описанные в "Учении Десяти Сфирот", которые открываются в моем все более сильном соединении с группой.
А потом я раскрою, что это не только мои сегодняшние товарищи – но в той же группе участвуют все души великих каббалистов всех поколений, которые уже исправлены и включаются в ту же систему, окружая нас вокруг.
И если раньше я все осуждал, как говорится "в меру своей испорченности" – то теперь я все больше и больше ценю эту группу по мере своего продвижения. На каждой ступени я прохожу все те же этапы: зародыш-вскармливание-зрелость – сначала развиваю свою верхнюю часть, Г"Э, реализуя данное мне решимо, а затем развиваю АХА"П – пока не заканчиваю свое исправление.
Сегодня мы живем в такое время, когда весь мир входит в этап духовного развития. И эта группа, которую мы строим - словно "ноев ковчег", наша общая мать, в которую мы все могли бы включиться и вырастить себя.
То есть она будет материнским лоном для всего человечества – это Шхина, которую мы строим между собой.
Это же место примет нас, когда мы будем "изгнаны" из материнской матки и родимся. И по мере того, как мы будем приносить ей все новые "одеяния" света Хасадим и исправления, мы будем поднимать ее все выше, до самого конца исправления, пока она не превратится в невесту, готовую войти под свадебный балдахин (хупу) с Творцом.
Поэтому, группа относительно каждого человека, а также всего человечества – это все то же место, всегда находящееся на ступень выше нас. Это наш Высший духовный объект, в связи с которым мы все время раскрываем свои следующие, все более высокие ступени – в той мере, насколько можем подняться над своим эго.
А эгоизм всегда остается разделяющей нас, и этим помогающей нам, силой. Ведь именно преодолевая его, мы можем установить более тесную связь со своим окружением – или как зародыша с маткой, или как вскармливаемого младенца, или как взрослого, который получает свет ради отдачи.
Исследуя природу, мы изучаем множество явлений, происходящих перед нами и в нас. Желая привести их к общему знаменателю, мы видим, что всякий вид, всякая часть заботится о собственном существовании.
Причем заботится тем больше, чем выше уровень ее развития. Так от неживой природы произошла растительная, от растительной – животная, а от животной природы – человек.
Из науки каббала мы понимаем, что происходило это не само собой, а посредством решимот – этих "генов развития", которые последовательно реализуются друг за другом в рамках изначально заданной модели.
И всё это существует в устремлении на собственное благо. Программа, заложенная во все элементы природы, ставит перед ними одну задачу: что надо сделать, чтобы мне было хорошо? Будь то осознание зла, осмысленное продвижение к благу, сила, темп, связь, чувство, разум – сообразно со своим потенциалом, каждый вид стремится к добру и отдаляется от зла. Такова наша природа.
На неживом, растительном и животном уровне эта природа представляет "улицу с односторонним движением" – побуждает действовать напрямую себе во благо. С другой стороны, на человеческой ступени есть еще одно, особое действие. Человек способен ощущать ближнего – и потому готов дать ближнему что-либо в расчете на последующую выгоду и наслаждение. Мы освоили различные способы использования ближнего, каких нет на более низких ступенях.
На неживом (Н), растительном (Р) и животном (Ж) уровне есть просто получение. А человек умеет также совершать отдачу ближнему, чтобы получать выгоду для себя. Причем обращение к ближнему в итоге должно принести ему намного больше пользы, чем обычное получение; или же он просто неспособен получить что-то напрямую. Но так или иначе, и в том, и в другом случае он действует для себя.
В принципе, прямое получение – примитивный для человека метод. Подрастая, ребенок получает воспитание: мы учим его взаимодействовать с миром, и как правило, речь идет об использовании ближнего – во избежание вреда с его стороны и ради собственной выгоды в итоге.
Это и есть человеческое воспитание. Хорошо если так: лучше уж принимать в расчет ближнего. Ведь часто нас тянет просто взять, завладеть, украсть без проволочек.
Таков наш мир, и потому мы воспринимаем лишь то, что получаем в себя. Наше желание ограничено и приводит нас, в конечном счете, к пустоте и отчаянию.
Но есть и другая, противоположная возможность – отдача: от меня – наверх к ближнему, а также от меня – вниз к себе, а затем наверх к ближнему. В первом случае я отдаю ради отдачи (Бина, хафэц хэсэд), а во втором – получаю ради отдачи (ступень любви). Это, что называется, расчет с точностью наоборот, и существует он только в Человеке.
Таким образом, у нас есть две возможности: получение с вспомогательной отдачей или отдача с вспомогательным получением.
Вопрос: Если материал творения – это получающее желание, тогда что значит отдавать ради отдачи? Где здесь работа с желанием?
Дело в том, что само получающее желание и работает на отдачу. Оно поддерживает ближнего, помогает ближнему, производит различные действия по отношению к нему.
А вообще, чтобы понять отдачу ради отдачи, нужно сперва понять, что такое получение ради отдачи. Оно означает, что я работаю со своими получающими желаниями, чтобы их посредством растить ближнего и совершать ему отдачу, подобно Бине, работающей в своем АХАПе.
В свои получающие желания я включаю получающие желания ближнего и наполняю его всем, чего он требует, – а требует он бесконечности. Тогда с моей помощью его желания вырастают до бесконечной величины, а светá, проходящие к нему через меня, вырастают до бесконечного размера НаРаНХаЙ.
Так я и работаю, получая ради отдачи: забочусь о том, чтобы дать ближнему всё недостающее, использую при этом все свои возможности и совершенно не помышляю о собственной выгоде.
Однако для этого мне необходима Высшая сила, которой нет в моей природе. Врожденная природа позволяет мне осуществлять лишь такие действия, которые сулят личную выгоду, – а здесь речь идет об абсолютно бескорыстных действиях, не несущих никакой прибыли моим получающим желаниям. И потому я способен на это, только если получаю силу из высшего измерения – измерения отдачи.
Итак, я принимаю потребности ближнего в свои желания и тогда через свои желания наполняю его. В основном, речь идет о желаниях, которые относятся к взаимосвязи между нами, поскольку духовная работа ведется на уровне единения душ, где мы наполняем себя высшими светами.
Так вот, здесь есть еще одна возможность: не задействовать свои получающие желания, а только передавать всё благо от себя к ближнему, участвовать в его наполнении, но не собственными желаниями. Это и есть чистая отдача. Как правило, такие действия предваряют обоюдную отдачу. Они исправляют наше объединение. Благодаря им мы аннулируем свой эгоизм, чтобы подняться над ним к единству.
А само единство активизируется уже непосредственным использованием наших получающих желаний.
Таким образом, отдача ради отдачи – это промежуточное, малое, слабое, "бедное" состояние. Но выхода нет, нам необходимо пройти его, поскольку тем самым мы очищаем в себе желания и приподнимаемся над всеми своими эгоистическими свойствами. Без этого невозможно приступить к работе с ними. Прежде всего, нужно "вычистить" их – наполнить их светом хасадим.
Вопрос: Что это значит – дать ближнему всё, чего ему недостает?
Разумеется, речь идет вовсе не о реальности нашего мира. А не то тебя начнут корить за черствость: "Как не стыдно! Занимаешься каббалой и не раздаешь всё, что имеешь". Несведущие люди считают, что ты должен в поте лица обеспечивать материальные потребности ближних.
На самом деле помочь ближнему – значит показать ему, в чем он может исправить себя.
Исключением из этого правила является только насущно необходимое. Первую необходимость мы должны обеспечить всем, чтобы в мире не осталось людей, которым не хватает на базовые нужды.
Однако сверх того мы заботимся исключительно об исправлении души. Здесь нет места для сомнений: первым делом человек обязан обеспечивать себе элементарное "животное" существование, а в остальном – обеспечивать Человека в себе, то есть душу.
Вопрос: Пока мы не начали изучать мир Ацилут в 9-й части Учения Десяти Сфирот (ТЭС), мне казалось, что я понимаю течение материала. Но во всей этой части мне ничего не ясно. Не могли бы Вы объяснить в общем, что там происходит?
Я могу сказать, что происходит с тобой, почему ты не понимаешь. Ты не понимаешь, потому что не имеешь к этому отношения.
Есть несколько уровней восприятия материала: "не знаю", "не знаком", "не понимаю" и "не способен понять". Не способен понять – поскольку твой разум не соответствует разуму книги.
Если бы это было написано на китайском, и ты не понимал бы язык – это одно. Если бы это зависело от уровня твоего образования, и ты не понимал бы там какие-то формулы и базовые определения, необходимые для усвоения материала, - тебе еще было бы что изучать.
Но здесь ты можешь учиться сколько угодно, год за годом, и все равно ничего не поймешь – пока твои келим/желания хоть в чем-то не уподобятся желаниям, о которых тут говорится. Когда каждое слово будет отзываться в тебе внутренним изменением, тогда ты начнешь понимать, о чем идет речь.
Ты можешь спросить: "Но ведь в первых трех частях ТЭС я что-то понимаю?". И там тоже ты ничего не понимаешь. Но там речь идет о действиях в абсолютной отдаче, настолько далеких от тебя и противоположных тебе, что из этой противоположности тебе кажется, что ты понимаешь. А на самом деле ты толкуешь их совершенно неправильно.
Легко нарисовать кли/сосуд, свет и экран посредине, стрелочки в разные стороны – сколько процентов получает, сколько отдает. Но на самом деле представить это действие – невозможно. Однако это настолько далеко и противоположно, что нам кажется, будто мы понимаем.
Тогда как здесь, в 9-й части ТЭС, эти действия очень близки к нам. Как только у тебя будет хоть один грамм желания отдавать, ты уже вступишь в подобное действие.
И потому ты видишь, что не понимаешь. Ведь твой разум должен стать подобным духовному – тогда возникнет связь, и ты сможешь понять. Только так!
Мы должны стараться за каждым словом или фразой Зоара распознать формы связи между человеком и его окружением. В сущности, именно это описывает Зоар. Нет больше ничего в реальности, кроме видов связи между человеком и окружающими его.
Также сейчас, когда я вижу перед собой людей, стены этой комнаты, слышу шум, доносящийся снаружи, – все это формы связи между нами. И нет ничего, кроме этих сил, связующих нас, - сил желаний, которые так представляются мне в моем земном восприятии реальности.
Точно так же, если мы постараемся, то начнем представлять иные виды нашей связи, другие силы, действующие не в получении, а в отдаче между нами. Тогда мы увидим, что на самом деле никогда и не было эгоистических связей между нами, мы ощущали их будто во сне, чтобы на основе этой иллюзорной связи, противоположной истинной, распознать подлинную связь – единственно существующую, в отличие от призрачной лжи – желания насладиться со всей его силой.
Ведь оно существовало только лишь для того, чтобы мы обратили его в желание отдавать. В такой искусственной форме его поддерживает Творец, а у него самого нет никакой реальной сути. В мире есть только сила отдачи.
Поэтому Зоар описывает нам все разновидности сил отдачи, которые мы раскрываем во всевозможных формах, а также противостоящие им силы получения, на основе которых, в ходе внутренней войны человека, раскрываются силы отдачи.
Только об этом мы должны думать, читая книгу Зоар, стараясь, чтобы раскрытие этих духовных ступеней помогло нам, раскрылось в нас, и мы включили бы их в себя.
… Мы сейчас более получаса читали Зоар. Я спрашиваю: Сколько мгновений за все это время каждый из нас жаждал прихода света, возвращающего к источнику, ждал, что вот-вот это случится?
Об этом сказано, что спрашивают человека ангелы после смерти: "Занимался ли Торой и ждал ли спасения?".
Сколько мгновений ты был в напряжении, стараясь не пропустить, уловить нечто очень важное, словно вратарь на воротах или охотник за дичью? Был ли ты в таком страстном ожидании, как перед долгожданной встречей с любимой?
Сколько продержался в таком состоянии? Сколько раз вновь возвращался к этому стремлению? …Только эти мгновения считаются в жизни, они суммируются и определяют время жизни. А прочих - будто не существует…
Подготовка к мировому конгрессу в Нью-Джерси, урок 3Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, глава "Итро", п.364, урок 15Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.9, урок 13Смотреть|Скачать | |
Тема: "Принципы единого воспитания", урок 6Смотреть|Скачать | |
Лекция на вечере единства в РеховотеСмотреть|Скачать | |
"Из края в край" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Помощь ближнему" - фрагментСмотреть|Скачать |
Подготовка к мировому конгрессу в Нью-Джерси, урок 3Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, глава "Итро", п.364, урок 15Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, ч.9, урок 13Слушать|Скачать | |
Тема: "Принципы единого воспитания", урок 6Слушать|Скачать | |
Лекция на вечере единства в РеховотеСлушать|Скачать | |
"Из края в край" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Помощь ближнему" - фрагментСлушать|Скачать |