Ежедневный урок

Какая бы проблема ни возникла у меня в жизни, прежде всего я должен увидеть в ней помеху, пришедшую от Творца. И пускай мне больно, все равно я должен подняться над ней в вере выше знания. Несмотря ни на что, я знаю, что обязан производить расчеты над помехой, а не под ее тяжестью, и держать связь с ее "отправителем" – с Творцом.

Даже мелкие помехи могут послужить делу, если правильно работать с ними. Что бы с нами ни происходило, важно помнить, что это проистекает из единого Источника, – пока мы действительно не почувствуем себя в духовном изгнании...

Откликаться Творцу с полуслова

Мы эгоисты и можем делать лишь то, что важно нашему эго. Как же от него избавиться?

Для этого мы выполняем рекомендации каббалистов. У нас есть две возможности:

1. Двигаться под ударами нашей природы, развиваться по безвыходности, пока мы все-таки не захотим избавиться от страданий. Но постоянное бегство от зла – долгий и очень тяжелый путь.

2. Воспользоваться увеличительным стеклом разума, не дожидаясь ударов. В статье "Суть религии и ее цель" Бааль Сулам объясняет, что мы можем повысить свою восприимчивость и чутко распознавать знаки на пути – что называется, понимать с полуслова. Ведь мудрый видит то, на что другие не обращают внимания.

Некоторые записывают мудрые советы, но не пропускают их через сердце. Всякое бывает, у каждого своя "судьба". Насколько человек расслышит то, что ему говорят, – настолько и продвинется, если готов проводить различие между своим эго и духовным путем, если правильно толкует суть изгнания и избавления и готов стоять на своем, хотя это неприятно его эгоизму.

Человек работает, чтобы повысить в своих глазах важность подъема над эгоизмом, несмотря на то что это доставляет боль и кажется убытком. Раз за разом он проявляет новые вещи, и с каждым новым штрихом утрата эгоизма уже не тягостна по сравнению с открывшимся духовным постижением. И тогда ему снова добавляют угля в горнило себялюбия – для следующего подъема.

Египет, текущий молоком и медом

Песах для людей – праздник исторического исхода из Египта: "Когда-то мы были рабами, построили Фараону несколько городов и пирамид, а потом вышли на волю".

Однако в действительности мы празднуем не дату в календаре истории. Ведь сегодня ситуация намного хуже, чем тогда. Достаточно сравнить положение народа Исраэля в Древнем Египте с нынешним положением дел – и ты бы побежал целовать Фараону ручки, лишь бы он пустил тебя обратно.

Евреи жили в земле Гóшен – самом благодатном краю Египта с плодороднейшими землями и тучными стадами. Делай что хочешь – ведь Фараон не просто властвует, он охраняет тебя. Никто тебя пальцем не трогает, в твоих чанах полно мяса, в неводах – рыбы, в хранилищах – овощей. Ты "раб" лишь потому, что должен слушаться Фараона. Это значит: действуй по велениям своего эгоизма, и не более.

Евреям хорошо жилось, и неслучайно в пустыне они роптали перед Моше: "Где мясо и рыба, где лук и чеснок, которые мы ели в Египте!? Нам было хорошо, куда ты нас завел?"

Так о чем мы напоминаем себе в этот праздник? Разве были мы тогда окружены ненавистниками, как сегодня? Напротив, мы пользовались всеми благами, а власть Фараона защищала нас от врагов. В своей стране он позволял нам жить как хочется – на отдельной территории, по собственным законам. Что же в этом плохого по сравнению с нынешней ситуацией?

Сегодня, как пишет Бааль Сулам, если бы евреи могли разъехаться по странам рассеяния, в Израиле не осталось бы почти никого.

Нужно понимать: Египет становится тюрьмой, когда ты задумываешься о духовном изгнании, когда тебе недостает Творца. Если бы не нужда в духовном избавлении, Египет сам по себе – земля, текущая молоком и медом. Здесь у тебя есть всё, кроме Творца, кроме ответа на вопрос о смысле жизни. Всего остального – в изобилии, ты живешь царской жизнью, а недостает лишь одного: "Я хочу отдачи и любви к ближнему".

Когда ты захочешь именно этого, тогда Египет покажется тебе изгнанием. Только этого здесь нет – любви к ближнему. Вот и выходит, что мы празднуем Песах в память о хорошей жизни в Египте, а не об избавлении, которое никому не нужно. Ведь выйти из Египта – значит бросить всё, что у нас есть, кроме любви.

Ощущаем ли мы себя в изгнании? Напротив, люди не понимают о чем идет речь. А ведь любовь к ближнему должна стать единственным твоим желанием. Моше требует у Фараона:

– Отпусти мой народ! Я хочу уйти!

– Чего же тебе недостает, Мойше? Ведь ты вырос у меня на руках. Оставайся принцем египетским. Принцем! Зачем ты устраиваешь мне революцию? Ради любви к ближнему? Да ты с ума сошел!

Только в конце пути Египет становится для нас страной изгнания. А до тех пор мы пресыщены во всем, кроме отдачи.

Выходит, мы празднуем в честь того, что когда-то нам недоставало любви к ближнему. Если бы можно было действительно объяснить это народу и показать истинное положение дел в наши дни. Разве сегодня мы хоть в чем-то согласны оставить сытную жизнь ради любви к Творцу, к ближнему, к товарищам, ради взаимной отдачи, взаимного участия? Близки ли мы к этому? Заслуженно ли справляем праздник освобождения?

Ведь речь идет о свободе от эгоизма, когда у него всё есть, а я хочу сбежать от этого, ненавижу это изобилие, не желаю его. Не нужно мне ни сытной еды, ни безопасности, ни комфорта, ни здоровья – ничего. Я готов захлебнуться водой в Граничном море или высохнуть от жажды в пустыне, лишь бы вырваться из оков.

Так хотим ли мы на свободу?

Облачиться в другого

Вопрос: Почему путь к любви столь труден и запутан?

Это мы запутаны.

Во мне царит эгоистическое желание, и всё, что я чувствую и думаю, я чувствую и думаю в нем – ради собственной выгоды. Как же сделать иной расчет – не на себя?

Представь себе, что ты "облачаешься" в кого-то другого и начинаешь делать расчет с его стороны. Лишь сто лет назад люди пришли к пониманию подобных вещей. Неслучайно этот период олицетворяют Фрейд и Эйнштейн, которые не только параллельно делали эпохальные открытия, но и поддерживали дружеские связи.

Спустя сотни тысяч лет развития, всего столетие назад величайшие умы человечества изобрели, наконец, психоанализ – а иными словами, приступили к внутреннему анализу человека на материальном уровне. Лишь тогда началось исследование человеческого восприятия: "Я и окружающий мир, я и ближний".

Это непросто. Огромный срок понадобился, чтобы подступиться хотя бы к животной душе человека. Что уж говорить о духовном. Всё дело в том, что мы не можем, не хотим облачаться в других. Общество должно заботиться о том, чтобы каждый делал это, чтобы пробовал, чтобы начал выяснять, как он выглядит в глазах ближнего и чего хочет этот ближний.

Это очень трудно, а ведь речь идет о психологических упражнениях в плоскости нашего мира, еще не имеющих отношения к духовному. Хочешь большего? Пожалуйста. Организуй себе окружение, которое начнет, наконец, оказывать на тебя воздействие.

Путь долог именно потому, что на тебя никто не влияет. А без влияния нет продвижения. Откуда человеку взять духовные детали восприятия? Только от окружения.

Чей это праздник?

Вопрос: Что делать, если я нееврей и не праздную Песах?

Так празднуй, в чем проблема? Почему ты не можешь иметь к этому отношения? Ведь ты относишься к "Исраэлю" – к желанию, устремленному прямо к Творцу (яшар-Эль).

А кроме того, ты можешь справлять этот праздник в честь того, что когда-то была группа каббалистов, прошедшая весь путь исправлений и разбившаяся, чтобы сегодня помочь нам снова подняться. Празднуя Песах, мы ассоциируем себя с этой группой – не с народом, а именно с группой каббалистов.

Каждый, кто хочет выбраться из нынешнего состояния в духовный мир, должен уважать и ценить эту группу, проделавшую путь и написавшую нам книги с инструкциями, по которым мы тоже можем идти вперед. Мы чествуем наших учителей, без всякой связи с национальной принадлежностью. Мы принадлежим этой группе, хотим быть причастными к ней.

А потом, когда мы выйдем в духовный мир, обнаружится, что мы с ними вместе, что наша группа – это не только товарищи со всего мира, но и они тоже. Главным образом, они – все каббалисты всех поколений, отрешившиеся когда-то от Вавилона, чтобы встать на духовный путь. И мы – в их группе.

Беды Фараона

Вопрос: Пытаясь выйти из Египта, т.е. из себялюбия, человек получает удары, справиться с которыми можно, только обратившись к Творцу за помощью.

Но есть еще и материальный, земной эгоизм, который получает удары на своем уровне – проблемы с семьей, здоровьем, заработком и т.п. Как к ним относиться?

Какая бы проблема ни возникла у меня в жизни, прежде всего я должен увидеть в ней помеху, пришедшую от Творца. И пускай мне больно, все равно я должен подняться над ней в вере выше знания. Несмотря ни на что, я знаю, что обязан производить расчеты над помехой, а не под ее тяжестью, и держать связь с ее "отправителем" – с Творцом.

А что касается ответных действий, то в сфере этого мира все проблемы я должен решать общепринятыми методами. Банк, работа, семья, здоровье – обо всем надо заботиться, как заботится человек в нашем мире.

Таким образом, ты выстраиваешь двустороннее отношение к проблемам:

• Во-первых, они идут от Творца, и лишь с Ним ты имеешь дело. Ты хочешь, чтобы у тебя были эти помехи, потому что они предоставляют тебе возможность подниматься выше знания и держать связь с Творцом. Тогда ты правильно относишься к помехам, начинаешь любить и уважать их. Ведь как бы они ни допекали тебя, сколько бы соли ни сыпали на раны, как бы ни трепали нервы – именно это помогает тебе возвышаться над ними.

• А во-вторых, ты решаешь поступающие проблемы, как принято в материальном мире.

В твоем отношении должны присутствовать обе эти грани. Ты относишь проблемы на счет Творца и вместе с тем хочешь работать с ними. Мы не выставляем Фараона из нашей жизни, а наслаждаемся его бедами. Ведь лишь их посредством мы можем отрешаться, отдаляться от него и подниматься всё выше.

Фараон – это моя самая заветная плоть, моя сердцевина, моя самая чувствительная точка, мое дитя, самая важная и тонкая струна во мне.

Вопрос: Но ведь Фараон противится объединению товарищей. Причем же тут материальные беды?

Они тоже отвлекают тебя от внутренней работы. Неслучайно столько каббалистов испытывали подобные проблемы. Творец намеренно навлекал на них болезни, позор в глазах окружающих – чтобы предоставить им место для преодоления.

В конечном итоге, всё это – результат ожесточения сердца Фараона. В тебе постепенно раскрывается желание, и, сообразно с ним, ты испытываешь те или иные проблемы – в других или в себе.

Вопрос: Должен ли я просить о помощи в таких случаях? Ведь Творец помогает только в одном – в объединении.

Верно. А проблемы препятствуют тебе в этом. Когда ты болен, тебе сложно сосредотачиваться на любви к товарищам. Скорее всего, ты забываешь о ней. А значит, нужно просить о помощи. Ведь нет никого, кроме Него. Всё идет от Творца, только по разным каналам.

Ты должен достичь цели, а твое тело, твой "ослик" заболел и не может тебя везти. Что же делать? Оставить его умирать? Но ведь он нужен тебе в пути.

Почему ты воспринимаешь этот мир в отрыве от духовной работы? Даже мелкие помехи могут послужить делу, если правильно работать с ними. Что бы с нами ни происходило, важно помнить, что это проистекает из единого Источника, – пока мы действительно не почувствуем себя в духовном изгнании.

"Помни день, когда вышли из Египта"

Вопрос: В чем смысл указания "Помни тот день, когда вышли вы из Египта" во внутренней работе человека?

Написано в Зоар (глава "Бо", п.121), что "50 раз упомянут выход из Египта в Торе". Кроме того сказано, что каждый день человек должен видеть себя выходящим из Египта, поскольку вся наша работа ведется относительно Египта.

Духовная работа человека по исправлению своей эгоистической природы начинается с состояния "Авраам" - зачаток свойства отдачи. Но как развить это свойство?

Поэтому возникает в человеке вопрос "Авраама" к Творцу: "Как унаследуют мои потомки великую землю?" (Глава "Лех Леха") – т.е. как я смогу развить в себе (потомки – мои будущие состояния) огромное желание отдачи и любви, чтобы получить от Тебя весь Твой свет?

На это следует ответ (Творца Аврааму): "Знай, что будут потомки твои в изгнании 400 лет". 400 лет – это все 4 уровня эгоизма. То есть, Творец говорит человеку, что он полностью погрузится в эгоизм и обретет т.о. желание, равное свету Бесконечности.

Сначала ты проникнешься этим желанием все поглотить, а затем обнаружишь, что оно порочно и пожелаешь выйти из него. А выйдя из него, начнешь исправлять его с эгоистического на отдачу. Это и значит покинуть Египет и перейти в святую землю.

И так, постепенно исправляя приобретенный эгоизм, подниматься по 125 ступеням до полного исправления (Гмар Тикун).

Т.о. весь наш духовный путь делится на три этапа:

1. От начальной точки (Авраам, устремления к раскрытию Творца) к входу в Египет.

2. В Египте – развитие устремления к Творцу, которое приводит к развитию эгоизма, осознание его как зла и выход из него.

4. Исправление этого эгоистического желания - вплоть до его полного исправления.

Все вращается вокруг "Египта" – часть нашего пути "до него" и часть пути – "после". Египет – это центральная точка. Поэтому каждый день человек должен ощущать в себе, что он выходит из Египта – т.е. каждый день он берет часть эгоистического желания и исправляет его, и получает в него новый свет – это и называется "новый день". И так продолжается на всех ступенях.

Египет – между нами

Вопрос: Что можно взять из всего процесса выхода из Египта для нашей повседневной внутренней работы?

Мы должны стремиться только к одному состоянию - к соединению в группе. Группа – это мини-человечество. Мы не можем сразу действовать во вселенском масштабе, во всей массе человечества, а вот в группе мы можем отработать все принципы связи между людьми.

Там мы раскроем все состояния – "нисхождение в Египет", "окунание в Египет", "бегство из Египта". Ощутим ненависть к Фараону-эгоизму, удары от него, выяснение нашей природы.

Все это выясняется в одном месте - в моей связи с товарищами. "Ближний" для меня – это товарищи, ведь я не могу возлюбить весь мир. Для меня группа представляет собой все человечество, в ней я могу обработать все свои внутренние свойства.

Каждый раз, стараясь соединиться с товарищами и раскрывая в себе разбиение, ненависть, отторжение от других, я провожу новые внутренние выяснения. Возможно, эти выяснения – еще работа "в Египте" или даже "до него". Это неважно.

Мы пока не можем четко различить эти этапы. И вообще до выхода из Египта у нас нет четких различий. Только впоследствии мы начинаем понимать, что именно прошли. Ведь вся эта работа происходит во тьме, во власти эгоистического желания, когда я как-то стараюсь быть в нем, с ним или против него. И потому эти выяснения – неясные.

Что у тебя в руках - посох или змей?

Из статьи "Посох и змей", книга "Шамати": ...И отвечал Моше: "Но ведь не поверят они мне...". Сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох".

Сказал Творец: "Брось его на землю". Бросил он, и обратиться тот в Змея – и побежал Моше от него (Шмот 4).

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, "ради Творца") или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния посередине между ними – тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". "Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (на иврите: матэ).

Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким…

Есть одно очень тонкое и постоянное выяснение, которое нужно делать человеку, чтобы продвигаться по пути исправления души, которое называется "Посох и змей". Можно проверить себя так: если у меня есть сильное желание что-то сделать и понятно, что это ради себя, и я сам осознаю, что так проявляется эгоизм, пылающий у меня внутри – то в тот же момент, когда я это понимаю, мне нужно постараться подняться над этим.

И хотя внутри меня есть большое желание судить товарища, чтобы решить, отдалиться от него или приблизиться – но поверх всего этого я должен сделать усилие и поднять всю свою ненависть и отторжение, разочарование и требовательность к другим: товарищам, учителю и Творцу, и идти верой выше знания.

Я должен, наоборот, понять, что именно те условия, которые мне даны – это тот "посох", который я должен поднять и взять в руку, и тогда он станет символом моей веры и помощью мне в продвижении.

Если же я бросаю посох на землю, согласно своему желанию ("земля"/арец, "желание"/рацон), то он обращается в змея.

Мне нужно сделать такое выяснение, чтобы почувствовать внутри себя две эти точки, постоянно присутствующие во мне и противоречащие друг другу. Мое эго пылает и хочет осудить всех: товарища, учителя, Творца. И его претензии и гнев совершенно справедливые, оно искренне негодует внутри против всех них. Но выше этого я работаю над тем, чтобы любить их, оправдывать и отдавать им от всего своего открытого сердца – верой выше знания.

Когда я ощущаю две эти точки вместе, это значит, что я правильно уравновешиваю себя в своем текущем состоянии. И из таких точек складывается мой путь к цели творения.

А на этом пути я увижу, что каждый раз меня одолевают новые расчеты и критика, новые выяснения отношений между мной и окружением, чтобы я снова подумал, что я прав, а они не правы. Эта работа начинается сразу, как только группа организуется.

И либо люди пойдут верой выше знания, либо они утонут в этих разборках и будут идти в сопровождении змея, бросив свой посох на землю – то есть вместо веры выше знания в пути, будут идти с верой внутри знания или ниже его. И тогда останется только ждать, когда они проснутся – а на это может потребоваться очень много времени, и никто не знает, когда это случится.

Храбрая профессия - ловец змей

На протяжении всего пути, наш посох постоянно то обращается в змея, то снова становится посохом, опорой в духовном пути. То есть мы идем либо ниже знания и в знании, либо верой выше знания.

И когда снова поднимаешься, после того, как упал и начал своим разумом судить, что для тебя хорошо, - нужно остерегаться, чтобы возвращение к вере выше знания тоже не было эгоистическим решением, к которому обязывает тебя разум.

Иначе получится, что ты идешь верой ниже знания – а не выше него, и твоя вера, бывшая внутри знания, опускается еще ниже.

Это очень тонкое и острое выяснение, колющее нам сердце, и нужно уметь смотреть правде в глаза, чтобы Творцу не удалось разыграть нас и заставить упасть. Ведь мы должны поймать этого "змея" за хвост и поднять его с земли, чтобы он снова обратился в посох – а не упасть под бременем этих состояний, под тяжестью этого змея.

Требуется время, чтобы в человеке сложились эти определения, и он начал понимать, находится в такой работе или нет, делает ли такие выяснения. Работа с "посохом и змеем" – это уже работа со своим эгоизмом, когда человек находится меж двух этих влияющих на него сил: Фараоном и Творцом.

И все зависит от того, что он сделает со своим посохом – уронит его на землю или поднимет – так он и будет строить свой собственный духовный сосуд (кли), свое "Я".

И это не значит быть просто хорошим психологом и уметь как бы выйти из себя и посмотреть на себя со стороны, чтобы проверить. Это еще просто психологические приемы, а не внутренняя духовная работа.

Здесь же речь идет о таких выяснениях, которые происходят в человеке, уже установившем какое-то отношение к Творцу и самому себе. Из двух этих точек он начинает строить Фараона и Творца, а самого себя – посередине.

И тогда он сможет бороться с любовью к самому себе, которая так стремится увлечь его, и благодаря своей ненависти к этому эгоистичному свойству – подняться над своим эгоизмом.