На протяжении всего пути, наш посох постоянно то обращается в змея, то снова становится посохом, опорой в духовном пути. То есть мы идем либо ниже знания и в знании, либо верой выше знания.
И когда снова поднимаешься, после того, как упал и начал своим разумом судить, что для тебя хорошо, - нужно остерегаться, чтобы возвращение к вере выше знания тоже не было эгоистическим решением, к которому обязывает тебя разум.
Иначе получится, что ты идешь верой ниже знания – а не выше него, и твоя вера, бывшая внутри знания, опускается еще ниже.
Это очень тонкое и острое выяснение, колющее нам сердце, и нужно уметь смотреть правде в глаза, чтобы Творцу не удалось разыграть нас и заставить упасть. Ведь мы должны поймать этого "змея" за хвост и поднять его с земли, чтобы он снова обратился в посох – а не упасть под бременем этих состояний, под тяжестью этого змея.
Требуется время, чтобы в человеке сложились эти определения, и он начал понимать, находится в такой работе или нет, делает ли такие выяснения. Работа с "посохом и змеем" – это уже работа со своим эгоизмом, когда человек находится меж двух этих влияющих на него сил: Фараоном и Творцом.
И все зависит от того, что он сделает со своим посохом – уронит его на землю или поднимет – так он и будет строить свой собственный духовный сосуд (кли), свое "Я".
И это не значит быть просто хорошим психологом и уметь как бы выйти из себя и посмотреть на себя со стороны, чтобы проверить. Это еще просто психологические приемы, а не внутренняя духовная работа.
Здесь же речь идет о таких выяснениях, которые происходят в человеке, уже установившем какое-то отношение к Творцу и самому себе. Из двух этих точек он начинает строить Фараона и Творца, а самого себя – посередине.
И тогда он сможет бороться с любовью к самому себе, которая так стремится увлечь его, и благодаря своей ненависти к этому эгоистичному свойству – подняться над своим эгоизмом.