Помня, что каждое наше действие оставляет след во всех остальных, нужно понимать, что совершающий доброе действие ("заповедь") склоняет себя и весь мир (то есть всю нашу группу) на чашу заслуг.
А тот, кто совершает "преступление", то есть отделяет себя от товарищей и из-за этого лишается связи с Творцом – склоняет весь мир и, разумеется, самого себя, на чашу вины. Получается, что сначала страдает или выигрывает весь мир, а вслед за ним и сам человек, в меру того, какое влияние он оказал на мир - доброе или злое.
Таков закон общей, интегральной системы, и нам нужно его понимать и согласно нему работать...
Вопрос: Что такое свобода, которой достигает человек – "освобождение от ангела смерти"?
Свободой называется ГА"Р дэ-Бина. Я понимаю, что для обычного человека это мало говорит, но таково точное научное определение свободы.
ГА"Р дэ-Бина – это сосуд, желание, которое наполнено светом Хасадим (отдачи, милосердия), внутри которого есть свет Хохма. Это желание подобно Кетэру, как "бхина бэт" – вторая стадия. То есть это полностью исправленное желание насладиться, над которым властвует свойство отдачи. Такое состояние называется свободой – возвышением над своим эгоистическим желанием.
Этот большой свет, который раскрывается и выводит нас из Египта – приходит словно удар, внезапно, все происходит в спешке, в состоянии, когда человек совершенно не ожидал, что это случится. И так происходят все наши подъемы.
При падении мы чувствуем, как постепенно сползаем все ниже и ниже. Это долгий неприятный процесс, когда я чувствую, что все больше удаляюсь и погружаюсь в темноту, тупею, закрываюсь. Но подъемы происходят скачкообразно – вдруг во мне вспыхивает свет, пробуждая чувства и разум, наполняя меня силой. Такое происходит внезапно, импульсами.
Выход из Египта – это очень резкое действие и по своей внезапности, и по мощи – по высоте взлета. Ведь мы поднимаемся прямо к высшим Аба вэ-Има, что означает полное освобождение от ангела смерти – отрыв от всего своего желания насладиться.
И разумеется, такой переход невозможно сделать силами самого творения – он весь осуществляется силой высшего света, который притягивает нас, словно магнит кусок железа и поднимает наверх, преодолевая силу тяжести. Такое воздействие оказывает на нас свет свыше.
Но это состояние удерживается лишь на короткое время – для того, чтобы оставить в нас впечатление того, как ощущается отрыв от своего эгоизма. А затем нам нужно выполнить свою работу, в соответствии со сказанным: "Обратитесь ко Мне, и Я воздам". Это словно магазин, куда ты можешь войти и взять в долг силу, то есть "деньги" (покрытие) на существование. Но потом ты должен вернуть долг.
Ведь у творения изначально нет сил, чтобы самому противостоять своему эгоизму. Я полностью погружен в свое эго, и какими же средствами я могу с ним бороться? Я должен получить от Творца силы, позволяющие воевать с эгоизмом. Но мне нужно хотя бы захотеть получить их и воевать. Или я даже подговариваю Творца и отправляю Его воевать с моим эгоизмом. А потом я как бы возвращаю свой долг, ведь у меня самого не было таких сил.
Поэтому освобождение приходит свыше. Это называется свободой от ангела смерти, когда мое эго, желание насладиться, ненависть, неприятие товарищей, воспринимается мною как духовная смерть. Так я это ощущаю. И потому я кричу: "Спасите!" – ведь я хочу жить! И тогда ко мне приходит помощь свыше.
Это подъем в ГА"Р дэ-Бина, а затем мы опускаемся, чтобы долго и тяжело работать над желаниями ЗА"Т дэ-Бина. И обратно в ГА"Р дэ-Бина мы поднимаемся только уже пройдя через "пустыню" и входя "на землю Израиля".
"Обратитесь ко Мне, и Я воздам" – это значит, возьмите у Творца свет, который позволит достичь выяснения, понимания, решений, просьбы. Все возьмите у Него!
Люди думают, что можно улучшить этот мир, "исправляя" его в материальной сфере, принять какие-то новые законы. Но мы понимаем, что исправление мира возможно только за счет исправления человека. И никого нельзя исправить насильно: "нет принуждения в духовном" – а только через осознание зла своей эгоистичной природы.
И когда мы достигаем его, то понимаем, что так было сделано специально, чтобы дать нам связаться с силой отдачи. Творец намеренно устроил всю реальность, нас и все окружение в таком виде – чтобы мы нуждались в Его помощи.
Вопрос: Какие главные признаки того, что человек подошел к выходу из Египта?
Признак близости выхода из Египта – это большое желание соединиться с другими, поскольку человек понимает, что только в этом его спасение. И одновременно он видит, что не способен на это, ведь внутри него нет никаких искр отдачи.
А кроме того, он чувствует, что существует высшая сила: "Нет никого кроме Него", которая устраивает ему и первое впечатление, и второе – и готов подняться с ней наверх из своего состояния, чтобы достичь соединения.
"Выходом из Египта" называется мое соединение с остальными. Это значит, что я бегу от своего неприятия остальных, от своего зла – к добру, к свободе. Это свобода от ангела смерти, от разобщения, которое мною воспринимается как смерть. И я достигаю соединения с остальными – что для меня называется жизнью.
Когда я включаюсь в ту сеть, где все связаны вместе, это уже называется вступить на "новую землю", в новое желание, где властвует Творец, сила отдачи.
Вопрос: Должен ли я заставлять себя соединяться с товарищами, если не чувствую к этому желания?
Разумеется, нужно себя заставлять. А как же мы раскроем Фараона, если не проявим своего желания от него освободиться?
Если я не давлю на себя, чтобы соединиться с другими, то не показываю своего желания выйти из эгоизма. Получается, что мне хорошо и в Египте – то есть я продвигаюсь путем страданий (беито), а не "ускоряю время" (ахишена).
"Ускорить время" – это значит, приложить усилия сверх своего желания – то есть против него. У меня нет никакого желания соединяться с другими, никакого желания отменять себя, никакой надобности в Творце – я просто хочу для себя хорошей жизни. Ну и открыть духовный мир, как я его себе представляю – это тоже заманчиво, чтобы подняться над всем этим миром и витать между ангелами.
Но разумеется, я еще не представляю себе, что духовное – это принижение себя и соединение с остальным. И если я остаюсь в своем обычном "человеческом" желании – прихожу учиться, занимаюсь распространением, но не давлю на себя, чтобы соединиться с остальными и отменить себя относительно товарищей, то я не занимаюсь духовной работой. Это не называется продвижением за счет "ускорения времени" (ахишена).
Я могу проделать тысячу дел в группе, каждый день приходить на урок, распространять, красиво говорить – но все это еще не означает, что я духовно продвигаюсь, изучаю каббалу и иду путем света (ахишена).
Только, если я против своего желания, давлю на себя и заставляю соединиться с группой, чтобы хоть в какой-то форме объединиться со всеми в одном сердце, и пусть даже искусственно, какими-то внутренними мыслями и желаниями быть со всеми вместе – то эти мои усилия называются "ахишена" и внутренней работой. А все остальное – нет.
Поэтому есть люди, которые уже годами учатся в группе, но не сделали еще ни одного шага вперед. А если человек начинает делать такие шаги вперед, прикладывая внутренние усилия, чтобы соединиться с другими в их внутренних желаниях, то очень быстро достигает выхода из Египта. Главное – это ухватиться за эту точку и воздействовать на нее.
Несколько таких хороших ударов в одну точку – и выходим.
Человек серьезно ошибается, если неверно представляет себе общую картину реальности. Расчет в ней ведется не с кем-либо по отдельности, а с единым механизмом, каков он есть на самом деле.
Все мы – одно целое, и никогда не бывает молитвы одиночки, а есть лишь молитва многих за общую систему, которую невозможно разделить на части.
И потому человек должен постоянно работать против своей воображаемой обособленности, против цели, которая представляется ему личной.
Он должен непрестанно сражаться с помехами, рисующими перед ним раздробленную реальность, вместо единой души, полной высшего света, согласно закону подобия свойств.
Если человек не делает поправку на отклонение от подлинной картины – тогда, разумеется, его действия дурны и неправильны. Они лишь заставляют его описывать всё новые круги, пока он не обнаружит ошибку в диагностике истинного положения дел и не придет к настоящей молитве.
Вся наша работа – распознавать погрешность, отклонение от того, что существует в действительности. Мы прислушиваемся к словам каббалистов или сами пытаемся представить себе реальность, чтобы отыскать расхождение, над которым должны работать и просить исправления.
Мы должны представлять единство Исраэля, Торы и Творца, стремиться выполнять советы каббалистов. Это необходимо, иначе мы отклоняемся от истины и впадаем в ложь, даже не сознавая того.
Мы вышли на новый этап и начинаем понимать, что одиночек просто нет, что всё человечество – суть одно целое. В это единство включена неживая, растительная и животная природа, и лишь внутри него мы воспринимаем реальность.
Мы уже приближаемся к такому миропониманию. Нужно лишь удерживать его проблески и стараться все время смотреть на мир через эту призму.
Нас окружает многообразие людей и действий, части реальности кажутся нам раздробленными и независимыми друг от друга – а мы должны объединять, спаивать их в одно целое. В этом наша работа, требующая больших усилий. А кроме того, нужно искать свое место в этой реальности, заботиться о себе и вновь возвращаться к единству…
Плохо, если человек не смотрит на всё это, как на один законченный "слайд". В таком случае он, несомненно, ошибается. Прежде всего, состояние нужно видеть как можно более исправленным, и уже затем через эту призму смотреть на свою картину – на реальность, разворачивающуюся перед тобой в ощущениях. Тем самым ты создаешь два экрана, две картины: желаемую и действительную.
Первая картина – целостное совершенство, которое ты себе представляешь. А вторая картина – несовершенство, предстающее в твоих ощущениях. Ведь ты видишь мир так, а другие – иначе. Между двумя этими картинами и заложены твои старания, ведущие к последующей молитве об исправлении.
Вопрос: Внешний мир создает множество помех для внутренней работы. Почему он все-таки необходим?
Если бы ты не был связан с внешним обществом, если бы не был "рассеян" среди людей, твое исправление заняло бы намного больше времени, сотни лет.
Снаружи тебе раскрывают пласты твоего собственного эгоистического желания, пока что очень далекие от исправления. Люди, с которыми ты работаешь и сталкиваешься по жизни, их желания и намерения – всё это "слои" твоих желаний, которые еще не подошли к этапу исправлений.
Разве они существуют вне тебя? Нет. Ты видишь себя. Никакие они не посторонние – в тебе имеются все эти свойства, кажущиеся чужими людьми.
Нет ничего вне человека. Трудно совместить разные ракурсы, они никак не сочетаются в единое изображение – и так будет до тех пор, пока мы не вступим в духовный мир. Но все же, когда ты стараешься представить себе единство противоположностей, это помогает тебе на пути. Путаница – сама по себе большое исправление. Не бойся запутаться: все части складываются вместе, а потом свет соединит их.
Вопрос: Что значит сверлить дыру в общей лодке?
Это значит, что я намеренно думаю не об общей, а о личной выгоде. Наша лодка – это наши общие мысли и желания, объединяющиеся в единую сеть.
Если я не думаю об этой сети, если хоть в чем-то обособляю себя от всех, если не тону в них, не связуюсь в них, не исчезаю в них, не аннулирую себя полностью перед ними – значит, я сверлю дыру.
"Дыра" – это когда посторонние мысли, желания и расчеты через меня прилепляются ко всей группе. Иными словами, когда вода затекает в нашу лодку, грозя потопить всех.
Вопрос: В моем желании есть множество пластов, представляющихся мне внешними. Одни хотят убить меня, другие противостоят мне, есть друзья, коллеги, родственники. Как к ним относиться?
В этом мире, пока я не исправлен, мое отношение должно быть направлено на нейтрализацию вреда с их стороны – в той мере, насколько они мешают мне выполнять духовную работу.
Скажем, если кто-то приходит, чтобы убить меня, то я стараюсь убить его первым. Если кто-то пытается навредить мне как-то иначе, я нейтрализую его адекватным образом.
Эти помехи вызваны тем, что я еще не исправлен. Однако другого выхода у меня нет, я обязан бороться за свое место.
Вопрос: Но есть и другие пласты, более близкие.
В ответ на положительное или отрицательное отношение на том или ином материальном уровне я должен действовать так, чтобы приближать людей к исправлению, вызывать какие-то подвижки.
Мы, как правило, очень поверхностно относимся ко всему миру и не поддерживаем с ним никаких особых связей, помимо тех, которые необходимы. Все основные связующие нити протянуты в нашей мировой группе.
Вопрос: Объединяться с ближним – значит ценить его наполнение выше своего. Проблема в том, что мне недостает взаимодействия, интеракции с ближним, чтобы снова и снова ставить его выше себя…
Это не имеет никакого отношения к физическому взаимодействию, к внешней связи. Какая разница, находишься ли ты среди товарищей или за тысячу километров от них?
Именно поэтому я бы не хотел, чтобы люди ездили с конгресса на конгресс. Пускай привыкнут издалека держать связь сердец. А иначе выходит так, что без нашего знаменитого "паровозика" мы не чувствуем, что объединены между собой.
Я не должен никуда бежать – я должен концентрироваться внутренне. Мне достаточно видеть товарищей – и я уже с ними. Не нужны никакие телодвижения, чтобы участвовать в объединении. Я прилагаю внутренние усилия, и мне вовсе не надо выкладывать сотни и тысячи долларов за билеты, чтобы обязательно обняться и попрыгать с товарищами. Я могу делать это внутренне в не меньшей степени.
Да, новичкам, детям это нужно, но со временем человек все-таки должен переходить к более глубокому объединению, к внутренней картине.
Почему ты думаешь, что находишься с товарищами только на уроке, а затем на весь день отключаешься от них? Разве имеет значение, где ты находишься? Наоборот, в течение дня ты можешь намного сильнее стремиться к товарищам, чем на уроке. Ведь на уроке ты – эгоист, постоянно ищущий себя на картине.
Вопрос: Физические действия помогают объединяться. Без них мне остается только мысленно представлять себе, что такое единство товарищей. Как перейти от внешнего к внутреннему?
Это придет. Состояния бывают разные. Разумеется, начало пути связано с физическими действиями, во время которых надо представлять себе общее объединение.
Тут важно помнить, что наше продвижение основано не на усилиях одного человека. Почему тебе помогают только общие физические действия? Почему сейчас ты не чувствуешь внутреннего единства? Потому что другие не заботятся о том, чтобы ты его почувствовал. И сами они в такой же ситуации.
Начни заботиться о других, а не о том, насколько правильно или неправильно ты себе представляешь нашу взаимосвязь. Ведь все равно в нас работает эгоизм. Начни думать о том, чтобы другие почувствовали наше общее объединение. Начни заботиться о них – и твоя забота вернется к тебе сторицей. Это и есть молитва многих, молитва за многих.
Наше желание должно быть общим. В каждом из нас есть две части: мужская и женская. Я воздействую на тебя, ты – на меня и на других, а другие – опять на меня, и так далее. Не может быть такого, что я забочусь о себе. Сам себя я никогда не наполню.
В общем теле я могу лишь наполнять других, передавая им свое желание или свое наполнение. Мне не удастся самостоятельно направить что-либо прямо к себе.
Это и есть интегральная система. Ее суть в том, что никто ничего не может обеспечить себе собственными силами – только через окружение. Да и то при условии, что он думает не о себе, а только о товарищах.
И тогда его усилия возвращаются к нему – если, конечно, он не помышляет о том, что они вернутся.
На пути мы сталкиваемся с многочисленными противоречиями, с различными "слайдами", которые никак не удается совместить.
Потом они придут в соответствие, а пока выбирай то, что больше всего подходит тебе для устремления к единству. И если уж ты производишь критический анализ, то лишь с условием, что не выпадаешь из единства, что это не сбивает тебя с пути.
Путаница хороша тогда, когда она позволяет усилить наше объединение. Первым делом, поймай единство, хоть малость – а потом начинай повышать его мощь, снова и снова преодолевая "непонятки". И никогда не теряй курс на цель.
Это и есть наша работа. Благодаря ей человек начинает раскрывать подлинную действительность, правильное восприятие реальности, единство Исраэля, Торы и Творца. Он поднимает просьбы об исправлении, и всё в его глазах постепенно сводится воедино. А всё, что еще выпадает из общей картины, становится местом приложения усилий.
Главное – ухватить единство и не выпускать, только добавляя к нему еще и еще. И потому ни о каких падениях после конгресса не может идти и речи. Падение ты каждый раз раскрываешь сам. Отключаясь от единства и подсоединяясь к нему снова, добавляя усилия, продираясь сквозь полосы тумана, ты неуклонно идешь вперед и готовишь себя к очередной атаке.
Мы стоим на пороге очень больших совместных усилий. Возможности сами складываются перед нами, согласно духовному расписанию, – так давайте же реализуем их. Мы способны провести череду атак, посылая их, как пули, в центр мишени, пока не достигнем результата.
Я вижу впереди совершенно реальные возможности. Не надо думать, что мы еще не готовы, что нам еще чего-то недостает, еще не всё понятно. В Египте непонятно ничего, здесь мы лишь скатываемся во тьму и сумбур. Чем больше мы расставляем по местам, тем больше раскидывает следующий напор неразберихи.
Важно не отчаиваться из-за сумятицы. По самому действию, которое у нас на очереди, я вижу, что мы способны сделать дело. "Как мы можем быть способны?" – скажешь ты. Это верно, но когда мы действительно обнаружим, что неспособны, – внезапно придет избавление.
У меня нет сомнений в том, что мы находимся в очень хорошем, замечательном состоянии. Нас приглашают в духовный мир. И праздник Песах приходит нам в помощь.
А кроме того, мы должны чувствовать ответственность за весь мир, который, наоборот, попал в беду. Если не духовный прорыв, нас ждут тяжелые потрясения. На подходе – серьезнейшие обвалы в разных странах. Положение становится всё более затруднительным, и мы должны восстановить равновесие – только не прежнее, а духовное.
Вопрос: Почему переход от одного рабства Фараона (власти эгоизма) к другому рабству Творца (власти света) называется свободой?
Рабство или свобода определяются тем, как я могу использовать свою природу. Если у меня нет выбора, и я вынужден использовать ее так, как она диктует мне, - это значит, что я нахожусь во власти своей эгоистической природы, под гнетом Фараона. Тогда мое отношение к этой власти зависит от моей ступени.
Если я постановляю, что власть эгоизма надо мной – это зло, то начинаю ощущать изгнание. А в ощущении изгнания есть 4 стадии или "400 лет", в течение которых я развиваюсь, пока не начинаю осознавать, что выход из изгнания возможен только с помощью высшей силы, таящейся внутри эгоистической природы. Я раскрываю ее в последней, 4-й стадии. После этого я выхожу из изгнания.
Если в своих внутренних выяснениях я раскрываю свою зависимость от Творца, который кроется внутри Фараона и ожесточил его сердце, если я обнаруживаю Творца внутри Фараона и понимаю, что Он специально устраивает мне эти препоны, а Фараон – лишь Его облачение, злая маска, если я вижу сквозь это одеяние Творца, то отношусь к ним обоим с пониманием.
Я понимаю, для чего мне нужен Творец, а для чего – облачение, и как облачение помогает мне раскрыть Творца, ведь иначе я не раскрыл бы Его. Причем я обязан хранить это внешнее одеяние, ведь без него не могу увидеть внутри высший свет, свойство отдачи. Именно с помощью облачения я правильно отношусь к свету, к свойству отдачи, к Творцу.
Если я выстраиваю в себе правильное отношение, зрелый подход, не желая, чтобы облачение исчезло, понимая, что Фараон приближает меня к Творцу, что именно через него я могу увидеть Творца, и никак иначе, то продвигаюсь к ступени, называемой "400 лет".
И если я работаю правильно, то могу выйти из Египта до истечения 400 лет, до окончания срока изгнания. Ведь Тора говорит о продвижении по пути "беито" (в свое время). И потому там упоминается разная продолжительность изгнания – 400 или 210 лет, - в зависимости от контекста.
Главный признак моей готовности к выходу из Египта – это мое правильное отношение к Фараону и к Творцу, когда я знаю, как реальным, правильным образом нужно подняться над Фараоном и, находясь между ними обоими, определять свое продвижение.
Ведь свобода – это не значит, что я покоряюсь Творцу вместо Фараона. Но я предпочитаю, ценю свойство отдачи, важное мне само по себе, а не в силу его выгоды по сравнению с получением.
Творец велик не потому, что для меня Он предпочтительней Фараона, хотя только таким образом я начинаю раскрывать Его, как "преимущество света из тьмы".
Осознание величия Творца - это результат воздействия света. Я начинаю раскрывать, что исключительность и ценность самого по себе свойства отдачи – превыше всего, без всякого сравнения с получением. Творец велик не на фоне Фараона, а сам по себе. Но это приходит в результате воздействия света.
Книга Зоар. Глава "Бо". Статья "Закваска и квасное", п.168: Сказано: "Семь дней закваска не должна находиться…" – это дни радости, дни, когда возвысились они до этой чести и вышли из-под чужого ига.
И потому каждый год они соблюдают те дни, когда возвысились до этой чести, вышли из чужого владения и вошли во владение святости. И потому сказано: "Семь дней ешьте мацот".
Вопрос: Хлеб символизирует свойство отдачи. Почему же в Песах он называется "квасное", т.е. желание получать?
Желание само по себе – материал творения. Главное, с каким намерением использует человек свои желания – ради себя или ради других. Если ты пользуешься им ради себя, желание называется "квасное", а правильное его использование - если используется с намерением отдачи, "от себя".
"Квасное" – это то, что скисает, потому что есть в нем "злое начало", эго. Это хлеб – желание, с которым человек находится в состоянии "Египет", под властью своего эгоизма.
Чтобы выйти из эгоизма, подняться над ним, он должен отказаться от "квасного" – это символизирует "маца" (скудный хлеб, опресноки) - там нет "квасного", то есть нет эгоистического намерения "себе". "Маца" – это промежуточное состояние, когда человек (Малхут) поднимается над своим желанием и вообще не использует его, включается в свойство отдачи (Бину).
После 7 дней (сфирот хагат нэхим) – полного периода отторжения прошлого эгоистического состояния, начинается период исправления Малхут с помощью Бины – на "отдачу ради отдачи" (49 лет пустыни) и "получение ради отдачи" (завоевания страны).
И потому после 7 дней исхода, отключения от "Египта", мы возвращаемся к "квасному" – потому что начинаем его использовать ради отдачи - вся наша работа использовать "квасное", чтобы исправить его. Поэтому, согласно природе, хлеб в нашем мире – главный продукт питания.
Всякое действие оставляет след. Ведь все мы связаны друг с другом, и потому любые наши действия – и плохие, и хорошие, влияют на всю группу и вообще на все человечество по-доброму или плохому.
Хотим мы или не хотим, но из-за своей связи друг с другом, каждый получает либо награду, либо наказание за все действия, кем-то совершаемые в мире. Это общее влияние, по сути, и определяет состояние в мире.
Нужно помнить об этом, работая в группе. Ведь если мы выбрали себе общество: собрались в группу для того, чтобы преодолеть свою природу и соединиться поверх нее, идти согласно методике Бааль Сулама, а не как весь мир согласно требованию своего эгоизма – то этим мы ограничиваем свои рамки, и Творец относится к нам, как к отдельной общности людей.
И если мы совершаем какие-то действия положительные или отрицательные, то получаем за это расплату внутри всей нашей группы.
Получается, что никакие наши поступки не проходят бесследно, и нужно позаботиться о том, чтобы накопилось множество таких действий, которые вызовут реакцию свыше (итарута дэ-леила), и мы сможем получить сверху такой свет, который поднимет нас на ступень Аба вэ-Има, оторвав от нашего эгоистического Фараона, от ангела смерти.
Понятно, что такое "пробуждение свыше" действует только на какое-то время, чтобы отделить нас от эгоизма – это очень большой свет, ГА"Р дэ-Бина. А затем мы опускаемся, и должны постепенно, шаг за шагом войти в новое состояние, в новый мир, по мере своих изменений. Так мы переходим под влияние света Мохин дэ-Ишсут.
В той мере, насколько мы сможем подняться над своим желанием насладиться, "сорок лет скитаясь по пустыне", настолько мы затем сможем использовать его для "завоевания земли Израиля" (Исраэль – "яшар-кель" – желание "прямо к Творцу") – то есть сможем также работать со своими получающими желаниями (АХА"П) ради отдачи.
И помня, что каждое наше действие оставляет след во всех остальных, нужно понимать, что совершающий доброе действие ("заповедь") склоняет себя и весь мир (то есть всю нашу группу) на чашу заслуг.
А тот, кто совершает "преступление", то есть отделяет себя от товарищей и из-за этого лишается связи с Творцом – склоняет весь мир и, разумеется, самого себя, на чашу вины. Получается, что сначала страдает или выигрывает весь мир, а вслед за ним и сам человек, в меру того, какое влияние он оказал на мир - доброе или злое.
Таков закон общей, интегральной системы, и нам нужно его понимать и согласно нему работать.
Состояние, которое называется Песах – это первое объединение, которого нам удается достичь после того, как мы раскрываем разрыв между нами, ненависть и отторжение.
Если, несмотря ни на что, мы стремимся соединиться и понимаем, что не способны на это - видим, как набирает силу Фараон, который стоит между нами стеной и разделяет нас, тогда мы начинаем нуждаться в силе Творца. Мы хотим, чтобы Он встал между нами и позволил соединиться друг с другом.
Ведь только соединившись вместе мы можем выйти из "Египта" – из состояния разобщения, и подняться в состояние, где будем связаны вместе. Этот переход с уровня разобщения на уровень соединения и называется "выходом из Египта".
Понятно, что для такого перехода необходим очень большой свет, ведь мы не способны связаться друг с другом, хотя страстно этого желаем. Благодаря этому желанию к единству, мы и раскрываем Фараона – это огромное зло. Оно кажется тем больше, чем больше сила, с которой мы желаем соединиться – и не можем. Как бы мы ни пытались достичь свойства отдачи – мы не способны на это.
И тогда, как сказано: "Застонали сыны Израиля от этой работы" и закричали Творцу: "Спаси нас!" – обращаясь к этой высшей общей силе отдачи и любви, скрыто управляющей всем миром. Пусть она раскроется и воцарится в нас – в противоположность нашей эгоистической природе. Пусть воюет с нашим эгоизмом по нашей просьбе – только так мы можем его победить. Побеждает Творец – но только, когда мы сами попросим Его о помощи.
С такой точки зрения нужно смотреть на все события, разворачивающиеся сейчас в мире, на всеобщий нарастающий кризис, на разобщение людей и стремление властвовать друг другом. В противоположность всему миру, мы в нашей группе должны действовать ради соединения и единства.
И хотя по количеству мы не можем с ним сравниться, как сказано, "Исраэль (люди, стремящиеся к Творцу) – самый немногочисленный из всех народов", но мы сильны своим качеством – ведь за нами стоит высшая сила, если мы присоединяемся, относим себя к Ней и требуем от Нее работы.
Потому, весь кризис и проблемы, все пугающие нас события, которые происходят – предназначены для того, чтобы помочь нам объединиться и за счет этого изменить также этот материальный мир и человеческое общество. В нашей ситуации, и материальная, и духовные сферы действуют вместе.
Не нужно отчаиваться, не видя немедленного результата от каждого действия – ведь все они оставляют след. И каждый грошик прибавляется к общему счету - до тех пор, пока он не вырастет настолько, что позволит нам склонить к себе высшую силу, заставить Ее подействовать и изменить человеческую природу.
Весь мир думает, что нам нужно исправить мир, то есть за счет наших действий в этом мире может что-то измениться. Но мы понимаем, что изменить нужно человека – и тогда также изменится весь мир, наше восприятие реальности. Поэтому, наш подход, наши действия, отношение к действительности – противоположны принятым в мире, и естественно, мир не может нас понять. Но понемногу, он будет к нам приближаться, по мере того, как поймет, что иначе у него нет никакой надежды на будущее.
Так мы постепенно сможем привести мир к исправлению – все человечество сделает этот шаг, выйдя из своего эгоизма, что будет нашим общим праздником Песах – праздником освобождения.
Бааль Сулам, "Всякое действие оставляет след" ("Шамати", статья 190)Смотреть|Скачать | |
"Этот месяц вам", (Зоар о Песахе. Глава "Бо", п.158)Смотреть|Скачать | |
АРИ, "Врата намерений"Смотреть|Скачать | |
"Плоды мудрости" о Торе: "Не время собираться скоту"Смотреть|Скачать | |
"Детский эгоизм" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Хороший ребенок" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Связующее звено" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Связь" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Выход из Египта" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Вкус жизни" - фрагментСмотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Всякое действие оставляет след" ("Шамати", статья 190)Слушать|Скачать | |
"Этот месяц вам", (Зоар о Песахе. Глава "Бо", п.158)Слушать|Скачать | |
АРИ, "Врата намерений"Слушать|Скачать | |
"Плоды мудрости" о Торе: "Не время собираться скоту"Слушать|Скачать | |
"Детский эгоизм" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Хороший ребенок" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Связующее звено" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Связь" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Выход из Египта" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Вкус жизни" - фрагментСлушать|Скачать |