Я должен достичь состояния, когда другой станет мне важнее самого себя. Как сейчас, я думаю только о себе и пренебрегаю остальными, и если это затрагивает мои личные интересы, то не остановлюсь ни перед чем – так же я должен полюбить другого.
Это называется "как самого себя". Если я достигаю любви к ближнему, то сам уже не существую. Я не могу думать наполовину о нем, а наполовину о себе – о себе я уже забываю. Это закон интегральной системы.
Если я включаюсь во всю эту систему – только тогда ее положительная реакция возвращается ко мне. Это называется бескорыстным отношением без всякой оглядки на самого себя. И только на этом условии оно вернется ко мне обратно...
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1984, статья 3, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосефа человек, когда он блуждал в поле, и спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" Он ответил: "Братьев моих ищу я. Скажи мне, где они пасут?" И сказал человек: "Ушли они отсюда".
РАШИ объясняет: они порвали братские узы, т.е. не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Исраэля попал в египетское изгнание. А чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где хотят жить в товарищеской любви.
Мы должны достичь уровня Высшей силы, единственно существующей во всей реальности. Она создала нас, чтобы мы стали подобны ей. Мы ведем работу, прилагаем старания – и только так приходим к потребностям, желаниям, наполнению, которые представляют точное подобие Высшей силе.
Находясь под ее явным воздействием, мы не можем быть свободны – в таком случае, она властвует над нами. Любое другое состояние так же задает свои условия. Как же создать для нас возможность самим выбрать подобие Высшей силе и стать как она?
Для этого Творец, т.е. сила отдачи и любви, скрыл себя от нас и дал нам власть эгоистического желания, противоположного Ему. Однако мы не видим этой противоположности, поскольку знакомы лишь с одной стороной медали, которую нам не с чем сравнить.
Творец создал человечество – множество людей, между которыми пролегает испорченная взаимосвязь. Тем самым Он закрепил наш эгоизм, пока мы не раскроем его как зло, а свой мир – как Египет под властью Фараона.
Тогда мы захотим сбежать из своего состояния, и на этот случай Творец дал нам иную реальность – группу. В группе мы можем устанавливать другие законы, противоположные эгоизму внешнего мира. Находясь в человечестве, мы в то же время вводим между собой законы, свойственные духовному миру. Так мы хотим существовать – в духовном формате.
С одной стороны, этот формат противоположен человечеству, и потому нам трудно объясняться с другими так, чтобы нас понимали. Мы сталкиваемся с сильным сопротивлением со стороны человечества. А с другой стороны, мы стараемся понять нашу связь с духовным, с Творцом.
И потому люди, "блуждающие в поле", не знающие, где они находятся, получают импульс и собираются вместе. Таков закон природы: есть сила, которая сводит их друг с другом, подобно магниту, притягивающему лишь железные части, которые на него реагируют, тогда как другие части из пластика, стекла и дерева не реагируют и остаются на месте. Так же собираются и части, реагирующие на высший свет.
Свет воздействует на человечество извне, набирая всё бóльшую мощь и фокусировку. Соответственно, всё больше и больше людей присоединяются к строению под названием "группа" и начинают понимать, что им надо установить между собой такие же законы, как и в духовном мире.
Подобные взаимоотношения каббалисты называют "любовью товарищей". Это просто название, за которым скрывается не столько любовь, сколько большой и трудный анализ. Мы выявляем между собой "зло" – дурную связь, проистекающую из нашей природы. И над ней мы должны установить духовную связь, которую зовем "добром".
Тогда нам видно, в какой мере мы способны или неспособны пребывать в добре над злом. В итоге мы понимаем, что нет зла без добра и нет добра без зла. И то, и другое мы должны сохранять, не затушевывая зло, потому что именно над ним раскрываем добро. Сказано: "все преступления покроет любовь". А если нет преступлений – нет и любви. Она может существовать, лишь покрывая их.
Так мы и выявляем понятие "любовь товарищей".
Работая в группе, мы начинаем понимать, что правды нет ни у кого. Никто не отыскал четкой, ясной, прочной основы – все блуждают в поле, не зная, где правда. Но если мы начинаем объединяться между собой, то видим истину, видим путь, верную основу.
Товарищи задаются вопросом: как быть? Где духовное? Где Творец? Неизвестно. Что же делать? Как найти правду в жизни, когда весь мир блуждает и ошибается?
Здесь каббалисты объясняют нам: Творец намеренно скрылся, а в каббалистических книгах вы ничего не понимаете по-настоящему.
Лишь одну вещь вы можете расслышать и выполнить – объединение. Начните здесь и сейчас объединяться друг с другом, станьте сплоченными внутри. Ваше единство – это уже более высокая, подлинная, духовная ступень, позволяющая продолжать путь. И если это единство растет, значит, вы идете правильно.
Выходит так, что с одной стороны, в нашем мире мы не знаем и не видим ничего, а с другой стороны, можем объединяться согласно простому условию: как один человек с одним сердцем, когда все равны. И в этом единстве мы находим духовное. Словно через маленькое узкое отверстие мы проходим в духовное измерение. Это отверстие – и есть вход.
Достаточно выполнить это условие посреди тьмы нашего мира – и в своем единстве мы раскроем всё, хотя ничего не знаем заранее. Нужно лишь, чтобы объединение было взаимным и равным между всеми.
Каждый должен постоянно проверять себя, склоняет ли он голову перед другими, чтобы все были равны, как один человек с одним сердцем. Тогда из этого единства проявятся всевозможные явления, силы, действия, о которых мы даже не помышляли.
А потому человеку нечего негодовать на свою жизнь, на неведение и непонимание. Не надо с гневом вопрошать Творца: "Ну, долго еще ждать? Разве можно посылать столько страданий?" Он всё дал. Объединитесь – и в своем единстве вы найдете все законы, все детали, все этапы, которые перед вами лежат, всю методику исправления.
Люди в мире даже не чувствуют, что они ненавидят друг друга. Они думают, что всё в порядке: "Я никому не делаю зла, плачу налоги, не убиваю, не ворую, приветлив со всеми, живу по законам общества – так чего от меня хотят?"
Мы не понимаем, что законы нашего общества представляют собой анти-природу, они направлены против общего закона природы, противоположны, разрушительны.
Мы должны измениться, мы должны раскрыть людям во всем мире подлинное значение понятий глобальности и интегральности. Нужно рассказывать об этом как можно проще, с помощью анимации, фильмов, историй, песен и т.д., чтобы люди узнали, что такое природа как единая система.
И сообразно с этим мы должны постепенно раскрывать в терминах психологии, насколько противоположны природе наши взаимоотношения. Ведь обычный человек этого не чувствует. Он думает, что так и надо. Действительно: убийц убивают, воров сажают в тюрьму, а от нас чего ты хочешь?
Все как один говорят: "Мы невиновны!" Каждый – просто "незабудка" какая-то. Послушай радио, посмотри телевизор: каждый прав, каждый страждет за других. "Выберите меня! – говорит политик. – Я вас так люблю, я сделаю вам столько хорошего!" Правда, потом его ловят на воровстве или на чем-то другом…
Вот и выходит, что мы не чувствуем зла. Осознавать зло нужно в сравнении с добром. А "добро" для человечества на данный момент – это природная система. Пока мы не придем с ней в равновесие, наш путь ведет к гибели.
Ведь день ото дня эта система проявляется всё более интегральной, глобальной и спаянной, требуя и от нас становиться глобальными, интегральными, спаянными, соединенными. А мы не меняемся соответствующим образом.
В результате различие, противоположность двух систем навлекает на нас страдания, проблемы и кризисы. Они перед нами. Пророки писали о таких испытаниях, которые просто невозможно вынести.
Но говорить об этом надо нежно, с любовью, как со своими детьми. Мы стараемся объяснять людям, чтó нас ждет и как исправить ситуацию, – объяснять мягко, но неуклонно. Это и есть наш подход к миру.
Ведь развитие эгоизма завершилось. Как следствие, обостряется депрессия, наркомания, суицид и прочие проблемы. Мы достигли финишной черты, и все уже понимают, что лучше не будет, – лишь бы хуже не было. Но перед глазами у нас – долгий спуск без надежды на улучшение. Это и есть признак того, что мы встали перед интегральной системой.
Теперь настало время для распространения науки каббала. Вот почему Бааль Сулам пишет, что он рад родиться в таком поколении и в такое время, когда уже можно раскрывать эту науку и приступать к исправлению перекоса между нами и природой, которая по гематрии означает: "Бог".
Вопрос: Я понимаю, что должен молиться о наполнении желаний товарища. Но как я могу знать его желания?
Необходимо видеть товарищей величайшими людьми поколения, соединенными между собой в одну исправленную сеть связи, в которой нет никакого изъяна.
И только я пока нахожусь вне этой прекрасной связи, и должен соединиться с ними, насколько возможно поддержать их единение.
Поэтому надо принимать желание товарища – как желание соединиться с тобой и со всеми. Это называется войти в сеть связи между ними, как клетка, которая присоединяется к единому организму. А все остальные части организма уже связаны между собой в единстве и гармонии.
Вся наша проблема – распознать, где именно мы должны сконцентрировать наши усилия в одну точку, чтобы продавить ее и войти в духовный мир. Это всего лишь одна точка: мы должны стараться увидеть внутреннюю суть группы – как сеть связи между нашими духовными искрами, точками в сердцах.
Наши точки уже изначально связаны между собой в единую сеть, и я должен работать с этой сетью, постоянно укрепляя и возвышая ее, снабжая ее жизненной энергией – пока внутри этой сети я не раскрою высший свет, высшую силу – Творца.
Эта сеть связи между нами называется "Малхут", "Шхина" или "Собрание душ Исраэль" (Кнессет Исраэль), поскольку все эти точки, называемые "Исра-Эль" ("Прямо к Творцу), соединяются там вместе.
В мере моего желания быть связанным вместе со всеми в этой сети, я вхожу в Малхут мира Ацилут – в Собрание душ Исраэль, в Шхину. Тогда, насколько я пробуждаю эту сеть связи, Шхину, настолько она связывается с Зеир Анпином (З"А, Кадош Барух Ху) – с Творцом. И начинает ощущать Его в мере достижения ею свойства отдачи. Так я раскрываю Творца.
Законы природы мы обязаны соблюдать, желаем мы того или нет. Все зависит только от того, насколько мы хорошо знаем эти законы и следствия из их применения.
Сейчас в мире раскрывается новый закон природы – Закон единства всей природы и человечества. Мы его называется "глобальный и интегральный мир".
Его мы также обязаны соблюдать, как все остальные законы природы – т.е. мы обязаны думать о единстве и соединении между нами. Наш мир с огромной скоростью входит в раскрытие связи между всеми его частями. С каждым днем мы все больше обнаруживаем, насколько все в этом мире взаимосвязано, как тесно переплетается и зависит друг от друга.
И мы видим, что как бы мы ни желали разрушить эти связи между нами, между странами и народами, отдалиться друг от друга, - мы не способны это сделать. Напротив, со дня на день мы обнаруживаем все более тесные связи между нами, все большую взаимозависимость – и так происходит без нашего желания.
Кто видит вперед, может сказать, что если раскроется вся правда, то нам потребуется ощутить полную зависимость от каждого человека в мире, когда все зависят от всех. И мне не будет хорошо до тех пор, пока все остальные до меня не почувствуют себя хорошо.
Нам непонятно, как можно существовать таким образом. Но это законы аналоговой, интегральной глобальной системы. Пока мы только произносим слова "глобальная", "интегральная", но нам нужно понять, что представляет собой эта система.
Это значит, что все ее части связаны друг с другом, роль абсолютно каждого важна, и каждый нуждается во всех. Это поистине страшная зависимость – и в мыслях, и в действиях, и в желаниях, и в расчетах - все должно быть совершенно иным, интегральным.
До сегодняшнего дня в нашем мире мы никогда не строили интегральную систему. Эта система подобна нашему телу. Хотя в теле еще могут быть какие-то мелкие нарушения, незначительные болезни - и это не так страшно, можно даже не чувствовать себя больным.
Но если раскрывается интегральная система, ты чувствуешь себя нормально только при условии полного равновесия и взаимосвязи всех ее частей. Трудно даже представить себе, что в человеческом обществе это осуществится… Но это должно осуществиться, причем скоро.
Вы понимаете, какими невыносимыми страданиями будет ощущаться пропасть между нашим сегодняшним состоянием и раскрывающейся системой связи между нами?! Ведь между нами царит ненависть и разобщение, а нас помещают в духовную модель, где мы обязаны быть связаны друг с другом в любви, взаимном общении, участии, понимании. Ты обязан – желаешь того или не желаешь.
К примеру, сейчас мы стараемся создать между собой подобную систему, все части которой связаны друг с другом. Разве мы способны на это?.. Но природа уже подступает вплотную, приближая нас к этому в масштабах всей нашей планеты. Неживая, растительная, животная природа и все человечество – все входят в систему, в которой каждая часть связана с другими. Ты сделал что-то плохое в одном месте – в другом налетает ураган, приходит цунами, падает биржа, вспыхивают эпидемии болезней, растут разводы – тысячи всевозможных бедствий.
Обычные люди не видят всю эту систему и никакие рассказы о ней им не помогут. Они не поверят, насколько все взаимосвязано на всех уровнях природы, в недрах Земли и во всей Вселенной.
С каждым днем мы становимся все более противоположными раскрывающейся глобальной системе. Таким образом в нашем мире раскрывается духовный мир - полная взаимная связь между всеми частями реальности. Мы еще не понимаем, в какой новый мир входим. Но законы природы абсолютны и жалости и протекции ждать неоткуда.
Вопрос: Если бы мы видели условие: если не сближаетесь, не объединяетесь в такой-то мере, то происходит землетрясение… Почему же нам это не явно раскрыто?
Иными словами – почему Творец (общая сила природы) явно не раскрыт людям? Он раскрывается неявно – через ученых и каббалистов. Ученые говорят о природе этого мира, насколько могут ее раскрыть. А каббалисты рассказывают о более высшей сфере.
Если бы тебе раскрыли это явно, и ты увидел будущее состояние неизбежным, тебя полностью лишили бы свободы выбора. Твоя жизнь была бы кончена. Это все равно что сказать человеку, что через 10 часов он умрет. Почему ему не дают возможности знать заранее? Потому что тогда ты будешь думать лишь об этом – и ни о чем больше. И это лишит тебя всякой свободы выбора. Видение закона делает из тебя раба, а Творец желает, чтобы ты сознательно понял, что единство – прекрасно само по себе.
Непросто ответить на вопрос, где находится та точка, из которой человек может определить, наслаждаться ему от эгоистического получения или отдачи? Чьим рабом он хочет быть – Фараона или Творца?
Единственное, что нам нужно – это достичь просьбы поменять господина, властвующего нами, чтобы правила сила отдачи, а не получения. Ради того, чтобы суметь сделать этот выбор, мы и изучаем каббалу и выполняем все советы каббалистов.
К этому выбору можно идти либо путем страданий, естественного хода времени (беито), либо путем света (ахишена). На пути естественного развития нас не ждет ничего, кроме ударов, когда Творец забирает всевозможные наслаждения у Фараона, нашего эгоизма, желания насладиться ради себя – и от этого мы страдаем. Поэтому мы готовы выйти из-под власти Фараона и отдалиться от него, ведь сама природа заставляет нас избегать того, что причиняет страдания.
Но есть путь света, "ускорения времени" (ахишена), когда наше эгоистическое желание пока еще позволяет нам наслаждаться, но мы выполняем разные действия, чтобы построить в себе новое отношение к желанию отдачи. Хотя я получаю эгоистическое удовольствие и нахожусь во власти Фараона, но не чувствую, что это плохая власть – я наслаждаюсь жизнью. И вместе с этим, я начинаю искать, как над ним подняться и не зависеть от него – то есть начать ценить свойство отдачи.
Это значит, что я стараюсь идти путем света, чтобы его свойство – свойство отдачи, повлияло на меня и дало понять, что Фараон – это злой властитель. Он плох не теми наслаждениями, которые мне дает – но тем, что я наслаждаюсь ради себя. Это совершенно новый критерий – не по самим наслаждениям, а по их направленности, по тому, кто получает: я или другие (или Творец вместе с другими).
И тогда, вместо того, чтобы оценивать свой путь чувственно по наслаждениям/страданиям, я перехожу к разумному расчету добра и зла – правды/лжи. И я выясняю, что истина – это отдача, высшая сила, Творец, и я хочу этой правды! И даже если я чувствую себя хорошо у Фараона и наслаждаюсь – но хочу прилепиться к отдаче.
Если человек начинает делать такие выяснения, то поднимается над естественной, животной оценкой (беито), и принимает решения на уровне "ахишена" – продвигая себя к выходу из-под власти Фараона. И тогда ему не требуется проходить через телесные страдания – то есть удары по своему желанию насладиться, всевозможные кризисы, которые мы сейчас ощущаем в мире и которые еще ждут нас впереди, если мы будем продолжать продвигаться путем естественного хода истории (беито).
Его страдания становятся уже страданиями пути "ахишена", страданиями любви. Ведь он стремится достичь отдачи, чего-то противоположного любви к самому себе, и просит, чтобы Творец, высший свет поменял его наслаждения – и вместо того, чтобы наслаждаться эгоистически, он смог наслаждаться от отдачи. Так человек продвигается.
На пути света человек сам управляет, он становится свободным. Он сам хочет быть рабом Творца, но становится им только в той мере, насколько просит стать зависимым от отдачи, от наслаждения, которое есть в отдаче. Он сам выбирает это, а потому рабство в желании отдачи – это, по сути, и есть свобода.
Хотя нам может показаться, что он продает себя. Как будто он остается тем же рабом, только из-под власти Фараона, которому был отдан изначально, от рождения, переходит под власть Творца.
Но на самом деле, это не так – ведь каждый раз он сам выбирает отдать себя в рабство Творцу и отдалиться от Фараона, и должен на каждом шагу проверить, выяснить и попросить этого перехода из одного рабства в другое.
Эта точка, из которой он делает выбор, называется клипат Нога (Сияющая) – средняя треть Тифэрет. Это точка нашей свободы.
Все основано только на просьбе самого человека, и совершенно необходима наша "инициатива снизу". Потому что Творец не собирался создавать человека-робота, находящегося на неживом, растительном или животном уровне, который понимает только самонаслаждение, определяющее всю его жизнь.
Творец хотел создать "Человека", Адама – "подобного" (домэ) Себе, чтобы на этом уровне человек сам определял, кем он хочет быть, от чего он хочет наслаждаться (в противоположность всем остальным подневольным уровням: неживому, растительному и животному).
Я сам решаю, что хочу находиться под властью отдачи, и хотя эта сила управляет мной – но по моему свободному желанию! И поэтому, я называюсь не только ее рабом – но и партнером, любимым другом, отдающим. Раб не может отдавать хозяину – он просто выполняет его приказы.
Но человек сам старается перевести себя из одной власти в другую – и в этом вся его работа, на всех духовных ступенях. Она не заканчивается с его побегом от Фараона.
Ему еще потребуется обратить всё желание Фараона – в желание отдачи, а затем практически его реализовать – то есть от ступени Бины подняться к Кетеру. Это большая работа, и она вся совершенно свободная – ведь человек получает свободу не только от своего эгоистического желания, но и от желания отдачи.
Вопрос: Если каббалисты тоже испытывают страдания, то в чем тогда разница?
Страдания каббалистов – это страдания любви. Если человек через группу работает над своим эгоистичным желанием, чтобы подняться над ним и предпочесть наслаждение от получения – наслаждению от отдачи, то он конечно будет страдать от того, что находится во власти Фараона. Но эти страдания будут направлены на то, чтобы помочь ему выйти из-под этой власти.
Еще до того, как Фараон будет бить его, человек сам увидит, что его эго, Фараон – это самое большое наказание. Еще до того, как ему раскроется наслаждение отдачи, он уже под влиянием группы сам будем воображать, какое большое наслаждение несет отдача. Так он будет строить свой новый духовный сосуд, желание, которое называется "душа".
Для этого сосуда он берет желание у Фараона и заменяет наслаждение, которое у него получал, на наслаждение от отдачи – которое становится отраженным светом, наполняющим это желание. Так он обретает получающее желание с намерением отдачи, которое называется его душой или его духовным парцуфом.
Вопрос: Получается, что мы ведем ежедневную войну с самими собой, чтобы выйти из Египта и прийти к отдаче?
Со стороны Творца эта война идет непрерывно, каждое мгновение. А со стороны человека – в меру его способности пробудить себя.
Проблема в том, что мы делаем очень большие перерывы и вспоминаем об этом только по прошествии долгого времени, когда наконец приходим в группу, что-то там слышим и пробуждаемся. Мы теряем время.
И тогда, вместо того, чтобы продвигаться быстро и приятным путем, чувствуя вдохновение, как в увлекательном путешествии, мы еле ползем, подгоняемые ударами и тяжелыми состояниями, мучаясь от своего бессилия. А все потому, что не ускоряем время.
Человеку нужно действовать так, чтобы каждый раз через окружение просить своего пробуждения. Никогда мы не можем пробудить сами себя – пробуждение приходит от Творца, свыше, а человеку кажется, будто он сам пробудился. Хотя конечно, он сам ничего бы не смог сделать, человек – это просто сырой "материал", на который действуют какие-то силы.
Но получив пробуждение свыше, я с ним должен обратиться в группу и повлиять на них, чтобы не оставили меня. Мне нужно заключить с ними взаимное поручительство, чтобы я пробуждал их, а они пробуждали меня – и каждый бы не забывал обо всех.
А Творец бы тоже находился внутри нашего поручительства – как свидетель, гарантирующий, что мы сможем пробуждать друг друга без перерыва! Ведь откуда еще у нас может быть такая уверенность – мы притягиваем Его и требуем не оставлять нас и помочь все время оставаться чуткими.
Если один упадет – другой поможет ему подняться. 99% группы упадет – оставшийся 1% пробудит их к жизни. Творец – ответственный за то, что хотя бы один из нас не сбежит и не забудет про это поручительство, а сумеет разбудить всех! Вот тогда мы сможем продвигаться.
Если мы хотим достичь такого поручительства, то Творец станет его гарантом и будет поддерживать своей силой – и мы сможем его сохранить. Это называется: "Победили Меня Мои сыновья"…
Вопрос: Если я смотрю на схему высших миров – где там человек?
"Человек" - это парцуф Зеир Анпин мира Ацилут.
Если душа включается в Малхут мира Ацилут и заставляет ее достичь соответствия с Зеир Анпином мира Ацилут, согласно желанию уподобиться Зеир Анпину, который называется Творцом (Кадош Барух Ху) – то, по этому действию подобия, душа называется подобной – домэ, Адам - "Человек" (Адам) – означает "подобный" (домэ) Зеир Анпину.
То есть человек – это желание насладиться, которому удалось подняться в Малхут мира Ацилут и привести ее к слиянию с Зеир Анпином. Ведь слияние (зивуг) – это мера подобия свойств. В той мере, насколько тебе удалось привести малхут к такому слиянию - ты и называешься человеком.
В зависимости от подобия Творцу ты проходишь стадии подобия, своего духовного развития "человек" – стадии развития зародыша (ибур), или уже родился и стал новорожденным (еника), или дорос до состояния "ребенка" (катнут), или взрослого (гадлут).
Насколько ты соединил Малхут с З"А, согласно силе своего желания, насколько хотел уподобиться З"А (Творцу, "Кадош Барух Ху"), реализуя свое желание "снизу вверх" – в той мере ты называешься человеком.
А если нет – то ты относится к животному уровню своего развития. Ведь если мы не обращаемся с такой просьбой наверх (не поднимаем МА"Н), то полностью управляемся свыше. Только тот, кто начинает изменять себя с получения на отдачу, включаясь в систему связи Малхут с З"А, называется человеком.
Все определяется моим желанием стать отдающим, человеком, Адамом - подобным Творцу! Это значит, что я готов принять на себя все "бремя власти небес" (Малхут), то есть выполнять все законы связи между Малхут и З"А – лишь бы она осуществилась. Этим я полностью исправляю свою душу.
И в этом я уже не подневолен, как животное, а имею свободу выбора, чтобы выбрать, что хочу исполнять закон отдачи: "любить ближнего как самого себя". Это значит, что я соединяюсь с другими без всяких преград – Творец находится между нами и соединяет нас.
Я должен достичь состояния, когда другой станет мне важнее самого себя. Как сейчас, я думаю только о себе и пренебрегаю остальными, и если это затрагивает мои личные интересы, то не остановлюсь ни перед чем – так же я должен полюбить другого.
Это называется "как самого себя". Если я достигаю любви к ближнему, то сам уже не существую. Я не могу думать наполовину о нем, а наполовину о себе – о себе я уже забываю. Это закон интегральной системы.
Если я включаюсь во всю эту систему – только тогда ее положительная реакция возвращается ко мне. Это называется бескорыстным отношением без всякой оглядки на самого себя. О себе я не думаю – для меня существует и меня заботит только то, что находится вне меня. И только на этом условии оно вернется ко мне обратно.
РАБАШ, "Даргот Сулам", статья 921Смотреть|Скачать | |
"Колесницы Фараона и войско его" (Книга Зоар, "Бешалах", п.260)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к Птихе", п.11, урок 5Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Любовь товарищей", 1984 г. №3Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Чем более изнуряли его", 1985 г. №16Смотреть|Скачать | |
Ари, "Врата намерений"Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Малая и большая вера" ("Шамати", статья 41)Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Пойдем к фараону (2)", 1986 г. №13Смотреть|Скачать | |
Беседа о конгрессе в МосквеСмотреть|Скачать | |
Беседа о воспитании детейСмотреть|Скачать |
РАБАШ, "Даргот Сулам", статья 921Слушать|Скачать | |
"Колесницы Фараона и войско его" (Книга Зоар, "Бешалах", п.260)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к Птихе", п.11, урок 5Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Любовь товарищей", 1984 г. №3Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Чем более изнуряли его", 1985 г. №16Слушать|Скачать | |
Ари, "Врата намерений"Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Малая и большая вера" ("Шамати", статья 41)Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Пойдем к фараону (2)", 1986 г. №13Слушать|Скачать | |
Беседа о конгрессе в МосквеСлушать|Скачать | |
Беседа о воспитании детейСлушать|Скачать |