Вопрос: Мне не удается понять, что такое свет, возвращающий к источнику. Как я могу требовать его во время учебы?
1. По крайней мере постарайся распознать в себе все эти свойства, о которых мы читаем в книге Зоар. Попытайся разглядеть, где они находятся в тебе, "копайся" в своих желаниях, мыслях, в самом себе.
Тем самым ты расширяешь свои внутренние келим/желания/свойства восприятия. Ты ищешь среди них – и начинаешь различать между ними. Ведь все эти свойства уже существуют в тебе.
2. Если у меня нет потребности к исправлению, то для меня эти слова "свет, возвращающий к источнику" лишены жизни. Если я нуждаюсь в исправлении, то ожидаю этого света.
Но если у меня нет такой потребности, то я не знаю, что он собой представляет. "Говорят, надо ждать прихода света. Ну пусть придет… Мудрецы говорят, что это хорошо, - я согласен". - Так я не могу привлечь его.
Написано, что каждый миг надо ожидать спасения. "Спасение Творца приходит в мгновение ока" – говорит именно об исправляющем свете, возвращающем к источнику, к Творцу.
Действию, которое мы требуем свыше, всегда должно предшествовать наше желание, потребность в нем. Иначе это никогда не случится. Или мы сами вызываем в себе страдания – "страдания любви", страстное желание к свету, или же он придет в виде вынужденных страданий - по пути "беито" (в свое время).
Но без страданий, без вопроса, без желания я не могу достичь исправляющего света. Я должен в любом случае видеть, что мое состояние - нехорошее, что я обязан его исправить. Я должен различать в нем проблему – не потому, что другие сказали мне об этом или я прочитал в книге, а поскольку в итоге своих усилий соединиться с товарищами я обнаруживаю, что не могу так продолжать.
И тогда, если во мне раскрывается истинное желание к исправлению, тотчас приходит свет. Ведь свет пребывает в абсолютном покое. Нам нужно только желание, чтобы этот исправляющий свет подействовал на нас.
Можно сказать, что свет присутствует внутри желания, но раскроется только когда это желание достигнет истинной меры.