Спасение – в раскрытии Творца, которое я прошу именно для того, чтобы жить под одной Его властью, кроме которой ничего нет. Я не желаю больше запутываться и ощущать какие-то другие силы. И хотя я понимаю, что все силы приходят от Него, но хочу, чтобы мной правила лишь единственная сила – отдачи и любви к ближнему.
Я хочу раскрыть Его – потому что это правда! А все остальные мои состояния – это обман. Только тогда рождается в человеке такое требование, крик, к которому приводит его высшая сила. Она все время играла с ним, смущая его и выращивая его самонадеянность, создавая ему трудности, чтобы он "укрепился"...
Бааль Сулам, "Раскрытие меры – скрытие двух": Как правило, когда великие каббалисты намерены раскрыть нечто, имеющее глубокий смысл, они начинают словами: "Я раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше". Наши предшественники весьма остерегались лишнего слова, как указали нам мудрецы: "Слово – серебро, молчание – золото".
Каббалисты всех поколений чрезвычайно остерегались "открывать рот", чтобы не разгласить что-либо вне пределов дозволенного. Они обязаны были получать "разрешение свыше" на передачу мудрости. Говоря иначе, из собственного постижения им должно было быть ясно, что они поступают правильно. Всегда они предпочитали сокрытие и молчание раскрытию и облачению в слова.
По-видимому, к тому была резонная причина.
Прежде всего возникает вопрос: почему нужно скрывать мудрость? В Предисловии к "Паним мэирот" Бааль Сулам приводит в пример Аристотеля и Платона, которые тоже предостерегали от массового разглашения научных знаний.
Мудрость можно раскрывать лишь тем, кто любит ее, кто готов "породниться" с ней и бережно хранить ее, не продавая никому. Ведь в руках у эгоистов, которым наука нужна не как таковая, а как средство удовлетворения всевозможных страстей, она станет предметом купли-продажи ради наслаждений этого мира и будет обслуживать человеческое себялюбие.
Люди могут хотеть денег, почестей, знаний. И лишь тем, кто жаждет знаний, можно открывать мудрость, поскольку они будут оберегать ее, а не торговать ею. Поэтому даже ученые, изучающие внешние науки, получали знания от учителя на условии, что будут разглашать их исключительно тем, чье сердце жаждет лишь постижения мудрости и ничего более: ни денег, ни славы, ни прочих вожделений.
Если бы это правило соблюдали до наших дней, мы жили бы сегодня так же, как и тысячи лет назад – обычной жизнью на земле. Разумеется, нас было бы меньше семи миллиардов. Подобно животным, население мира варьировалось бы естественным образом в зависимости от складывающихся условий.
Однако у мира есть друга программа: путем осознания зла он должен прийти к цели творения. И потому мы продвигаемся сквозь череду "сбоев", вызванных продажей внешней науки.
Сбои эти, конечно же, целенаправленны. Ведь когда недобросовестный человек овладевает той или иной научной дисциплиной, он не отделяет ее от прочих своих желаний. Над ним властвует эгоизм, и даже если сегодня он жаждет лишь знаний, завтра его уже прельщает богатство, слава, власть. И тогда он продает свою науку за то, что дороже для него в данный момент.
Так наука начала служить человеческому эгоизму и запустила научно-технический прогресс, превратившись в ценный товар. Если бы ее не продавали, мы и сейчас жили бы патриархальной жизнью.
С другой стороны, наука каббала все это время хранилась в тайне. Тут и там произошли отдельные "утечки" – как например, раскрытие Книги Зоар, – однако до сих пор каббалисты уберегали свои знания, пока не получили "разрешение свыше".
Говоря иначе, в своем развитии мы достигли такого этапа, когда необходимо всеми силами, используя все возможности, как можно быстрее распространять в мире науку каббала. Сегодня пришло время воспользоваться ею, чтобы исправить себя, и теперь уже ждать больше нельзя.
Вопрос: Что означает понятие "тайны Торы"?
"Тайна" – это то, что я не могу открыть, хотя мне ясно, что это существует. Стоя на пороге чего-то нового, перед тем как открыть дверь, я испытываю ощущение "тайны".
А кроме того, безотносительно меня, "тайнами Торы" называются светá, которые покрыл Атик. Они находятся в голове Арих Анпина в виде скрытой мудрости. Утаены эти светá потому, что сейчас у нас нет на них покрытия, которое позволило бы проявить их. Однако для меня они – не тайна, ведь я не чувствую их.
Настоящая тайна – это завеса, которую я ощущаю. Например, изгнание – это предвкушение избавления, столь необходимого, но еще не обретенного. В самом ощущении этой пустоты уже очерчиваются контуры будущего наполнения. Вот что значит чувствовать себя в изгнании: я понимаю, чувствую, чего хочу, и мне недостает лишь претворения.
Так же и "тайна": я чувствую, что мне недостает свойства отдачи, чтобы в ее свете хасадим раскрыть свет хохма. От меня утаено знание, которое несет этот свет.
Для распространения каббалистических знаний каббалисты должны получать "разрешение свыше". Мы не знаем, что это такое и как именно его получают. Подают просьбу и ждут резолюции? Берут справку в регистратуре?
На самом деле есть определенный тип душ, которые способны проводить высший свет к низшим. По сути, "разрешение свыше" – это название таких душ.
Ну а другие души на это неспособны. И хотя они многое знают, им, что называется, нельзя "открывать рта" – раскрывать свою мудрость.
Как такое может быть? Ведь мы находимся в общей системе, где всё должно быть взаимосвязано.
И тем не менее, духовное раскрытие означает, что я действую не напрямую. Напротив, я преграждаю в себе свет, не раскрывая его никому, и работаю с другими системами. Они-то и раскрывают свет, а через них раскрываюсь и я.
Вот почему рабби Шимон, автор Книги Зоар, скрыт в ней как потайной источник. А раскрывается он через другую систему под названием "рабби Аба". Это не человек, записывавший книгу, а именно система. Обе эти души могли раскрывать мудрость, поскольку относились к окружающему свету, однако рабби Шимон относился к его внутренней сути, а рабби Аба – к внешней части. В этом сочетании они и действовали: от изложения речью – наружу к письменному изложению.
Немногие каббалисты в истории известны нам как авторы книг или активные деятели, внесшие вклад в распространение мудрости. Намного больше каббалистов остались в безвестности: они не написали ничего, и мы ничего о них не знаем. Они горели желанием раскрыть свет, но не могли действовать открыто, поскольку их души происходили не от окружающего света.
Вопрос: На что нам опираться в своем продвижении, когда уже ясно, что дело не в знаниях?
Только на окружение. Знание ничего не стоит, я готов забыть всё. Как рассказывает Талмуд, люди молились о том, чтобы забыть уже изученное. Я хочу начать с чистого листа, как младенец, не имея ничего за душой.
Пускай из головы вылетит всё, что я узнал до сих пор. Пускай даже сердце останется пустым – мне ничего не надо, я хочу начать с нуля, лишившись всего имущества. Только так мы можем продолжать путь, начиная каждый день заново.
Казалось бы, в книгах столько всего написано: "Помни, знай, не забывай"… Верно, но в действительности человек продвигается, когда готов "обнулиться", когда не прислушивается к голосу текущего момента.
Лишь окружение остается нашей неизменной опорой.
Наша основная проблема – это установить свое отношение к Творцу. Понятно, что оно субъективное и полностью зависит от нас – от того, как мы думаем и чувствуем. Оно меняется не в зависимости от отношения Творца, которого мы не знаем – а от того, что мы думаем о Нем.
С одной стороны, речь идет о Природе – о среде, внутри которой мы развиваемся. Когда-то человек начал раскрывать природу, подниматься в нашем мире с животного уровня на человеческий, исследовать окружающую его среду. А после этого, он начал исследовать духовный мир, когда его желание доросло до такого уровня. Так по мере роста своего желания, человек все глубже проникал в природу.
Но человек состоит из двух частей: чувствующей и понимающей, которые находятся в определенной связи и влияют друг на друга. Именно через них: чувство и разум, ум и сердце – он исследует то, что ощущает. А то, что не входит в его органы ощущения, остается для него неизвестным. Он исследует только свои впечатления – а о том, что недоступно ощущению, вообще нечего говорить, ведь это будет пустой философией, фантазиями.
Поэтому, наши представления о Творце основываются не на том, какой Он – а на том, как мы Его ощущаем. А кто Он на самом деле – мы никогда не узнаем! Мы только знаем, что есть какая-то высшая, внешняя сила, которая ощущается как природа вокруг нас.
Самую близкую ее часть, мы называем этим миром. А есть еще более широкая природа, раскрывающаяся человеку за счет его особого развития. Она называется высшей природой. А кто такой сам Творец – кто знает?
Поэтому наука каббала обо всем говорит только относительно человека. Написано: "Нет никого кроме Него!" – так чувствует человек, выясняет в результате своих исследований.
Каббалисты рассказывают нам о своих впечатлениях от этой одной высшей силы, и получается, что Творец будто сердится, радуется, наслаждается. Так чувствует человек, так он ощущает высшую силу! А что на самом деле с Ней происходит – нам неизвестно.
И все же нам очень важно установить свое отношение к этой Высшей силе, чтобы мы знали, откуда берется эта форма, картина, впечатление, ощущение, которое мы от Него получаем? Кого мы чувствуем: его Самого или самих себя? Или мы чувствуем себя на фоне Его света? Или мы чувствуем нечто общее между нами, какое-то наше взаимодействие? Мне нужно это знать!
Если мне хорошо или плохо – от кого зависит это ощущение: от меня самого или приходит от Творца? Или может быть, оно зависит от нашего соответствия друг другу, какой-то особой связи?
Если я совершаю какое-то действие: на словах, в мыслях или физически – это Он так заставляет меня действовать или я имею какую-то свободу? Но откуда она может у меня быть, если я результат, плод Его работы?
То есть нам нужно как-то определиться относительно своей связи с Творцом, иначе мы все время будем запутываться. Это имеет огромное значение для нашего отношения, нашей внутренней работы и связи с Ним. И это также отражается на всех наших отношениях друг с другом, внутри семьи и человека с самим собой.
Это для нас не абстрактный вопрос. Установление своего состояния, связи, нашего отношения к Творцу – влияет на все пласты нашей жизни. Это самая основная вещь. И поэтому нам так важно в этом мнение Бааль Сулама, представленное в его статье "Нет никого кроме Него" – самой первой статье книги "Шамати" (Услышанное).
Статья №1 из книги "Шамати" (Услышанное): "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает" - и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления.
Можно поделить жизнь человека на две части: время, когда он уверен, что все приходит к нему от Творца, от одной силы, Природы – и время, когда он в этом не уверен, забывает, ошибается, сомневается, что это пришло от Творца, от единственной силы управляющей всем мирозданием.
Человеку специально даются такие мысли и ощущения, чтобы он сам восполнил свое отношение к Творцу. Творец нарочно запутывает человека, будто есть еще какие-то другие силы, или скрывает Себя, давая нам возможность самим убедиться, что мы находимся в полной власти Творца и никого больше.
И поэтому Творец посылает нам всевозможные сомнения, заводит в полный туман, неизвестность и темноту. Но из всех, самых тяжелых состояниях, самого глубокого скрытия и неизвестности, нам нужно сделать единственный вывод и решить, что мы находимся в связи и под властью единственной высшей силы, существующей в мире.
Несмотря на всю путаницу, смятение мыслей и желаний, разрывающих меня в разные стороны, я должен собрать их все вместе, вокруг одного источника, одной причины, и понять, почему я так думаю и чувствую!
Все свое "Я", свое мироощущение, мне нужно отнести к одной единственной силе, из которой ко мне приходит ощущение, что я живу, существую. Вся реальность представляется мне такой именно потому, что это высшее желание, высшая сила захотела, чтобы я ощущал Ее именно так. Мое ощущение полностью зависит от Нее.
Это называется "идти путем Творца" – то есть все время держаться за Него, представляя, что нет никого, кроме Него. Одна сила управляет мной и всей реальностью.
Человечество начинает это сейчас ощущать, раскрывать, привыкать к этой мысли. Мы начинаем понимать, что мир – это глобальная и интегральная система. Постепенно это подводит нас к мысли, что существует лишь одна высшая сила, в поле которой мы находимся - неважно, как ее называть: Природа, Бог, Творец.
Но эта сила вечно запутывает нас, посылает препятствия и помехи, сбивает с этого пути, пробуждая в нас всевозможные, якобы "собственные" мысли и желания, отвергающие это высшее единство. На какие-то считанные мгновения мы способны удерживаться в мысли и даже ощущении, что "нет никого, кроме Него", кроме одной этой высшей силы, общей силы природы, создавшей все и управляющей всем согласно своей программе, цели, желанию.
Но в следующий миг этот образ уже исчезает, а мы этого даже не замечаем. И через какое-то время находим себя уже совсем с другими мыслями и желаниями. Так влияет на человека окружение, через которое Творец запутывает нас – заставляя самим искать, как укрепить себя, чтобы никакие помехи не могли сбить нас с пути, и мы уцепились за Него всеми своими желаниями.
Высший свет проводит человека через многие подъемы и падения, и каждый раз дает ему ощущение, что только Творец может помочь ему. Ведь это Он посылал все помехи, чтобы, наконец, научить меня взмолиться о спасении.
А спасение – в раскрытии Творца, которое я прошу именно для того, чтобы жить под одной Его властью, кроме которой ничего нет. Я не желаю больше запутываться и ощущать какие-то другие силы. И хотя я понимаю, что все силы приходят от Него, но хочу, чтобы мной правила лишь единственная сила – отдачи и любви к ближнему.
Я хочу раскрыть Его – потому что это правда! А все остальные мои состояния – это обман. Только тогда рождается в человеке такое требование, крик, к которому приводит его высшая сила. Она все время играла с ним, смущая его и выращивая его самонадеянность, создавая ему трудности, чтобы он "укрепился".
Так человек приходит к молитве и раскрывает Творца. Ведь сейчас он не ищет Творца, чтобы избавиться от всех своих проблем и поисков - а хочет быть под властью: "Нет никого кроме Него". Это означает, выйти из рабства у Фараона – и стать рабом Творца.
Именно такому человеку, который согласно корню своей души хочет раскрыть одну, единую высшую силу, действующую в реальности, "помогают" сверху и посылают препятствия.
Творец все время раскрывает в нем новые желания, увлекающие его в разные направления. И человек забывает, что нет никого, кроме Творца, снова запутывается и не может сложить в себе образ единой высшей силы, к которой он должен обращаться.
Все эти трудности – помощь свыше человеку, обладающему стремлением к раскрытию Творца, которая посылается именно в виде помех.
И человеку кажется, будто у других получается оставаться с этой одной картиной, одним ощущением, что нет никого, кроме Творца. А у него она все время пропадает и запутывается. Миру ничего не стоит так говорить, и только ему трудно, и он постоянно продирается как сквозь туман и не понимает, кто действует: он сам, Творец, или они вместе, какое отношение к Нему установить – ничего не понятно.
Ему кажется несправедливым, что он получает от Творца только помехи вместо помощи. Разве так должен поступать добрый и любящий Творец? Почему же Он действует с таким коварством и устраивает человеку такие проблемы в жизни, что не понятно, как из них выбраться.
Ему кажется, что самый жестокий человек не смог бы так поступить. Ведь откуда вся жестокость в мире – если не от той самой высшей силы? Все самые страшные и ужасные вещи приходят только от одной силы, и при этом нужно решить, что это сила добра, безграничной любви, действующая только на благо?
Если посмотреть на мир, то невозможно так сказать. Мы только убеждаемся, как нас можно запутать и заставить сомневаться в единственности высшей силы, когда видим перед собой мир, полный боли, проблем, насилия, террора, ненависти.
Разве все это вызывает не та же высшая сила? - Конечно, ведь нет никого, кроме Него, и мы сами ничего не делаем. Я вижу своими глазами, что в мире правит сила зла, а не сила добра. И сколько бы я ни старался удерживать себя в мысли, что нет никого кроме доброго Творца, я балансирую словно на острие иглы и вот-вот упаду. Ведь со всех сторон я получаю доказательства прямо противоположного, и они кажутся мне самыми подлинными.
Я же не могу закрыть глаза на происходящее и обманывать самого себя. Я вижу, что просто обязан раскрыть Творца! И тогда во мне возникает истинное требование. Я не согласен относиться к Нему, как к силе зла! Но, чтобы почувствовать Его как силу добра, мне необходима Его помощь.
Необходимо понять, что мы находимся перед Творцом - Доброй и Творящей добро силой, и нет никого кроме Него. Что ты от Него попросишь?.. Он относится к тебе стопроцентно хорошо и не меняется. Что ты собираешься просить? Чтобы относился к тебе на 101% хорошо?..
Нашей просьбой к Творцу называется развитие наших органов восприятия. Тогда, выстраивая свое желание, постоянно придавая ему все более правильную форму, я достигаю такого состояния, что обязан раскрыть Творца во всей Его полноте, в Его истинном виде. Это и называется молитвой. Тогда я раскрываю Его.
Я не заказываю Творцу никаких действий. Ведь Он - "Один, Единый и Единственный", и "Нет никого кроме Него". Можно сказать, что Он действует постоянно, а можно говорить, что не действует ни в чем, ты находишься в Нем – и все, в Нем нет изменений. Все зависит от того, как мы представляем себе Творца.
Поэтому молиться на иврите означает "судить себя". Мы судим себя, изменяемся – и за счет наших внутренних перемен ощущаем новую, иную реальность. И потому мы всегда говорим со стороны желаний/келим, а высший свет/Творец находится в абсолютном покое.
Поэтому просьба к Творцу выражается только о том, насколько я исправил себя, обрел новые органы восприятия – и тогда в них я достигаю раскрытия "Нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро". А от самого Творца никогда не исходит никаких действий.
Вся разница между каббалистами (людьми с точкой в сердце, идущими по пути духовного развития) и религиозными массами, заключается в их отношении к Творцу. Каббалисты говорят: "Все зависит от меня", я должен меняться, а Творец постоянен, поскольку абсолют. Меняться может только тот, кто бывает хуже-лучше, а Творец только "Добрый, творящий добро". Как же просить его измениться и стать лучше? Значит сейчас он плохой?
Каббалист считает, что только он должен измениться, - и больше никто не подлежит исправлению - ни мир, ни товарищи, ни группа, ни один человек. Я нахожусь сейчас в Добром, творящем добро, Творце, в единственной силе природы Нет никого кроме Него". Как я ощущаю Его - зависит от моих свойств.
Если я работаю с группой, - это я работаю, я изменяюсь - поэтому мне кажется, что существует группа, которая проходит различные состояния… Но на самом деле я работаю со своей тенью, своими свойствами.
И точно так же – с Творцом. Мне кажется, что это Он по-разному относится ко мне, то приближаясь ко мне, то удаляясь от меня. Но это я работаю сам с собой – на фоне абсолюта, "Доброго и творящего добро", кроме которого никого нет. Я – в Нем.
Поэтому "каждый судит в меру своей испорченности" – я вижу свою тень на фоне Творца. Это я и вижу снаружи – себя самого, отражение своих собственных свойств.
Т.о. весь мир, кроме каббалистов, просит Творца измениться и готов выполнять что угодно – только бы Творец был добр к ним. Они не считают, что должны изменить свою природу, исправлять свое "злое начало", свое эго, но просят Творца, чтобы Он был к Ним добр какие они есть.
А каббалисты говорят наоборот: Творец "Добрый и Творящий добро", "Нет никого кроме Него", всеобъемлющей, единственно существующей силы природы. Кроме Творца никого не существует. Кроме Него есть только точка желания насладиться, "нечто, созданное из ничего". Внутри этой точки происходят всевозможные действия, изменения в ее осознании - того, что она пребывает в высшем свете.
Внезапно эта точка ощущает, что она расширяется до масштабов Малхут Бесконечности, затем образуются миры, происходят какие-то изменения. Но все это ощущает та же самая точка. Ничего не изменилось. Все перемены происходят лишь только в ее ощущении. И так до тех пор, пока она не достигает постоянного состояния – ощущения, что она как черная точка находится в "Добром и Творящем добро", единственно существующем.
Весь этот круговорот, который мы проходим внутри творения, до его полного исправления (Гмар Тикун) – предназначен только лишь для того, чтобы определить, где мы на самом деле находимся – раскрыть Творца.
"Шамати", статья 13 "Суть граната": И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания.
Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания.
Мы не знаем, что такое "вера выше знания". Это полный отрыв от всех наших расчетов. Мне вспоминается, как месяца через 3-4 после начала моих занятий у Рабаша, я спросил его, что такое "вера выше знания", ведь написано, что человек все время должен пребывать в ней. Тогда я даже написал себе на руке, что надо не забывать думать о вере выше знания, хотя не знал, что это такое. И вот, сидя за рулем машины, рядом с ним, взглянув на надпись на руке, я спросил Рабаша, что означает это понятие.
Тогда он привел мне такой пример, конечно, ограниченный рамками этого мира: предположим, товарищ занял у тебя тысячу долларов, а потом вернул тебе конверт будто бы со всей суммой. Но ты обнаруживаешь в нем лишь один доллар. То есть товарищ говорит, что там тысяча долларов, а по твоему подсчету – один. Где же остальные 999?..
И тут ты идешь верой выше знания. То есть ты достигаешь такого исправления (а не просто прощаешь товарищу долг!), что воспринимаешь этот доллар так, будто получил тысячу вместо одного, и товарищ вернул тебе все.
Но как ты восполняешь недостающие 999 долларов? Это называется силой веры выше знания. Что это такое - невозможно понять заранее. Только когда эта сила раскрывается в нас в результате наших внутренних усилий, внутри наших желаний, когда мы изменяемся, - тогда мы видим, что действительно можем восполнить знание верой, и эта вера – отдача вместо получения. В любом случае это будет непонятно до тех пор, пока человек не обретет это свойство….
Вопрос: Если Творец – неизменный, то почему каждый из нас ощущает Его иначе?
Каждый из нас ощущает Творца по-разному, в мере развития своей души, согласно своим желаниям и свойствам. Ведь самого Творца невозможно ощутить. Я никогда не чувствую Его, а ощущаю себя относительно так называемого "простого высшего света". И относительно этого простого высшего света я раскрываю себя.
А где же я? – Весь мир – это ты. Ты ощущаешь его? – Да. Ты существуешь вместе с окружающими тебя? – Да. Так вот, весь этот мир – это ты. Это твое желание, в котором ты все ощущаешь. Тебе кажется, что это существует снаружи? – Ты ошибаешься, все это – внутри. Весь мир – внутри тебя. Это ты так ощущаешь свою реальность на фоне высшего света. Ты не ощущаешь этот высший свет, но он существует – и тоже не снаружи, а внутри тебя.
Все, что ты только можешь себе представить, находится внутри тебя. И также высший свет. Но что такое высший свет? Ты можешь говорить о нем только из своего впечатления. Где? Внутри твоих желаний. Все это – внутри человека.
И так до тех пор, пока мы действительно не раскроем высшую силу.
Бааль Сулам, "Нет никого кроме Него" ("Шамати", статья 1), урок 1Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, п.1Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Раскрытие меры – скрытие двух", урок 1Смотреть|Скачать | |
"Начать все заново" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Тайны каббалы" - фрагментСмотреть|Скачать |
Бааль Сулам, "Нет никого кроме Него" ("Шамати", статья 1), урок 1Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, п.1Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Раскрытие меры – скрытие двух", урок 1Слушать|Скачать | |
"Начать все заново" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Тайны каббалы" - фрагментСлушать|Скачать |