Ежедневный урок

"Молиться" – значит судить себя: насколько испорчено мое состояние и чего мне недостает, чтобы исправить его? То есть молитва – это скорее анализ ситуации, чем просьба к Творцу. Ведь просить не у кого, высший свет пребывает в абсолютном покое. Он содержит в себе помысел и чувство, однако, молясь, ты словно хочешь наделить его своими качествами и ощущениями.

В этом-то и проблема – нам нужно перенести вес на самоанализ. Молитва означает, что я проверяю себя: чего мне недостает, на что в себе я хочу пролить свет. Где я раскрываю недостаток – туда он и падает, там он и действует. А значит, мне нужно раскрыть свои недостатки, свои потребности...

Та самая кнопка

В конечном счете, есть лишь одно действие, в котором мы свободны и с помощью которого можем выразить свое желание. Все остальные действия не срабатывают.

Допустим, я весь горю желанием сделать что-то, изменить что-то, улучшить свою жизнь. На стене передо мной тысяча выключателей. Я щелкаю по кнопкам в надежде на перемены, пытаюсь понять, включил ли я что-то, теряю последовательность, путаюсь в расположении…

Вот так и в жизни мы дезориентированы множеством "кнопок", которые едва успеваем нажимать. "Успокойтесь, – говорят нам каббалисты. – Этим вы ничего не добьетесь. Есть лишь одна кнопка, на которую надо нажать, чтобы вам было хорошо. Если вы нажимаете на другие кнопки, вам будет плохо".

Зачем же они нужны? Затем, чтобы в напрасных попытках мы поумнели и нашли верную кнопку. Такой путь называется "путем страданий".

Но есть и другой путь – "путь Торы", на котором человеку дают инструкцию:

"Не дотрагивайся до всех прочих кнопок на стене, от этого будет только хуже. Ведь ты полагаешь, что они работают, и ждешь хороших результатов. Время идет, а ты возлагаешь чаяния и надежды совсем не на Творца, не на единственно действующую в реальности Силу. Иными словами, ты служишь идолам. А кроме того, стоя на месте в ожидании, ты всё сильнее отстаешь от заданных темпов исправления. В итоге, каждое неправильное нажатие и последующий простой приводят к негативным последствиям".

Каково же решение? – Как можно быстрее отыскать верную кнопку. В статье "Свобода воли" Бааль Сулам объясняет нам, как это сделать. Если ты раз за разом возвращаешься к этой кнопке, если утапливаешь ее всё сильнее и сильнее, то действительно открываешь источник изобилия, которое исправляет и наполняет тебя всем благом.

Лишь эта кнопка приводит систему в действие, а все остальные ни к чему не подключены. Нажимая их, ты только мешаешь себе, вместо того чтобы запустить единственный механизм, имеющийся в твоем распоряжении. И бездействие естественным образом навлекает на тебя беду. Ведь шестеренки реальности продолжают вращаться, и если ты не вносишь позитив, система автоматически откатывается к негативу.

Вот почему нужно найти верную кнопку среди всех прочих и заставить себя безошибочно давить лишь на нее. В этом вся наша работа. Кто не ищет удачи? Это и есть "удача".

Не остаться бы на второй год

Есть два пути: долгий и короткий, путь страданий и путь Торы. В действительности на пути страданий я не продвигаюсь вперед, однако каждый раз когда я простаиваю в ожидании, страдания подвергают меня ударам и возвращают на путь Торы.

Так же нерадивый в учебе ребенок оказывается "под ударами судьбы": ему не позволяют играть на улице, пока он не сделает домашнее задание, его оставляют на второй год. Помучившись какое-то время, он по безвыходности садится за книжки. Правда, у современных родителей нет на это сил, зато у Творца есть и силы, и средства. Он заставляет нас делать уроки и идти к цели.

Таким образом, назначение страданий – направить нас на путь Торы. Ведь исправление возможно лишь посредством света, возвращающего к Источнику. Однако по ходу дела, пока мне не хочется обращаться к Торе, я получаю град ударов, и они вынуждают меня к этому.

В конечном счете, я представляю собой желание наслаждаться. Достаточно запереть от меня "игрушки", лишить наслаждений, кольнуть страданиями – и я, как миленький, готов на всё.

Ничего не поделаешь, мы малы и слабы, и у нас есть лишь одно средство – вызывать на себя свет, возвращающий к Источнику.

Почему я не принц Уильям?

На духовном пути возникает вопрос: как быть с нашими врожденными свойствами?

У одного хороший характер: он вдумчив, умен, лишен упрямства, он соглашается, видя, что дело того стоит, сразу же включается в группу, привлекает свет и идет вперед. А другой всех ненавидит, ничего не хочет делать, ленится – короче говоря, ведет себя, как плохой мальчишка. Но ведь он не виноват, он таким создан.

Что же делать? Люди бывают разные: глуповатые, сообразительные, незадачливые, талантливые, быстрые, медлительные, надменные, властолюбивые и т.д. Качеств много, и у каждого своя комбинация. Творец выдал мне определенный комплект свойств, и я над этим не властен. Это был не мой выбор, я не проставлял галочки в списке.

Тогда где же моя свобода воли? Где равенство на духовном пути? Где общая ступень выбора? Где шанс, предоставленный каждому? Мало того что все мы разные – к тому же с некоторыми судьба добра, а с другими очень сурова. Иногда у людей возникают такие проблемы, что не приведи бог.

А ведь свобода воли изначально должна базироваться на равных возможностях. Где же это равенство на стартовой позиции и далее на пути? У нас всё совсем не так.

В ответ на это Бааль Сулам объясняет, почему творение должно развиваться именно таким образом. Дело в том, что мы исходим из конечного, совершенного состояния. Сказано: "конец действия заложен в изначальном замысле".

Творец словно бы говорит: "Я хочу видеть всех вот в таком состоянии". Он сразу создал это финальное состояние, где мы находимся во всем своем великолепии и совершенстве.

Как же теперь сделать так, чтобы мы сами пришли к нему? Для этого из конечного совершенства простерся обратный путь – назад к нам, в этот мир.

И пускай мы видим здесь множество "недочетов" и "недоработок", пускай все мы разные, пускай у каждого своя судьба и свой набор качеств – всё это произошло и "раскрутилось" из финального, совершенного состояния.

Интересно, почему все-таки ситуация сложилась именно так? Почему я не принц Уильям, за свадьбой которого следил весь мир? Вообще, почему из совершенства произошли столь несовершенные состояния с искажениями, которым нет числа?

На эти и другие вопросы Бааль Сулам отвечает в статье "Свобода воли".

Стоя перед Абсолютом

Вопрос: Какой должна быть правильная молитва?

Верно, чтобы измениться, нам нужна в итоге лишь молитва. Правильная молитва определяется словами: "Исраэль, Тора и Творец едины".

Вместе со всем миром, со всеми товарищами, со всеми ближними я хочу достичь такого состояния, в котором все мы объединены и посредством этого единства доставляем удовольствие Творцу. Он по отношению к нам добр и творит добро. Нет никого, кроме Него. Так и мы по отношению к Нему добры и творим лишь добро. Нет никого, кроме нас.

Тогда, как сказано, Он и имя Его станут едины. Иначе говоря, свет и сосуд, Творец и мы, приходим к единению, к слиянию.

Вопрос: Это общая молитва?

Да. Ведь ты молишься за всех. Это та самая молитва, то самое намерение, которое Авраам так хотел разжечь в Вавилоне. Он стремился сразу вызвать исправление: "Давайте взмолимся, давайте сделаем это!"

"Молиться" – значит судить себя: насколько испорчено мое состояние и чего мне недостает, чтобы исправить его? То есть молитва – это скорее анализ ситуации, чем просьба к Творцу. Ведь просить не у кого, высший свет пребывает в абсолютном покое. Он содержит в себе помысел и чувство, однако, молясь, ты словно хочешь наделить его своими качествами и ощущениями.

В этом-то и проблема – нам нужно перенести вес на самоанализ. Молитва означает, что я проверяю себя: чего мне недостает, на что в себе я хочу пролить свет. Где я раскрываю недостаток – туда он и падает, там он и действует. А значит, мне нужно раскрыть свои недостатки, свои потребности.

Я стою перед неизменным Абсолютом, и всё в нем – к добру. Раз так, о чем я могу просить? Ведь Он и без того изначально дарует изобилие. Вот и выходит, что мне надо лишь раскрыть в себе самом те места, которые необходимо сейчас исправить. Это и есть молитва. Вся она обращена на меня, на поиск того, чего мне недостает, чтобы уподобиться отдаче, свету.

Как дважды два

Каббала – это, прежде всего, наука. А науку не усвоить между делом, лежа вечером на диване с книгой в руках. Конечно, и это немало, но наука требует учебы.

А потому мы открываем особые курсы, чтобы за несколько месяцев человек мог обрести сумму наиболее необходимых знаний. В первую очередь, ему надо понять, что такое наука каббала. Мы не давим на него, он не должен работать над собой, исправлять себя – для начала он приходит и получает определенное количество информации, без которой ему не понять, где он находится.

Человеку объясняют, как устроен наш мир, как устроен духовный мир, какова связь между мирами, как совершается переход в духовное, что такое Высшее управление, где находится корень души и как до нее добраться, что такое "удача" (мазаль) – светá, которые "текут" к нам (нозель), как каббала относится к религиям, верованиям, науке и прочим вещам, что означают понятия времени, пространства и движения, каков правильный подход к восприятию реальности, в чем заключается свобода воли и многое другое.

Всё это человек должен изучить сжато, просто и ясно, задавая вопросы компетентному преподавателю, который сам проучился у нас много лет, прошел необходимые курсы и сдал экзамены. Наши преподаватели – профессионалы своего дела. За короткое время они снабдят вас всеми базовыми знаниями – это я могу засвидетельствовать лично.

Если же человек пренебрегает правильным порядком обучения, ему всегда будет этого недоставать. Точно так же нерадивый выпускник школы не сможет устроиться на работу, если он не знает даже таблицы умножения.

И потому я очень рекомендую поступить на эти курсы. Они состоят из трех семестров: первые два дают базовые знания, а третий предлагает целый спектр дополнительных возможностей и рассчитан на продолжительное обучение. Некоторые не хотят завершать его и продолжают учебу уже несколько лет.

Удачи!

Общее и частное постижение

Мы существуем с ощущением жизни, которая называется "этот мир". Это самый низкий, самый маленький и плохой мир из всех – но все же, это какая-то жизнь, и мы, в общем, понимаем, что это такое. Но как же нам проникнуть в частности, то есть в высшие миры, и начать по ним подниматься?

Это возможно только при условии, что мы хотим подняться по этим ступеням миров для того, чтобы возвысить и прославить Творца. Лишь для того и нужны нам все эти миры, чтобы через них осуществить свою отдачу, любовь к ближнему. И тогда нам позволят проникнуть во все подробности, вместо общего, поверхностного взгляда человека, ощущающего себя в "этом мире", и подняться по 125-ти ступеням личного духовного постижения.

Каждая деталь, которую ты хочешь ощутить, постичь, увидеть в этих духовных мирах, требует правильного направления твоих усилий, и раскрытие, которое ты в итоге получишь, должно быть только на благо ближнему или Творцу (что одно и то же).

А иначе, зачем тебе углубляться во все эти подробности – ради собственного удовольствия? Но это невозможно, потому что духовное наслаждение – это наслаждение от отдачи, а не от эгоистического получения!

Поэтому, переход от общего к частному постижению в этом мире означает большее воодушевление и возможность еще больше наполнить себя, увидеть что-то интересное не издалека, а самому включиться в какой-то процесс и в нем участвовать. Понятно, что есть большая разница, быть сторонним наблюдателем или самому находиться в центре событий – это приносит гораздо большее наслаждение.

Вот так и в личном, духовном постижении у тебя есть возможность большей отдачи, и в той мере, насколько ты к ней готов, тебе откроется это личное постижение.

Поэтому человек, который хочет видеть не только общую картину, "этот мир", а также все частности, все мельчайшие детали творения и действий Творца, должен, прежде всего, вооружиться намерением "ради отдачи".

Почувствовать, что значит, быть Творцом

Когда мы входим в духовное пространство, мы включаемся в другие души. А иначе, я просто не могу войти в духовный мир, ведь это не какая-то местность, огороженная забором, куда заходят через дверь.

Только, если я могу соединиться с другими в одну систему и почувствовать реальность не только лично, индивидуально, а как общую жизнь системы, где мы соединены вместе, я и товарищи, став одним человеком с одним сердцем, тогда я начинаю воспринимать в ней больше деталей, через дополнительные органы восприятия, кроме своих собственных. И главное, я ощущаю ее через наше общее желание, общий духовный сосуд, который мы строим вместе и который включает всех нас.

Это уже не просто сумма наших желаний, а совершенно новое свойство, которое называется свойством отдачи – и именно через него я начинаю чувствовать другое измерение – высшее, духовное.

Это не просто какие-то дополнительные детали и подробности, которые каждый из нас может видеть иначе, и не обмен нашими личными впечатлениями. Это одно общее впечатление, но вытекающее из отдачи, из ощущения действий Творца. Мы совершаем действия отдачи – то есть, повторяем Его действия!

И потому духовное постижение совершенно не похоже на материальное, ведь ты начинаешь чувствовать, что значит, быть Творцом.

И хотя построенная тобой система не "божественная", а собрана из наших душ, но она имеет особое устройство – это соединение душ в любви, взаимной заботе и поручительстве, поверх их изначального эго, злой природы, ненависти, отторжения. А разница между первыми и вторыми свойствами и создает объем, новое пространство, внутри которого мы начинаем ощущать действия, называемые "отдача".

То есть, ты построил в себе, внутри своих желаний и свойств – подобие Творца, и по нему уже можешь понять, кто Он такой.

Прежде ты просто смотрел на этот мир и видел какое-то творение, не понимая его. Но теперь, когда ты приближаешься к нему, то раскрываешь внутри этого творения Творца – ведь ты складываешь Его образ из своих собственных частей, из всех душ.

В итоге, ты обнаруживаешь такое огромное количество деталей, что раскрываешь в этом мире то, что было в нем скрыто! Ты видишь, что в нем скрывались действия Творца.

Так ты углубляешься все дальше внутрь, в той мере, насколько можешь присоединить к своей системе все большее число частей/душ и сильнее их сплотить. Пока все частные души, со своими личными взглядами на мир, не соединяются в одну душу, одно желание, называемое Малхут мира Бесконечности.

И там они раскрывают, в своем соединении друг с другом, во всех его мельчайший деталях – личное ощущение и постижение, совершенно равное высшей силе, корню, с самого начала создавшему то общее постижение, с которого мы начали свой путь.

Получается, что за счет соединения большого количества частностей, ты переходишь от общего постижения – к чрезвычайно детальному и подробному. Через каждую душу и через всех них, соединенных вместе, ты постигаешь Творца, духовный мир. И это ты сам строишь Его, потому что нет Творца без творения! Поэтому Он так и называется "Творец" (Борэ) – "приди и увидь" (бо-рэ).

И на самом деле, тут главное – это работа системы. Мы строим ее из данного нам "материала", из кирпичиков душ, которые каждый из нас присоединяет к общей системе, поднимаясь над своей ненавистью, эгоизмом, отторжением и сохраняя все свои уникальные свойства. И этим мы создаем очень мощную систему своего личного постижения.

Каждая ступень начинается с нуля

Вопрос: Если, мы получаем духовное постижение тем, что от общего восприятия этого мира переходим к все более внутреннему и детальному, то почему же сказано, что этот мир воображаемый? Получается, что мы просто увеличиваем разрешающую способность (Zoom)?

Но эти детали, которые мы постигаем, качественно отличаются от нашего прежнего восприятия. Ведь мы раскрываем элементы отдачи, силу, скрытую внутри нашего материала. Мы не разделяем существующий материал на более мелкие части, молекулы, атомы, миллиарды связей, которые их соединяют. Мы постигаем силу, действующую внутри этого материала – силу отдачи.

Мы движемся от общего к частному, но разница между ними не в самом количестве деталей, а в их качестве.

Нам пока дано это временное особое ощущение существования – мы находимся "без сознания". А когда мы начнем раскрывать духовное, то постигнем свои корни, полностью основанные на отдаче.

Наш мир, действующий на основе эгоизма, получения – воображаемый, потому что получение вообще не существует само по себе. Оно создано только для того, чтобы из него, из этой свойственной нам иллюзии, начать строить истинную реальность, способную действительно существовать. Только поэтому, мы и живем в реальности этого мира, если можно назвать это жизнью.

То есть наш мир действительно воображаемый и существует только как наша галлюцинация от потери сознания. А в тот миг, когда мы придем в чувство, мы поймем, что это за сила воображения, рисующая нам картину этого мира, и с какой целью она это делает. Она дает нам возможность подниматься по всем 125-ти духовным ступеням и взойти даже на самую высокую последнюю ступень совершенно независимо, свободно – ведь каждый раз мы начинаем с иллюзии.

Каждая ступень начинается с осознания недостатка осознания той самой ступени – с осознания зла. И тогда мы исправляем его и достигаем свойства отдачи, самой этой ступени. Мы действуем совершенно независимо, ведь еще не находимся в духовном, и оно ни к чему нас не обязывает. И поэтому мы можем начать с полного отрыва от него, с неосознанного состояния. И так, по своему свободному выбору мы можем подниматься со ступени на ступень.

"И вдохнул в его ноздри дыхание жизни"

Вопрос: Как мы строим в себе подобие Творца?

Подобно тому, как настраивается на волну радиоприемник. В той мере, насколько ты сможешь воспроизвести внутри себя определенную духовную "волну" – ее ты и поймаешь снаружи, согласно закону соответствия свойств.

Нам неизвестно, кто такой Творец. У высшего света нет никакой формы, и он находится в абсолютном покое – это простой, абстрактный свет.

Это общая сила отдачи, которую я не могу различить, ведь всегда воспринимаю только конкретные формы. Но чем больше форм отдачи я смогу построить внутри себя – в какой-то момент они начинают оживать!

Как если бы я взял пластилин и слепил зайчика – и если я вылепливаю его правильно, во всех деталях, то он вдруг становится живым! Потом я леплю еще какую-то другую форму – например, жирафа. Лепил, лепил, наконец, вылепил – и он тоже оживает! То есть мне нужно только сделать духовный сосуд, а в тот миг, когда он будет готов, простой свет, поджидающий снаружи, наполнит этот сосуд духом жизни.

Так я начинаю постигать, чувствовать, понимать – кто такой Творец, через все эти формы. Я строю их внутри себя – это части моей души, которую я начинаю собирать, научившись еще чуть больше отдавать, чуть больше любить и не думать про себя.

Сейчас мы стараемся построить свою первую духовную ступень, мы прикладываем усилия, пробуем и не знаем, как ее собрать и почему у нас не получается. Но в тот миг, когда ты закончишь выстраивать эту первую форму – ты почувствуешь, что родился! То есть в тебе уже есть некий духовный образ, и он начал жить! Внутри этой оболочки, которую ты построил, со всеми ее правильными формами – теперь есть свет.

Так мы постепенно, этап за этапом, выстраиваем образ Творца.

Из всех деталей, которые ты собираешь ото всех товарищей, соединяясь с ними по всему миру, ты строишь подобие Творца – или свою подлинную душу.