Для чего мы читаем Зоар? – Чтобы присоединить к этому стремление достичь состояния, в котором мы поймем, ощутим и распознаем все эти духовные состояния и свойства, о которых рассказывает Зоар, будем пребывать в них. Все, что я читаю сейчас как непонятный рассказ, - я хочу ощутить в себе, жить в этом.
Мы должны развить в себе это стремление. Единственное, чего нам не хватает, чтобы увидеть духовное – это стремление, желание к нему, и не более того. Поэтому сейчас, когда мы читаем Зоар, мы должны вместе, насколько возможно, стремиться раскрыть этот скрытый мир...
Свобода воли – один из важнейших вопросов нашей жизни. Если я несвободен, то и делать нечего – буду ждать, пока меня заставят, и действовать по указке. Подстегнут палкой – побегу, поманят пряником – побегу тоже, ничего не дадут – останусь сидеть на месте. Или я нахожусь под властью собственной природы, или прихожу в движение под "ударным" воздействием внешних сил.
В принципе, так мы и поступаем. А потому мне надо проверить, где лежит моя свобода. Ведь лишь это место для меня по-настоящему важно. Так или иначе, мною движут различные раздражители, и только в том месте, где есть свобода, от меня, по-видимому, ждут самостоятельного действия. Совершив или не совершив его, я влияю на свое будущее. Возможно, за десятки лет у меня наберется всего несколько мгновений свободы. Они-то и есть моя жизнь. А всё остальное – сценарий, в котором я исправно играю свою роль.
Таким образом, нам надо найти свою свободу, а заодно понять, какими силами нас приводят в действие, какими способами продвигают вперед, почему мы состоим из тела и души, почему мы сбиты с толку и не знаем реальности, в которой находимся, зачем нужно появляться на свет, жить, рожать детей и умирать, чтобы начать всё с начала. Почему всё так сложно и запутано? Привыкнув к этому, мы уже не задаемся вопросами, но на самом-то деле всё, что с нами происходит, требует ответа: почему именно так? Что нам с этим делать?
Вопросов множество – ответов нет.
Но если свобода все-таки существует, если в чем-то я могу и должен действовать самостоятельно, тогда я просто обязан найти это место. По природе вещей, я должен задуматься о свободе, отыскать место ее реализации и осуществить действие, которое от меня зависит. И возможно, лишь раз в жизни мне удастся нажать на правильную кнопку.
Оглядываясь на пройденный путь, человек уже не может сказать, он ли это был или нет. Череда событий прокатывается по мне, и я словно был вынужден пройти всё это. Вопрос об альтернативных вариантах уже не стоит, всё позади.
И вот, в 70 лет я смотрю назад, пытаясь понять, была ли у меня возможность, обязанность, готовность нажать на некую кнопку и изменить судьбу?
Свобода – вещь требовательная, она подступает с неизбывным вопросом: возможно, в моей жизни действительно есть нечто такое, что зависит от меня?
Вопрос: Чтобы устремиться к следующему состоянию, нужно представить его себе. Но как это сделать? Как добиться того, чтобы моя фантазия отличалась от реальности лишь своей нереализованностью?
Сказано, что мы должны уподобиться Творцу по свойствам. Причина творения, его процесс, программа и цель определяются одним словом: слияние. К нему мы должны прийти, желая того или нет. Никто нас об этом не спрашивает, здесь выбора нет.
Выбор – лишь в реализации, когда ты сам приходишь к верному желанию, устремленному на заранее заданную цель. И это естественно: разве можно требовать от творения, чтобы оно придумало что-то свое? Нет. Нам изначально поставлены пределы, в которых мы и действуем.
Итак, цель творения – достичь ступени Творца, иными словами, стать человеком (Адам), подобным Творцу. Но сперва мы должны захотеть этого. Ведь иначе мы – это не мы, и творения нет.
Творец сотворил особое создание – "человека", обладающего совершенно неправильным желанием. Однако ему приданы все необходимые средства, все внутренние и внешние условия, чтобы определить верное желание и взрастить, развить, сформировать, слепить, обрисовать его внутри, придав ему нужную форму. Это желание обращено на конечное состояние, на итоговое наполнение, на высший статус – а говоря иначе, на Творца.
"Творец" – это свойство отдачи и любви, а человек изначально противоположен Ему, пребывая в получении и себялюбии. Однако человеку дана возможность выстроить над собой любовь к ближнему. С помощью окружения мы формируем верное отношение, устремляемся к любви, требуем силы исправления и обретаем силу отдачи ближнему.
Сначала мы осуществляем принцип: "не делай другому того, что ненавистно тебе", – тем самым человек становится нейтральным, поднимается над эгоизмом и обретает свойство отдачи, Бины. А затем мы реализуем это свойство на получающем желании – наслаждаемся ради отдачи, работаем с желанием ближнего, чтобы наполнить его. Вместо того чтобы использовать ближнего, я использую себя для его наслаждения – и это полностью противоположно тому, что я представлял собой раньше.
Так мы и достигаем подобия Творцу.
Поднимаясь над эгоизмом, я чувствую, что отделяюсь от своего властителя – Фараона. И это сразу позволяет мне почувствовать себя в чем-то самостоятельным.
Чтобы оторваться от того, кто мною правит, нужна большая работа в группе и учебе, желание привлекать свет. Тогда я сам увижу, что все мои желания, мысли и устремления, всё, что во мне есть, – не мое.
Это словно жесткий диск с уже проинсталлированной операционной системой, который в меня вставили. По-другому я действовать просто не могу – ни сегодня, ни завтра, ни послезавтра.
Однако человек живет не сам по себе, а в окружении. Работа и учеба в окружении несут мне свет, возвращающий к Источнику, и тогда я чувствую, что противоположен окружению. До тех пор я не задумывался об этом и хотел просто использовать жизнь себе на пользу. Но свет обладает другим свойством – отдачей, и потому я обнаруживаю, что использую других ради получения.
В этом и состоит действие света: показать мне, что я противоположен ему и весь устремлен лишь на использование ближних. Или я причиняю им вред, чтобы почувствовать себя выше, или получаю от них наполнение, что тоже хорошо для меня. А если и то, и другое: унизить их и выжать из них максимум – тогда еще лучше.
Благодаря свету, я не просто вижу свой эгоизм, но и раскрываю его зло. Люди с улицы скажут: "Да, мы такие. Что тут поделаешь?" Так весь мир обнаруживает, что погружается в кризис из-за эгоизма, из-за того что люди и целые страны не желают считаться с другими: "Но делать-то нечего. Будем играть дальше".
Только свет раскрывает нам зло нашей природы. Оказывается, она противоположна свету, и кроме нее, есть еще нечто. Мы получаем своего рода наводку: можно не только терзаться и погружаться в депрессию, видя зло в себе, в мире и в Творце, – есть и другой путь. Мне раскрывается особая сила, которая светит, управляет мною, проявляет зло – и она же поможет мне измениться.
Наступает решающий момент: я обращаюсь к этой силе, уже сознавая, что она намеренно раскрыла мне зло, намеренно формирует зло во мне – чтобы я вознуждался в ней, захотел ее, пожелал связи с ней.
Тем самым я начинаю оправдывать всё плохое в мире. Оказывается, эти вещи раскрываются мне в таком виде лишь затем, чтобы я установил связь с Корнем, с тем, кто всё это сделал: создал меня и весь мир во зле. И действительно, Он признаётся: "Я создал злое начало. Всё, что ты видишь, дурно, – и это Моя работа. Хочешь изменить ситуацию – попроси". Больше ничего и не надо.
Этот очень-очень непростой момент. Ведь обратиться с просьбой, с требованием об исправлении – это уже этап связи. Можно, конечно, сказать, что всё идет свыше, свалить всё зло на Творца, на природу. Но решить для себя, что это зло пришло во благо, поблагодарить за него, как за добро, – это уже совсем другое дело.
Я благодарю Творца за зло, которое Он мне посылает и посредством которого я могу обратиться к Нему. Он по-особому ко мне отнесся: кольнул несколько раз, чтобы я поднял на Него глаза, заговорил с Ним. Теперь я должен подняться над страданиями и установить с Ним контакт, который будет для меня важнее страданий. "Неважно, пускай даже Ты пошлешь новые беды – лишь бы мне не упустить, не отпустить Тебя". Это уже развитие по направлению к связи с Ним.
Тогда-то человек и раскрывает свою независимость. Он приподнимается над своим эгоизмом благодаря свету, но этот свет приходит по его требованию и потому тоже записывается на его счет. Человек словно сам производит, привлекает и использует его. Он получает от света силы и приступает к самостоятельному исправлению, отмеряя свои желания и возможности и тем самым выстраивая себя.
Это и есть независимость: мы становимся "свободным народом на своей земле". "Земля" в каббале означает "желание": я свободен в своем желании и делаю с ним то, что считаю нужным.
В газете "Народ" и в Трудах о последнем поколении Бааль Сулам пишет, что, вернувшись в землю Исраэля после двухтысячелетнего изгнания, еврейский народ получил шанс. Шанс на избавление, шанс стать независимым.
Однако независимость невозможна, если мы зависим от других. А мы всегда зависим от других – иначе и быть не может. Ведь эта группа предназначена для служения миру, она должна стать светом для народов.
Сказано в Торе: "Вы будете Мне царством коэнов и святым народом". "Коэны" – значит "учителя". Иными словами, мы должны стать учителями, примером – потому мы и избранный народ. Мы должны исправить себя и показать человечеству пример того, какое исправление ему необходимо пройти и каким образом можно достичь этого исправления.
Иначе, погружаясь в глобальный кризис, человечество самым ужасным способом заставит нас сделать это. В истории хватает иллюстраций подобного сценария. И потому все каббалисты, включая пророков, предупреждают нас о том, что настало особое время выбора, который реализуется незамедлительно.
Мы должны распространить науку каббала, прежде всего, в еврейском народе и пробудить его к объединению, чтобы он создал государство, основанное на духовных законах. А законы эти сводятся к одному принципу: "Возлюби ближнего, как себя". Больше ничего не надо, оставьте свои страхи по поводу Торы и заповедей. Думайте лишь об одном – о любви, и не более.
Сказано, что "любовь к ближнему, как к себе", – это великое правило, обобщение Торы. Устремляясь к нему, ты привлекаешь свет и становишься страною света. Покажи миру, что это возможно, – и мир полюбит тебя, вместо того чтобы возненавидеть.
Такое простое, своевременное решение, и всё зависит от нас. Наша независимость заключается именно в способности сделать это. Так давайте реализуем ее.
Вопрос: Получается, что до самого конца исправления, мы будем страдать?
Страдание это ощущение неисправленных мест в себе. Как только я начну правильно на них смотреть, я уже не буду воспринимать их как страдания – а почувствую огромную благодарность за то, что свет показал мне место, которое я могу исправить.
Страдание – это как болевой сигнал. Если у меня есть рана, которая не болит – это очень опасно, ведь я запущу болезнь! А если она болит, то эта боль (а не сама рана) обязывает меня заняться ее лечением.
Так спрашивается, боль – это хорошо или плохо? Можно отключить какой-то нервный центр в твоем мозгу, и ты вообще перестанешь ощущать боль. Твоя нога попадет в огонь, а ты даже не почувствуешь, что горишь. Или рука попадет в станок, а ты не заметишь. Ты понимаешь, что боль – это помощь, которая указывает нам на порчу! Поэтому нужно относиться к ней как к средству исправления.
Из письма Рабаша №33: "Почему так важна радость в работе? Как и в нашем мире, человек трудится и целый день мечтает о том, как сможет вернуться домой и насладиться прекрасной трапезой в кругу семьи.
Или как уехавший в заморскую страну и страдающий от тяжкой работы, видит, что приближается время, когда он сможет вернуться домой, и радость переполняет его сердце, умножая его страстное желание к цели.
И тогда готов он отдать все усилия, лишь бы в итоге прийти домой и насладиться. Ведь если бы не работал, то остался бы дом пустым, и нечем было в нем насладиться.
И если бы взвесить на весах, то наслаждение от трапезы, которую можно купить на заработанные на чужбине деньги, весит 1 кг. Но страстное желание того, кто каждый день мечтает вернуться домой и вкусить эту трапезу, умножает это наслаждение безмерно и безгранично..."
Вся наша работа в том, чтобы развить в себе желание к свету. Ведь мы и сейчас находимся в нем, но не чувствуем, потому что наше желание – это всего лишь точка, которая живет внутри себя и ей кажется, будто это жизнь. А если приходят какие-то мысли и переживания, мешающие нам оставаться в своем эгоизме, то надо понять, что они посланы свыше, как средство для нашего продвижения.
Они посылаются нам светом, Творцом, чтобы мы научились правильно к ним относиться и оставались в радости, несмотря на то, что эти проблемы мучают и просто разрывают нас на части. В итоге человек начинает понимать, что без правильного желания, он не сможет вступить в связь с окружающим его светом, с Тем, кто подстраивает ему все это.
Ведь только свет, Творец – один устраивает всю нашу жизнь и судьбу, и все происходящие события. А нам надо лишь научиться, как в ответ правильно относиться к каждому желанию, каждой мысли, каждой "случайности".
С нашей стороны требуется как можно меньше действий – и как можно больше внимания к тому, что с нами происходит, чтобы развить в себе огромное желание к свету, к Творцу – "вернуться домой", чтобы насладиться и радоваться возвращению к своему источнику!
Поэтому, все зависит от человека – от того, как он выращивает свои желания, утончает их, повышает свою чувствительность. И если не отталкивает эгоистически все, что происходит с ним и вокруг него, а связывает с Тем, кто устраивает ему все это, то изучает Творца и так готовит себя к их встрече.
Тогда у него уже есть желание подняться над помехами, и не для того, чтобы избежать страданий. Он принимает их сознательно и с благодарностью, и заинтересован в том, чтобы они пришли и помогли ему правильно настроить себя на встречу со светом и возвращение к своему истоку. А как только он действительно достигнет большого голода, аппетита, страстного желания к этой встрече, которое разжигает в нем Творец всеми этими помехами – она тут же случится и принесет ему огромную радость.
Все зависит только от достижения правильного желания к связи с Творцом. В тот миг, когда человек готов – эта связь осуществится. А до того, не о чем просить – надо просто все время работать, внимательно и педантично, стараясь тонко прочувствовать все, что с тобой происходит, чтобы увидеть в этом, что нет никого, кроме Него.
Для начинающего свойственно бороться с помехами и пытаться их устранить. Он пока не понимает, что все они приходят от "Нет никого кроме Него" и считает их простыми случайностями и жизненными неудачами.
Он пока не может связаться с Творцом через эти помехи и не видит, что все происходящее в жизни приходит от Него. А потому отталкивает их в своем эгоизме и злится на остальных, желая устроить себе спокойную, благополучную жизнь, как принято в этом мире у всех, кто пока не чувствует связи с Творцом. Это начальные шаги нашей работы.
Но после того, как человек вкладывает усилия, чтобы войти в группу, соединиться с учителем, с книгами – свет начинает больше на него воздействовать. И хотя он этого не чувствует, но ощущает в себе перемены. Ведь он уже начинает замечать свою связь с управляющей силой, с причиной всего происходящего, которая находится где-то в природе, внутри него, и пробуждает в нем желания, мысли.
Есть в нем какой-то внутренний управляющий фактор, и тогда он начинает устанавливать с ним связь, пытаясь понять, зачем Он все это делает, с какой целью и как надо реагировать?
Человек очень долго живет, пока не доходит до ощущения, что все происходящее вызывается какими-то внутренними причинами, посылается Творцом. И тогда он понимает, что действительно надо прикладывать много усилий в группе, в распространении, в учебе, чтобы побыстрее пройти этот этап скрытия.
А когда он уже не забывает, что все приходит от внутренней силы, которая так пробуждает и направляет его, то его работа становится более осознанной, точной и практической. Так он постепенно накапливает в себе достаточное желание раскрыть Того, кто организовывает все вокруг, чтобы эта скрытая связь наконец раскрылась.
Но и после этого еще есть работа, которая до самого конца исправления идет за счет помех. Вопрос только в том, как быстро человек будет различать их и обращать в помощь для связи, слияния с Творцом.
Ведь свет высвечивает наше неисправленное желание, каждый раз раскрывая все более глубокие его пласты, и это единственное, что вызывает в нас боль. Но боль – это симптом болезни, открывающегося эгоизма, неисправности! И именно тогда у нас есть возможность исправиться и склонить себя и весь мир на чашу заслуг.
Поэтому нужно работать над собой, чтобы оправдать любые состояния, которые становятся все чувствительнее и ощутимее, все более раздражительными. Чем дальше человек продвигается, тем больше и глубже ему представляются препятствия, все чувствительнее удары. Но вместе с тем, он набирается опыта, и уже понимает, что происходит. Хотя и праведник тоже падает и ставится "грешником", чтобы вновь подняться, снова стать праведником.
Вопрос: Что такое радость в работе?
Мне постоянно посылают какие-то помехи, уколы, посторонние мысли – а я остаюсь в радости от того, что получаю их! Ведь я все время изучаю себя с этой помощью Творца, света, который пробуждает во мне все эти ощущения. Он будто колет меня то в одну точку, то в другую – какой-то мыслью, желанием, отношением, и показывает мне, что во мне не в порядке.
Вопрос: Но как нам вернуться с "заработанными деньгами домой", к своему источнику, если мы не знаем, куда идти? Корабль в море ориентируется по звездам, машина на дороге – по дорожным знакам, но в духовном мире нет дорожных знаков, так как найти в него путь?
В тот миг, когда ты подготовишь в себе правильное желание, ты вдруг почувствуешь, что уже находишься в нужном месте! Вдруг раскроется, что никуда не надо ехать… Соответствующее желание – и ты раскроешь, что оказывается уже дома!
Приступая к чтению Книги Зоар, необходимо прежде всего понять, что Зоар не понимают разумом. А если кто-то желает разобраться в ней разумом, он запутается на каждом слове, поскольку ни одно слово в книге Зоар не указывает на что-то знакомое нам.
Все это - намеки на духовные состояния и свойства. Если человек находится в том же духовном состоянии, в том же мире, - ему раскрывается, о чем они говорят. И тогда он знает, о каких духовных свойствах и определениях идет речь, он ощущает, распознает в себе этот внутренний мир - духовный. Ведь духовный мир раскрывается внутри человека, а не находится снаружи, как и всю реальность человек воспринимает лишь внутри себя.
А тот, кто еще не пребывает в духовном ощущении, - просто читает непонятный текст. Тогда для чего мы читаем Зоар? – Чтобы присоединить к этому стремление достичь состояния, в котором мы поймем, ощутим и распознаем все эти духовные состояния и свойства, о которых рассказывает Зоар, будем пребывать в них. Все, что я читаю сейчас как непонятный рассказ, - я хочу ощутить в себе, жить в этом.
Мы должны развить в себе это стремление. Единственное, чего нам не хватает, чтобы увидеть духовное – это стремление, желание к нему, и не более того. Поэтому сейчас, когда мы читаем Зоар, мы должны вместе, насколько возможно, стремиться раскрыть этот скрытый мир.
Даже если у нас нет в этом особой потребности, ведь нам неизвестно, о чем идет речь, но поскольку мы читаем этот текст вместе, то из того же скрытого состояния возбуждаем на себя свечение, называемое "свет, возвращающий к источнику", "окружающий свет", и он воздействует на нас.
Он не раскрывает нам скрытый мир, а пробуждает в нас потребности, желания, свойства восприятия, новые органы ощущений – и тогда нам раскрывается. Свет действует так, что создает в нас способность ощутить скрытое. Поэтому мы стремимся к окружающему свету, чтобы он сделал из нас способных ощутить скрытый мир.
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.281: … А теперь, когда не удостоился, Творец видит, что он прилагал старания родить сыновей и не мог, и такому "господин его даст ему жену".
И поскольку смилостивился над ним Творец и дал ему жену в милосердии Своем, то Творец берет принадлежащее Ему изначально, и берет то, что Он уже взял от этого источника прежде.
Поэтому "жена и дети ее останутся у господина ее". А затем он вернется и будет прилагать усилия, которые будут на его счет, дабы восполнить недостающее ему.
Читая Зоар, мы должны изначально правильно воспринимать эти слова. "Женщина" – это Малхут. желание насладиться, присущее человеку, сосуд, тело его души. Наполнения – это его жизнь, происходящие с ним события. "Сыновья", "плоды" или "потомство" – это результат его слияния/зивуга с высшим светом.
Сам "человек" – это мысли, экраны и расчеты выше его желания насладиться - "женщины". И тогда происходит слияние между желанием насладиться и высшим светом, в мере их способности соединиться друг с другом с помощью экрана.
Поэтому речь идет лишь о том, как в каждом состоянии человек распознает внутри себя желания, которые он может сейчас присоединить к слиянию со светом, поскольку они уже исправлены, и обладают тем же намерением отдавать, что и свет. Тогда они соединяются со светом. А затем он присоединяет следующие желания - и так до тех пор, пока не достигает завершения всех исправлений.
Только об этом идет речь. Ведь единственное, что мы должны сделать, - раскрыть это бесконечное желание, скрытое в каждом из нас, а против него – бесконечный свет, противостоящий желанию, который тоже готов и ждет нас. А мы – это экран, соединяющий между ними.
Можно представить себе это иначе: желание – слева, свет – справа, а мы – посредине, соединяем две эти силы – получения и отдачи – в среднюю линию. В сущности, мы всегда говорим об одном и том же строении, ведь кроме этого ничего нет: Творец, творение и подобие между ними.
РАБАШ, Письмо 33Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.263, урок 9Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к Птихе", урок 7Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Свобода воли", урок 18Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Славьте Творца все", 1990 г. №25Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.2, ч.5, п.6Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям"Смотреть|Скачать | |
Беседа о подходе к распространениюСмотреть|Скачать | |
Беседа о намерении в распространенииСмотреть|Скачать | |
Беседа о Ваадат ХевраСмотреть|Скачать | |
Беседа о поездке на конгрессСмотреть|Скачать |
РАБАШ, Письмо 33Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.263, урок 9Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к Птихе", урок 7Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Свобода воли", урок 18Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Славьте Творца все", 1990 г. №25Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.2, ч.5, п.6Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и творениям"Слушать|Скачать | |
Беседа о подходе к распространениюСлушать|Скачать | |
Беседа о намерении в распространенииСлушать|Скачать | |
Беседа о Ваадат ХевраСлушать|Скачать | |
Беседа о поездке на конгрессСлушать|Скачать |