Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем. Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он...
К Дню памяти павших в войнах Израиля
Я бы сравнил еврейский народ с отрядом коммандос, который отправили с особым заданием. В пути отряд сталкивается с различными проблемами, часть бойцов терпит неудачу, другие добиваются большего, лучше раскрывают саму задачу.
Допустим, их отправили на другую планету, о которой им ничего не известно, и по ходу дела они сами должны анализировать ситуацию и принимать решения, чтобы в итоге завоевать новую территорию.
Эта группа преодолевает всевозможные препятствия, пробивается через джунгли и болота, пересекает пустыню, ведет внутренние разборки, переживает раздоры и воссоединения. Непросто приходится отряду особого назначения, посланному на захват Земли.
Думаю, такой пример может охарактеризовать сражение, которое мы ведем, и объяснить особый подход, особый счет с павшими товарищами и с теми, кто влечет нас вперед, размечая путь. Процесс состоит из множества этапов, это настоящее приключение, история кругооборотов душ, которые раз за разом выполняют полученные приказы, пока не подходят к решающему этапу: добравшись до нужного места, они должны подготовиться к последнему бою.
И всё было бы замечательно, если бы события развивались, как в приключенческой книге, если бы мы, подобно первооткрывателям новых земель, совершив путешествие через океан, воевали с аборигенами, покоряли их, заключали бы с ними союзы и т.д.
Однако мы ведем другую войну – внутреннюю, а не внешнюю. Мы не можем дать волю своему себялюбию и дружными эгоистическими рядами нестись на внешнего врага со стягом наперевес. Мы не можем задействовать все свои естественные начала: зависть, ненависть, вожделение, тщеславие, властолюбие – чтобы силой добыть себе победу. Здесь идет совершенно противоположный процесс: все вместе мы должны добиться успеха во внутренней войне.
Нам все время кажется, что нужно победить внешнего врага. А в действительности, это лишь игра воображения. Если мы победим себя, внешний враг исчезнет – а пока что мы вынуждены сражаться и с ним, чтобы выиграть время. Ведь пока мы пребываем в неисправленном состоянии, как следствие, образуется понятие времени, и нам приходится действовать также и на материальном уровне, чтобы освободить себе место и время для духовного действия.
Поэтому мы находимся в мире, который весь поделен надвое: одна его часть материальна, а другая – духовна. Соответственно мы должны относиться и к товарищам: часть их участвует с нами в материальных сражениях, а другая часть – в духовных. И те, и другие вносят важный вклад в эту великую войну, цель которой – достичь конца исправления.
Как пишет Бааль Сулам, многие товарищи падают в пути и многие еще падут на поле брани, как внутренней, так и внешней, однако в целом все они положили жизнь на поход к цели творения, и потому их души кругообращаются и снова встают в строй, пока не исправятся все, достигнув единства и слияния.
Что же касается нас, мы должны всегда смотреть не в прошлое, а в будущее, и стараться вести внутренние сражения, благодаря чему внешние боевые действия максимально сократятся.
Вопрос: Вы сравниваете еврейский народ со спецназом, посланным на особую миссию. Куда его отправили?
На завоевание злого начала. "Исраэль" – это искра, точка в сердце, чужая сила во вражеской стране, в эгоизме. И мы должны стараться покорить этот эгоизм, исправить его. Прежде всего, нам надо укрепиться самим, а затем, будучи исправленными, – дать эгоистам свет и исправить весь мир.
Ведь в действительности, мы не отсюда, не с территории эгоизма. Наш корень лежит вне этой страны, в которую мы внедрились посредством разбиения сосудов, разбиения общей души.
Здесь, внутри, мы поначалу разбиты, а в итоге должны быть исправлены. По мере своего исправления мы исправляем общее эго.
Вопрос: Кто является главнокомандующим, пославшим спецназ на задание?
Творец. Исраэль – это часть Его, сосуды отдачи, пребывающие в эгоизме, в сосудах получения.
Главнокомандующий отправил бойцов, дав им всё необходимое снаряжение и средства связи. Для заброски на вражескую территорию Он намеренно "разбил" их, чтобы они выглядели, как все прочие, и ничем не выделялись.
Таким образом, нас можно сравнить с тайными агентами. Каждый из нас в точности такой же, как все жители этой эгоистической земли. Представь себе, что нас засылают в Африку, придав точно такой же вид, как у африканцев: тот же характер, тот же подход, те же вкусы и нравы – всё одинаково изнутри и снаружи.
Некоторое время внедренного агента не тревожат: он должен устроиться на новом месте, найти работу, обзавестись семьей. Проходят годы, прежде чем он приступит к своей миссии. Но однажды ему напоминают о ней: он уже забыл, и вдруг звонит телефон: "Говорит такой-то…" Прямо как в кино.
Вот и мы получили звонок: пора просыпаться, пора вспомнить, что мы здесь с особой миссией, что в действительности это вовсе не наш дом, что мы пришли из совсем другого места – можно сказать, с другой планеты, а на самом деле, из другого измерения. Нам послали импульс, и мы вышли из спячки – все инопланетяне на этой планете проснулись, собираются в группы и начинают готовить себя к покорению Земного шара. Такова задача.
Вопрос: Как же его завоевать?
Нам посылают инструкции, постепенно объясняют всё необходимое, приводят в действие – и тогда в нас пробуждается новый разум, новое чувство. С родной планеты к нам приходит сила нашей первоначальной природы, с помощью которой мы пленим всех жителей Земли.
Мы прибыли сюда для того, чтобы установить здесь такой же порядок, как и в нашем мире. Там всё наоборот, там царит любовь и отдача – и теперь мы должны покончить со всеми ужасами, которые считаются здесь нормой. Люди уничтожают себя, разрушают жизнь на планете, а мы пришли, чтобы помочь, чтобы спасти их и обеспечить им другую жизнь.
Из дома нас разбудили сигналом на особой волне – а значит, пришло время действовать.
Вопрос: Мы знаем, что "Исраэль" – это призвание, а не штамп в удостоверении личности. И все же, есть ли какая задача у тех, кто живет в государстве Израиль?
В будущем эта земля, эта страна должна стать своего рода символом государства, которое полностью будет выстроено на силах отдачи, взаимной любви, поручительства, на принципах "возлюби ближнего, как себя", "не делай другому то, что ненавистно тебе", на сплочении в "одного человека с одним сердцем".
Здесь то самое место и те самые условия, которые наиболее подходят для этого. И потому, если человек тянется к духовному, то в каком-то смысле он тянется и сюда. Невозможно создать государство Израиль на Мадагаскаре или в Уганде. Тут действует закон ветви и духовного корня, и нужно принимать его в расчет.
Так что, другого выхода у нас нет. Мы находимся здесь и здесь должны выстроить государство отдачи и любви, показав тем самым пример всему миру. Только так мы победим всех врагов, достигнем независимости и избежим новых жертв.
Вопрос: Что символизирует поминальная молитва (Кадиш)?
Когда кто-то умирает, мы благодарим Творца. Казалось бы, за что? За смерть близкого человека?
Однако мы возносим благодарность с духовного уровня. С высоты духа я смотрю на получающее желание, избавившееся от своей эгоистической формы благодаря воздействию света, Творца.
Наконец-то Он сделал так, что эта часть умерла, и теперь я могу осуществить с ней "воскрешение мертвых" – взять это желание, оставшееся без эгоистического намерения, и начать работать с ним ради отдачи.
После смерти эгоизма, т.е. намерения ради получения, остается только "тело" желания. Оно разлагается, и тогда я могу приступить к работе с ним. Выходит, я получил большую помощь свыше, за которую и благодарю Творца. Это не просто слова, а чувство, вырывающееся из человека, когда его эгоистическое желание, наконец, умирает.
В нашем нынешнем эгоистическом понимании, Кадиш представляется чем-то противоречивым. На самом деле все молитвы, заповеди и обычаи, при глубоком рассмотрении, не соответствуют законам нашей жизни. Все они абсолютно нелогичны, иррациональны в наших глазах, поскольку являются проекцией духовных законов.
Вопрос: Если молитва – это просьба об исправлении, а не об устранении страданий, то почему сказано, что молиться надо о страданиях?
Сказано, что надо молиться о страданиях, потому что, в том месте, где я ощущаю страдание – мне раскрываются пороки моего эгоистического желания. О них я и молюсь, то есть выясняю, что во мне не в порядке, и как я могу исправить это место, чтобы обратить его на отдачу.
Если речь идет об обычном человеке, то он молится о том, чтобы ему было хорошо – чтобы открылся кран, из которого прольется к нему изобилие свыше. Его страдания – материальные, то есть внутри желания насладиться, и для этого желания он ищет наполнения. Поэтому его молитва такая земная, наивная.
Он не относится к своей боли – как к средству достижения Творца, а просто хочет ее успокоить, приглушить, заполнить пустоту. Так принято молиться у всех людей, будь они светские или религиозные - все ищут, чтобы им было хорошо, и готовы для этого молиться. Все только и просят: "Дай мне, дай мне, дай!", потому что их эгоизм страдает, и надо как-то его успокоить.
Истинная молитва – это когда я говорю, что "Нет никого кроме Него". Он создал во мне эгоистическое желание – "злое начало", и я должен раскрыть, что это такое. Если я чувствую боль в своем желании насладиться – мне надо использовать ее как средство. Ведь Творец создал это желание и дал мне сейчас почувствовать боль – никто иной! Я ощущаю сейчас боль в том месте, в котором должен восполнить себя, соединив с Творцом – а я этого не сделал.
Допустим, я бы учился в 1-м классе и мне бы дали задание на дом, а я его не выполнил. Я не подготовиться к экзамену и завалил его – и мне полагается наказание, страдание. Но это страдание соответствует моему возрасту, 1-му классу.
Вот так же и каждый человек, ощущает страдание в том месте, где не прошел экзамен, не исправил себя, не продвинулся согласно программе Творца к цели, к исправленному состоянию. Выходит, он должен благодарить за то, что Творец, высший свет пробуждает в нем это ощущение боли. Это симптом болезни, данный для того, чтобы ты пошел и вылечил ее – и тогда будешь здоров!
Поэтому, не ищи, как заставить Творца успокоить твою боль – ищи, как вылечить твою болезнь. Ведь если ты просто заглушишь боль, то завтра проснешься с гораздо более сильной болью. Сегодня ты выпил какое-то обезболивающее, перестал ее чувствовать, и радуешься, как будто уже здоров. Но это неправда, и завтра тебе будет еще хуже!
Поэтому есть люди, которые так относятся к своей боли и жизненным проблемам, что готовы принять любой наркотик, любое обезболивающее – главное избавиться от страданий, как говорится: "Не надо мне ни страданий, ни награды за них". А другие говорят: "Пусть будут страдания, если они указывают мне на места, в которых мне нужно исправить себя, чтобы постепенно подняться до высоты Творца, то я готов их принять и благодарю Творца за плохое так же, как за хорошее". Ведь все эти ощущения только пробуждают меня и правильно направляют в пути.
Это два совершенно разные подхода. Одни кричат: "Спаси нас, дай успокоение!" - так говорят массы. А те, кто говорит: "Нет, мы используем всю эту боль в самой эффективной форме" – называются "работниками Творца". Ведь мы хотим выполнять Его работу, хотим быть Его партнерами! Если Он пробуждает нас – то мы готовы пробудиться.
Вопрос: Страдание напрямую указывает на место, требующее исправления, или только косвенно?
Нам нужно постараться точно выяснить то место, которое вызывает страдания – то есть, чего хочет от нас Творец. Когда ко мне приходит какая-то мысль, желание, намерение, не соответствующее любви к ближнему, я тут же должен почувствовать, как во мне загорается красная лампочка!
Есть такие мысли, желания, намерения, где эта сигнальная лампочка из зеленой становится желтой, потом розовеет, а потом превращается в красную, как настоящий сигнал аварии. Все зависит от случая.
А я должен смотреть на это так, что ко всем хочу относиться с любовью, а если чуть меньше этого, пусть зажжется красный сигнал. И тогда я увижу перед собой поле, полное красных огней…
И я понимаю и осознаю, что действительно таково мое настоящее состояние, сдерживаю себя, и хочу переключить эти огни на зеленые. Я ищу, как это сделать, и таким образом начинаю работать с Творцом. Он зажигает во мне красный сигнал, а я переключаю его на зеленый. Я пытаюсь это сделать и ищу: почему он красный, как его поменять? Такова наша работа, процесс, который нужно пройти.
Молитва – это связь человека с высшей силой, которая выражает все его восприятие этой силы. Есть люди, которые молятся, прося лучшей жизни в этом мире, есть люди, которые молятся о будущем мире, есть такие, которые как бы вообще не молятся и не верят в высшую силу.
Но все же, они думают о своем будущем, а каждая такая мысль называется молитвой. А к кому я при этом обращаюсь, это уже другой вопрос: к природе, судьбе, к какой-то неизвестности, к своему будущему состоянию или к высшей силе, которая сегодня может быть плохой, а завтра хорошей в зависимости от моей просьбы.
Молитва – это мое действие по отношению к следующему мгновению, надежда достичь определенного состояния. То есть в это определение входит множество состояний, но все они разделяются надвое, в зависимости от того, кому я молюсь: Тому ли, кто изменяется, и в моих силах заставить его измениться?
И тут люди начинают искать секретные способы, позволяющие управлять высшей силой, чтобы стала добрее, изменила реальность, мир. На этой надежде задобрить высшего основаны все мистические и религиозные поиски. Человек этого мира, живущий в своем эгоизме, думает, что это возможно.
Но есть другой, очень редкий подход, который говорит, что высшая сила не изменяется – а тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход, противостоящий всем другим подходам.
Неважно, думает ли человек, что Бог один или их много, представляет себя стоящим против природы или какой-то другой высшей силы – главное, его отношение к ней. То есть ищет ли он, как использовать силы природы и самому измениться, чтобы достичь выбранной им цели – а, следовательно, все зависит от него и его связи с этой силой?
Или же он не смотрит на себя, а смотрит наружу и ищет какими способами можно изменить высшую силу. Так же, как он эгоистически желает изменить весь мир и использовать все для своей пользы – так же он подходит и к высшей силе, ища, как использовать Ее в своих интересах, и что сделать, чтобы Она отплатила добром.
Истинная молитва – это "молитва восемнадцати благословений": 9 сфирот прямого света и 9 сфирот обратного света. Не в Малхут, в желании насладиться, а в Есод, который выше эгоистического желания. То есть она подразумевает намерение использовать Малхут ради отдачи. И из этого следуют 18 видов наших отношений с Творцом: 9 из прямого света и 9 из обратного.
Использовать Есод вместо Малхут – это означает действовать с "милосердием", ведь мы ищем свойство отдачи, стремясь уподобиться "первым девяти сфирот" (тет ришонот), которые приходят от Творца к творению, Малхут – 10-й сфире. И наше единственное желание – это раскрыть эти первые 9 сфирот, свойств Творца – вобрать их в себя, усвоить, сделаться на них похожими в своих 9-ти сфирот обратного света.
И тогда из нас исходит настоящая молитва. Ведь тем, что я хочу уподобиться первым 9-ти сфирот, я задействую свои 9 сфирот отраженного света и прошу, чтобы через них Малхут стала совершенно подобна 9-ти свойствам Творца, приходящим к ней. Тогда мои 9 сфирот отраженного света становятся сосудом (кли) для приема 9-ти сфирот прямого света, и я получаю ответ на свою молитву сразу на месте.
Если мы умеем так просить, то правильно используем высший свет, ища, как получить от него силу милосердия, силу отдачи, а потом облачая его в свой отраженный свет снизу вверх. Тогда молитва будет действием, включающим внутри себя абсолютно все – и раскрытие первых 9 сфирот, и восприятие их как 9-ти высших свойств внутри Малхут, и подъем из Малхут отраженного света снизу вверх, становящегося одеянием для прямого света, расчет и получение прямого света внутри отраженного. Все это достигается за счет молитвы "восемнадцати благословений".
Потому "молитва 18-ти" – основная молитва в духовной работе.
Если происходят "подъемы миров" в духовной работе, такие состояния, как "Суббота", особый "праздничный день", то происходят изменения и в "Молитве 18-ти". Ведь сверху приходит более сильный свет, а значит и работа снизу в 9-ти сфирот отраженного света должна измениться, чтобы вместить весь свет, приходящий к нам в праздники. Так строится наша духовная работа.
Поэтому написано, что "Все достигается силой молитвы", и "Дай Бог, чтобы человек молился весь день". Поскольку молитва – это действие, включающее в себя все этапы построения духовного парцуфа: приход высшего света, расчет в голове парцуфа, ее ударное взаимодействие со светом (зивуг дэ-акаа бэ-рош), распространение света вниз, то есть весь процесс, проходимый парцуфом в своем развитии: зародыш, вскармливание, взросление (ибур-еника-мохин). Все это включается в молитву 18-ти: 9 сфирот прямого света, облачающиеся в 9 сфирот обратного света.
И все это происходит с намерением самому измениться – а не пытаться изменить высший свет, находящийся в абсолютном покое и всегда светящий в полную силу в бесконечной мере в голове (рош) каждой ступени.
Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем. Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он.
Вопрос: На протяжении всей истории каббалисты, с одной стороны, передавали науку каббала из поколения в поколение. С другой стороны, они создали особое скрытие на эту науку, чтобы она не распространялась по всему миру…
Каббалисты свои постижения "раскрывают в скрытии". Поэтому сказано: "Раскрывая одну меру, скрывай две". Это раскрытие в человеке необходимого желания, в котором затем он ощутит высший мир.
Наша природа – желание и только в желании, если оно есть, мы ощущаем мир. Чем больше желание, тем больше в нем ощущается. Только величиной желания отличаются все объекты друг от друга в нашем мире. Желание уровня 1 – неживое, 2 – растительное, 3 – животное, 4 – человек. Если желание намерено насладиться само, - оно находится в нашем мире. Если желание насладить другого, оно находится в высшем мире.
Известно, что наслаждение можно ощутить только в мере желания к нему. Иными словами, свет можно получить только при наличии сосуда.
Скрыть две меры – означает, что каббалист-учитель должен создать в ученике скрытие-желание одной меры - потребность к раскрытию, и скрытие еще одной меры - чтобы это желание раскрыть было ради отдачи. Тогда в таком случае ученик удостоится раскрытия в этом исправленном желании.
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.343: Запечатлел он (царь Шломо) свой трон печатью, на которой было высечено святое имя. И взял перстень, на котором было высечено святое имя, поднялся на возвышение, и сел верхом на этого орла, и отправился в путь.
Вопрос: Что представляет собой этот перстень?
Перстнем называется кольцо. Это особая сила, охраняющая Малхут, которая ограничивает себя, чтобы использовать свет Хохма только снизу вверх, над желанием насладиться, то есть в намерении отдавать, а не получать его в себя, в свое эгоистическое желание. Это называется "перстень".
Отсюда проистекает свадебный обычай надевать друг другу кольца – взаимно отдавать и т.о. быть связанными.
![]() |
Бааль Сулам, "Молитва «Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений), ("Шамати", статья 113)Смотреть|Скачать |
![]() |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.331, урок 11Смотреть|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, "Внутреннее созерцание", урок 10Смотреть|Скачать |
![]() |
Урок на тему: "Народ Израиля"Смотреть|Скачать |
![]() |
"Красная лампочка" - фрагментСмотреть|Скачать |
![]() |
"Скрытие" - фрагментСмотреть|Скачать |
![]() |
"Миссия" - фрагментСмотреть|Скачать |
![]() |
"Не понимаю" - фрагментСмотреть|Скачать |
![]() |
"Отношение к Творцу" - фрагментСмотреть|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам, "Молитва «Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений), ("Шамати", статья 113)Слушать|Скачать |
![]() |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.331, урок 11Слушать|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, "Внутреннее созерцание", урок 10Слушать|Скачать |
![]() |
Урок на тему: "Народ Израиля"Слушать|Скачать |
![]() |
"Красная лампочка" - фрагментСлушать|Скачать |
![]() |
"Скрытие" - фрагментСлушать|Скачать |
![]() |
"Миссия" - фрагментСлушать|Скачать |
![]() |
"Не понимаю" - фрагментСлушать|Скачать |
![]() |
"Отношение к Творцу" - фрагментСлушать|Скачать |