Только тот, кто может подняться выше своего эгоистического желания, достигает ощущения страха. Он видит, что не способен подняться, но непременно должен – ведь именно поверх его желания насладиться находится духовное пространство, область Творца, совершенство. И тогда его охватывает страх – а сможет ли он получить помощь, чтобы подняться над собой?
Этот страх может быть эгоистичным, когда меня беспокоит, получу я духовное наполнение или нет. И это тоже полезный страх – пусть я думаю о себе (что называется "ло лишма"), но по крайней мере, в направлении духовной цели, к свойству отдачи ("лишма"), только пока понимая его как собственную выгоду.
А потом мы приходим к "совершенному страху", понимая, что и результаты от обретения свойства отдачи должны пойти на общую пользу, а через пользу общества – на пользу Творцу. И все это совершает с человеком высший свет, а потому весь этот процесс называется "Тора".
И всегда нам "встречается по дороге" уродливый человек, живущий внутри нас, который не хочет ничего, кроме собственной пользы. Он всегда пытается повернуть все так, чтобы подняться над другими, утвердить свою власть и гордыню. И если мне удастся сопротивляться этому уродцу, бояться такого своего свойства, но не уничтожая его, осознавать его и благодарить, что мне раскрылось мое зло – тогда во мне разовьется страх, который поможет мне обрести желание, сосуд (кли) для раскрытия Творца.
Постепенно все понятия получат правильные определения, и я начну осознавать, что духовное находится выше моего эгоистического желания. Я уже пойму, что мне удастся раскрыть Творца, совершенство, отдачу, любовь к ближнему, духовный мир – только если я смогу подняться над своим "Я".
Поэтому все основано только на силе страха и трепета – нахожусь ли я в своем эгоизме и не замечаю этого или на самом деле уже поднялся выше него. А в возвышении над своим желанием есть множество ступеней, которые мы постепенно выясняем.
На каждой ступени мне кажется, что я уже поднялся над своим эгоизмом, радуюсь и благодарю Творца за то, что Он со мной сделал! А потом вдруг вижу, что нет – и это тоже еще был мой эгоизм, только он прятался от меня. И над ним мне тоже нужно подняться.
А в начале следующей ступени я опять страшно радуюсь, что наконец-то мне удалось подняться над своим эго, и теперь я весь настроен на отдачу. Но и там понемногу раскрываю, что это еще не конец, и внутри меня остались эгоистичные расчеты. И снова я ненавижу свое состояние и требую большего подъема – и так до самого конца исправления (Гмар тикун)…
Ведь сказано: "То, что для высшего – отходы, пища – для низшего". Так мы поднимаемся по ступеням – каждый раз благодаря свету, возвращающему к источнику. Этот свет называется Тора – он и раскрывает в человеке страх (ира), в котором он может увидеть (ирэ) Творца, свойство отдачи, властвующее надо всем и объемлющее все желание насладиться творения.