Ежедневный урок

Только в духовном есть "злое начало" и "доброе начало" – два ангела, две силы, двое слуг. Кому они служат? Человеку, который строит из них обоих самого себя – то есть свое желание, свое "Я". Именно этого Творец желает.

Поэтому как может осуществиться мое "Я", если у меня не будет двух сил, из которых я выстрою себя – посредине между "за" и "против", принимая собственное решение? И потому Творец специально создал "злое начало", противостоящую Ему силу, ведь отдача, "доброе начало" – это сам Творец...

Парадокс роста

Для восприятия духовного мира я должен сформировать в себе новый орган чувств, который осознáет, что такое злое начало. Сейчас у меня нет этого органа чувств, и потому я не могу разглядеть зла. Я с ним не знаком, я не знаю, кто это и что это, не могу проверить себя.

Таким образом, прежде всего мне нужно создать, утвердить в себе орган чувств для осознания зла. Как это сделать? Я объединяюсь с окружением, в которое меня приводят, начинаю налаживать с ним связь и постепенно добираюсь до новых деталей восприятия, лежащих между мною и товарищами.

Я представляю себе: что если мы будем скреплены взаимной связью, если в каком-то нашем желании почувствуем себя единым целым? Я пока что фантазирую без реальной основы и отдаю себе в этом полный отчет. Не впадая в "виртуальность", я живу реалиями – и все-таки фантазирую: "Как это может выглядеть? Я и они едины, я – им, а они – мне. Я пригибаю голову, возвышаю их в своих глазах как лучших людей поколения. Они помогают мне, привносят в меня новые впечатления, заставляют по-новому оценить важность цели…"

О! Важность цели, желания, впечатления, намерения, которые я от них получаю, – этого у меня раньше не было. И я начинаю работать с этим. Так же капля семени получает подпитку от матери: к ней поступает кровь материнского организма, и она растет. Вот и я проникаюсь новыми деталями восприятия, общими между мною и товарищами. Проступают они во мне самом, но чувствую я то, что получаю от окружения, – и на этом расту.

Если бы я ничего не получал от товарищей, то и не рос бы. А раз получаю, то расту. Такой вот парадокс: чтобы получить от них питание, я аннулирую себя, а когда получаю питание – расту сам.

Что же во мне растет? Их образ. Я не просто получаю "кровь" – подобно капле семени, которая представляет собой лишь набор решимот, информацию, я начинаю обрастать "плотью", но сообразно с собственными свойствами. В принципе, капля семени может получать подпитку от кого угодно и даже в искусственных условиях, а в духовном зачаток человека получает намерения, и потому форма, которую он принимает по ходу роста, зависит от окружения.

Чем больше я завишу от товарищей, тем лучше и быстрее расту, держась ближе к истинной форме, ближе к ним. Другого выхода нет: форма, которую я принимаю, – это форма моего окружения. Моя работа состоит в том, чтобы постоянно аннулировать себя и перенимать их форму, облачая ее на себя – всё больше и больше.

Таким образом, в духовном по ходу роста я становлюсь подобным родителю – высшей ступени, и принимаю форму материнского чрева – группы.

Расти по собственному желанию

Вопрос: Работая в группе, ища связь с общей сетью, я использую свои органы чувств. Поможет ли обострение их восприятия в формировании шестого, духовного чувства?

Мы воспринимаем мир своими животными органами чувств – для того чтобы быть свободными от духовного, как в положительном, так и в отрицательном его проявлении. Ведь злое начало так же духовно, как доброе. Всё это – силы Творца. Ситуация намеренно выстроена так, чтобы мы были свободны от духовного и развивались независимо.

Таков подготовительный этап, предназначенный для того, чтобы мы подготовили самостоятельную точку. Потом, когда мы поднимемся над махсомом в духовное пространство, эта самостоятельность выразится в том, что мы будем принимать на себя свойство, форму Творца. Поэтому человек и называется подобным Творцу.

Ну а нынешнее мое восприятие в животных органах чувств – это лишь подготовка к тому, чтобы стать независимым от Творца. Раскрыв на деле, что всё идет от Него, я смогу противостоять этому и склонять себя по собственному желанию, а не по воле природы.

Сказано: "Как бы ни возвышался человек над другими, злое начало возвышается над ним". Нам всегда придают добавочное желание сопротивляться, упрямиться, стоять на своем перед Творцом. Иначе мы просто "растаем", лишимся своей "самости" в духовном.

Могут ли разные стать равными?

Бааль Сулам, "Мир в мире": У категории "правда" нет практической возможности быть решающим фактором, определяющим пути личности и общества. В ней нет того, что может полностью обеспечить условия жизни при окончательном исправлении мира.

Творец словно играет с нами. С одной стороны, Он говорит, что всё нужно делать по правде: каждый должен давать максимум возможного и получать необходимое для жизни, согласно своему характеру, своей природе, которую он не выбирал. При этом отдача, даже от всего сердца, тоже зависит от врожденных свойств и отличий.

Выходит, что каждый уникален в получении и отдаче. Каким же образом нам решить проблему и удержаться в категории "правды"? Каким критерием воспользоваться? Рабочие часы, выработка – всё это не подходит, ведь все мы разные. Творец создал нас так, что мы просто неспособны проводить сравнение между собой. Как же тогда установить между нами правильную взаимосвязь?

К примеру, от одного я могу добиваться улыбки часами, а другой улыбается сразу, не успею я на него взглянуть. У каждого свой нрав, свои привычки, свои перепады настроения и еще тысяча других внутренних параметров. Как же нам работать друг с другом?

Творец "ставит нам подножку": "Вы обязаны быть равны", – говорит Он. Но мы же разные! Как оценить человека удельным образом относительно какой-либо мерки? Где найти пригодный критерий?

Нам уже пора выстраивать человеческое общество, в котором все будут соединены, как шестеренки. Но где там! Никто не знает, как он должен вращаться относительно других. Каким примером воспользоваться? Как это реализовать? Задача кажется просто нереальной, и это очень большая проблема.

Всё человечество должно понять трудность, которая здесь кроется, и ее причину. Сегодня мы уже понимаем, что вступили в новую эпоху и обязаны объединиться по-хорошему. Другого выхода нет, нам необходимо сократить потребление, ограничить свое злое начало, свой эгоизм, начать снижать уровень жизни в одном регионе и передавать высвободившиеся излишки другому. Но как?

Каждый из тех, кто преуспевает в экономике, промышленности, науке, культуре и т.д., может встать и сказать: "Я всего добился своими руками. Я работал над своим успехом – так пусть и они там поработают". И звучать это будет как будто справедливо.

Иными словами, он говорит: "Иди к Мастеру, который меня создал. Он поместил меня в такие условия, и я своего добился". То есть все ваши претензии по поводу неравенства обращайте к Творцу. Это Он создал людей разными и требует от них достичь единства, без которого невозможно продолжать существование.

Эту проблему нам еще придется разрешить.

Тяга к единству

Человечество в наши дни пытается объединиться. Инстинктивно мы понимаем, что вместе лучше, чем поодиночке. Различные страны снова и снова пытаются заключить соглашения, вступить в общий союз, который сделает их сильнее и успешнее.

Удается ли им это? В итоге мы видим, что это приводит к распрям и даже войнам. Проблема остается: мы не знаем, как объединяться.

Однако тяга к сплочению естественным образом пронизывает человечество уже много лет. Речь идет о партнерстве, которое присуще и странам, и людям: я берегу себя и все-таки вижу, что мне стоит объединиться с другими – вместе мы создадим монополию и станем сильнее всех.

Этот неослабевающий импульс приведет нас в итоге к таким бедам, когда сама природа покажет необходимость объединения. Она раскрывает нам, что мы обязаны спаяться в единое, глобальное, интегральное целое, тотально восполнить друг друга, стать совершенными, целостными и принять "круглый мир", в котором все части взаимосвязаны между собой.

Если природа ставит задачу таким образом – как же нам выстроить теперь человеческое общество? Ведь только в нем сосредоточена проблема эгоизма, действующего против объединения. В итоге мы обнаруживаем, что неспособны на это.

Почему же Творец "поставил нам подножку", сделав разными, непохожими друг на друга? Были бы мы одинаковы – и всё было бы ясно: каждый дает столько-то и получает столько-то – дело сделано.

Однако мы разные, а потому нам необходимо подняться над эгоизмом и задействовать намерение ради отдачи, без всякой связи с личной выгодой. Лишь при таком условии человек может полностью объединиться с другими. Тогда он придет к отдаче ради отдачи, а потом – к получению ради отдачи. Только если каждый идет этим путем, между нами возникает совершенное единство.

Потому-то мы и не созданы одинаковыми. Ведь в таком случае мы решили бы проблему на материальном, животном уровне и уподобились бы муравьям в муравейнике.

О личности и общности

Говоря о единении, мы имеем в виду не уравниловку, а взаимовключение. На этом строится и методика воспитания: каждый уникален, и потому дети развиваются посредством обсуждений, которые позволяют им узнать чужие мнения, какими бы многочисленными они ни были.

Благодаря этому каждый "набирается" от других, проникается другими и становится еще более особенным. Ведь он берет ото всех – и сам растет на этом, развивая собственные свойства.

Этого мы и хотим добиться нашей методикой воспитания. Люди правильно объединяются, контактируя, общаясь друг с другом, и сами выстраивают человеческое общество, целиком базирующееся на взаимовключении каждого во всех и всех в каждом. Вот и выходит, что в итоге уникальность каждого расцветает еще ярче.

Для этого дети проводят обсуждения, которые мы только направляем и упорядочиваем в одно касание. А тем временем каждый имеет возможность высказаться, выразить себя, побывать в роли судьи и подсудимого, защитника и обвинителя. Только путем таких взаимовключений мы развиваем Человека в каждом ребенке.

Тогда год от года они будут всё больше отличаться друг от друга. Различие между ними каждый раз будет бросаться в глаза – ну и что? Именно оно и придаст мощь последующему объединению. В этом-то всё и дело: не подавляя индивидуума, мы выстраиваем общность из больших личностей.

Так каббалистическая методика позволяет нам использовать всё творение. А иначе мы просто разрушаем человека, оставляя от него лишь винтик в машине, тогда как на самом деле каждая деталь должна приводить эту машину в действие, сознавая свою незаменимость.

Главное, не растягивать время

Статья Рабаша "Состарился Авраам и достиг преклонных дней": "Старцем" называется человек, достигший мудрости (хахам), который хочет учиться у Мудреца, ведь Творец называется Мудрецом и обладает свойством отдачи.

А человек желает научиться у Него этому, то есть тоже стать отдающим. И тогда называется мудрецом - "учеником Мудреца" (тальмид хахам). Он не ждет, когда получит падение, чтобы потом, уже потеряв все воодушевление, просить снова подняться. А еще до того, как потерял приподнятое состояние, уже ищет, как его укрепить, как будто уже потерял. И за счет этого выигрывает время.

Сказано мудрецами, что "Исраэль (человек, стремящийся к Творцу) ускоряет, освящает время". Программа творения все равно будет выполнена "в свое время" (беито), как ведут ее свыше. И единственное, что мы можем сделать – это ускорить ее своими усилиями и превратить в быстрый и приятный путь света (ахишена).

Для этого требуется лишь внимательно относиться к своим состояниям. Ведь развитый человек отличается тем, что он более чувствителен и быстро реагирует на проходимые им состояния, с пониманием, тонко чувствуя и делая выводы из осознания своего эгоизма.

Вся разница между ступенями – в осознании своего зла. Человек находится в каждом состоянии до тех пор, пока не постигнет все его зло и необходимость подняться в следующее состояние, которое кажется ему лучше, по сравнению с этим.

Поэтому нам нужно так развить в себе чувствительность к своему эгоизму, чтобы в любом состоянии ощущать его зло, настолько сильно наше желание достичь цели. Как старец, который идет согнувшись и ищет, будто что-то уже потерял – так и нам нужно постоянно искать, где еще можно добавить к своей работе для достижения чистой отдачи.

И здесь все зависит от окружения, которое нам нужно себе создать. Ведь люди не ждут, когда природа сама снабдит их продуктами, и куры снесут яйца и сами высидят птенцов. Человек строит инкубатор и выращивает птенцов согласно своей программе – столько, сколько ему нужно. Магазины имеют план по поставке мяса, яиц, молока – откуда они знают, сколько даст животное? Но человек имеет власть над животным и организует этот процесс так, чтобы получить все, что ему нужно.

И точно так же, нам нужно относиться к "животному" внутри себя – организовать его так, чтобы позволяло нам правильно работать со своими состояниями и ускорить свое развитие до желаемой скорости. Тут все зависит от группы, от окружения, от его организации. Поэтому нужно все время думать, как улучшить влияние окружения на себя, и таким образом обострить свое восприятие зла, повысить свое желание реализовать на себе программу творения.

А в зависимости от этого, ты поймешь свои обязанности перед группой, которую тоже должен пробуждать со своей стороны и вкладывать в нее силы. Главное, достичь состояния, когда в каждое мгновение, как только ты его узнаешь, тут же пробуждать в себе новое желание и хотеть достичь большего (в отдаче)! Никогда не стоит удовлетворяться своим текущим состоянием, если оно длится долее одного мгновения.

Это главный критерий проверки нашего продвижения. Нельзя соглашаться с тем, что время проходит просто так. Ведь растягивая время, ты опускаешься с пути света (ахишена) на путь естественного развития (беито) и уже ничем не отличаешься от обычного обывателя.

Каждый миг сделать выше предыдущего

В каждом состоянии подъема нужно немедленно представить себе состояние падения. Ведь если ты можешь это сделать, значит, ты находишься на подъеме уже дольше одного мгновения. А больше не нужно!

Ты уже получил это впечатление, сделал "запись" (решимо), и если ты продолжаешь его дальше – ты начинаешь эгоистически наслаждаться этим состоянием. Получается, что ты уже не управляешь им, не подводишь его итог, не направляешь его правильно, как было, когда ты в него вошел – а просто начинаешь получать от него наслаждение, поворачивая его в сторону своего эгоизма.

Если состояние подъема продолжается долее одного мгновения, а ты это понял и не собираешься к нему ничего добавить – то его надо воспринимать как падение. В духовном, если ты не добавляешь, а остаешься в том же времени, в том же мгновении, на той же высоте – ты превращаешься в ноль. В духовном учитывается только ускорение, а не скорость.

А находится духовное в группе – там, где достигается единство, ведь внутри нашего единства мы раскрываем Творца. Выходит, что нам нужно все время проверять себя относительно этого единства. Если я добавляю в группу впечатление о ее важности рядом с собственной ничтожностью относительно нее, важности цели, духовной работы, Творца, раскрывающегося в нашем единстве – то я действую в правильном направлении.

Допустим, что я прилагал усилия в этом направлении и сумел достичь какого-то осознания относительно духовного, свойства отдачи, почувствовал что-то и понял в своем текущем состоянии. Но я не могу оставаться в этом состоянии больше мгновения после того, как почувствовал, что постиг его в чувстве и разуме. Ведь в следующий миг я уже начну наслаждаться для самого себя – тем, что я понял и почувствовал, чего-то достиг! Это все уже будет эгоистически.

Поэтому уже в следующее мгновение, нужно немедленно добавить желания со своей стороны – искать еще большего! Но где взять такую потребность все время стремиться к большему, чтобы не опускаться согласно своему желанию насладиться, позволяя себе промедление и отдых, и извлекая удовольствие от достигнутого?

Рабаш пишет, что если человек почувствовал себя в состоянии подъема, он должен немедленно начать искать его объяснение в книгах, в статьях, проникать туда с этим новым, достигнутым им сейчас желанием, и все глубже постигать это состояние. Он делает это, чтобы получить оттуда дополнительное желание, которое позволит продолжать подниматься дальше.

Ведь если мы не поднимаемся, то падаем! Невозможно ползти по "ровной дороге", в духовном такого не существует. Как сказано: "Ни одно мгновение не похоже на другое!" Я обязан сделать так, чтобы следующий миг был выше предыдущего.

Точно измеренная Бесконечность

Вопрос: Если мы поднимаемся в Бесконечность, то получается, что мы никогда не удовлетворяемся и все время будем хотеть еще больше, чем у нас есть?

Это не бесконечный подъем, а четко определенный: 125 ступеней, свет Нефеш-Руах-Нешама-Хая-Ехида (НАРАНХАЙ), желания Кетер, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут. Есть граница, до которой я должен соединиться с остальными, пока мы не станем одним человеком, с одним сердцем – что называется Малхут мира Бесконечности, и там мы постигаем свет НАРАНХАЙ, свет Бесконечности.

Все находится в своих границах, все измерено. Когда говорится: "Свет Бесконечности" – это означает, что сосуд и свет полностью соответствуют друг другу, и нет ограничений. Это бесконечное наполнение светом с точки зрения желания.

Если я полностью наполняю стакан водой – это значит, что он бесконечно наполнен. Ведь нет никаких ограничений – сколько может вместить стакан, столько в него и налито. Это безграничное наполнение, потому что оно не ограничено каким-то уровнем, выше которого нельзя пойти. Он получил все, что только смог принять.

Поэтому у нас иногда бывает такое ощущение полного наполнения, как будто больше насладиться уже невозможно! Это значит, что ты достиг совершенного наполнения. Было 200 граммов желания – и все они наполнены. Если тебе дальше не нужно расти, значит, ты достиг своего бесконечного наполнения. А другому возможно нужно наполнение в 200 тонн, и пока он не наполнится ими, он будет чувствовать себя ограниченным. А наполнится – и ощутит бесконечность.

Бесконечность не определяется расстоянием, ведь в духовном нет расстояния. Но когда мы достигаем между собой единства и все полностью включаемся в интегральную, идеальную систему, и тогда высший свет, свойство отдачи может полностью раскрыться внутри такого совершенного соединения – это и называется Бесконечностью. Это качественное понятие, а не количественное.

Триста десять миров в награду

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Внутреннее Созерцание", п.7. Пишут мудрецы, что уготовил Творец для каждого праведника в награду 310 миров (ША”Й)…

И похоже это на человека, который говорит другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это дам тебе все наслаждения мира и удовлетворение во все дни твоей жизни.

И нет бесплатного подарка, большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с работой, поскольку работа производится в этом преходящем мире, не имеющем никакой ценности относительно награды и наслаждений вечного мира…

Вопрос: Так есть вознаграждение после смерти или нет?

После какой смерти? Если умирает животное тело, то его хоронят. А если умирает эгоистическое желание, то это еще не все. После этого нужно "воскресить мертвых" – мертвое желание.

Сначала нужно "похоронить" свое эгоистическое желание, прочитать над ним поминальную молитву (Кадиш), благословить Творца за то, что мой эгоизм умер. Я говорю: "Ты убил мое эгоистическое желание, и я очень благодарен Тебе за это! А теперь давай продолжим работу. Давай оживим мертвого и дадим ему намерение ради отдачи!"

В ножницах добра и зла

Вопрос: Как может быть "злое начало", если существует лишь Творец, и нет никого кроме Него?

А кто создал это "злое начало", если нет никого кроме Творца? Творец создал это зло. Под властью Творца существует "злое начало". Творец управляет им, Он породил его, это Его сын, как сказано: "Я создал злое начало"

Вопрос: Но ведь Творец – Добрый и Творящий добро, как же от Него может исходить зло?

Бесконечно Добрый и Творящий добро создал это "злое начало", как сказано: "Конец действия – в начальном замысле". Ведь если ты задумал создать кого-то кроме тебя, чтобы он достиг твоего уровня, и ты мог бы помогать ему всем сердцем и душой, изо всех сил, то у тебя нет выбора – ты обязан создать в нем сосуд, желание, которое должно быть точно таким же как у тебя – по количеству, качеству, пониманию, постижению, по всему – только обратным отпечатком. Именно это сделал Творец.

Поэтому "злое начало" – это все творение, кроме него ничего не нужно. Мы не понимаем этого. Мы думаем, что существуют материальные объекты – допустим, карандаш. Почему бы нет? Ведь ты видишь, что он существует – у него есть цвет, форма, вес. Но в духовном этого нет. В духовном существует только тот, у которой есть собственная сущность – нечто от себя самого, а вовсе не так, что кто-то сделал его, и потому он существует.

Скажем, карандаш не существует в духовном, поскольку от него самого не исходит никакого движения, желания стать подобным Творцу. Поэтому его нет в духовном измерении. Все, что мы видим в нашем мире, не существует в духовном. Нет этого мира, потому что этим миром называется реальность, в которой нет собственного движения в подобии Творцу - ни в одном объекте, ни в одном желании. И потому его не существует.

Поэтому, если уж создавать творение, то надо заложить в нем способность к собственному, независимому движению. Что за творение с собственным движением создал Творец? – "Злое начало". Но разве у "злого начала" есть собственное движение? Разве оно независимо и настолько уважаемо? – Да.

Злым началом называется левая линия в духовном, где оно противостоит Творцу, понимает Его и желает быть против. Оттуда все начинается. Злое начало не начинается с того, что я хочу объедаться или спать.

После того, как мы проходим подготовку в этом мире и переходим махсом, с одной стороны к нам приходит "злое начало", левая линия, получение, а с другой – "доброе начало", правая линия, отдача. А мы воссоздаем между ними среднюю линию.

С левой стороны – "злое начало", Фараон, утверждающий: "Я властвую!" – и это только выше махсома. А против него – высшая сила, отдача. А мы – уже в средней линии.

Именно это "злое начало" создал Творец. Тогда как все, что есть у нас в периоде подготовки, в нашем мире, - это животное существование, не злое и не доброе. Речь идет вовсе не о нем. И потому этого мира не существует – он воображаемый, нет в нем противостояния добра и зла.

Только в духовном есть "злое начало" и "доброе начало" – два ангела, две силы, двое слуг. Кому они служат? Человеку, который строит из них обоих самого себя – то есть свое желание, свое "Я". Именно этого Творец желает.

Поэтому как может осуществиться мое "Я", если у меня не будет двух сил, из которых я выстрою себя – посредине между "за" и "против", принимая собственное решение? И потому Творец специально создал "злое начало", противостоящую Ему силу, ведь отдача, "доброе начало" – это сам Творец. Тогда посредине между двумя силами есть место человеку – в средней трети тифэрет, между ее верхней и нижней третью.

Только таким образом ты можешь выстроить свободное пространство или точку свободного выбора. Свобода – именно между двумя строго определенными состояниями, которые зажимают тебя с двух сторон – и ты обязан выбрать между ними.

Точка свободы, точка выбора, свободный выбор – это выбор в сжимающемся вокруг тебя узком пространстве между лезвиями ножниц. Представьте себе: две стены вокруг нас вдруг начинают двигаться и зажимать нас между ними… Это называется свободой. И чем выше ты поднимаешься по ступеням, тем уже становится пространство между ними, тем сильнее они давят на тебя. Но именно из этого давления, из страшного напряжения между ними, ты находишь свое самовыражение.

"Сделай вместо Меня!"

Вопрос: Есть ли у "злого начала" собственное движение?

"Злое начало" и свет работают вместе, потому что обратная сторона света – это и есть "злое начало". Это не просто некое желание, которое делает что ему заблагорассудится. Нет такого в реальности.

Напротив, Творец с помощью света пробуждает в человеке всевозможные ощущения или состояния тьмы – они и называются "злое начало". Какое собственное движение может быть в этом мире?! У кого?! Никто не движется по собственному желанию!

Только в мере того, как человек может правильно распознать "злое" и "доброе" начало, пребывать в вере выше знания, он начинает раскрывать там некую возможность быть свободным. Свободным от чего? От Творца? От "злого" или от "доброго" начала? Быть свободным – означает, что человек сам соглашается совершить действие, которое и так осуществляется Творцом.

Нет никакой реальности, которая осуществлялась бы сама по себе. Свет работает над всем решительно и бесповоротно, и тут не о чем говорить. Вся добавка, называемая "человек", заключается в том, что он понимает, ощущает и соглашается с действиями Творца. Мы добавляем лишь свое согласие – до такой степени, что Творец показывает нам: "Сделай вместо Меня!" – и мы делаем то же самое, что Он. Это зависит от уровня понимания, высоты постижения.

Но если не это, то какой выбор у тебя есть?.. – Все предрешено, как сказано: "И не будет отторгнут от Него отверженный". Все – в Его полной власти. Ничто не работает, кроме света. Мы добавляем свое отождествление со светом, с Творцом. И потому, чтобы привести нас к этому осознанию, создано "злое начало" – в противовес ему, чтобы было в нас желание сказать назло: "Я не хочу!".

Так сделано специально, чтобы дать нам возможность исследовать и понять - из противоборства зла и добра, из своего нежелания и несогласия, подобно упрямому ребенку, противостоящему родителям.

Но постепенно мы исследуем, соглашаемся и видим, насколько все совершенно. И тогда, даже если бы не было Творца, и не было Его власти, - я хочу, чтобы все осуществлялось только так, как сделал Он. Это называется "совершенный праведник" - он полностью оправдывает Творца. Будем надеяться, что мы к этому придем.