Ежедневный урок

Я не знаю, что такое исправленное состояние и каким образом подняться к нему. Я знаю только одно: я обязан достичь состояния, о котором написано в Зоар. Что написано в книге – я не понимаю и могу даже не знать язык книги, – это неважно.

Главное, что я стремлюсь исправиться. Исправиться – это значит соединиться с группой, с обществом, с ближним, достичь любви к ближнему как к самому себе. Ведь любовь – означает единение между нами, когда желания ближнего и мои желания – те же самые. Тогда мы соединяемся...

Прочный фундамент – основа всего здания

Статья Рабаша "На каком фундаменте строится духовное": Нам знакомо по нашему миру, что если хочешь построить здание, то сначала нужно выкопать землю под его фундамент.

И этот фундамент зависит от того, какой дом мы хотим построить: только одноэтажный или много этажей. То есть по высоте здания и измеряется глубина выкопанного в земле котлована, и не за один раз закладывают эту основу, а строят ее день за днем, чтобы был как можно глубже и позволял построить высокое здание.

И такой же порядок действует в духовной работе. А "выкопанная земля" в духовном означает поиск пустоты в сердце, ведь сердце означает желание, Малхут, "земля". То есть прежде, чем построить "дом" вверх, нужно сначала углубиться в "землю", в желание…

Для того, чтобы творение узнало условия, на которых можно стать подобным Творцу, и исполнило цель творения, ему нужно включить в себя все свойства Творца, одно за одним. Поэтому, все свойства Творца, и все свойства творения включаются друг в друга и переплетаются так, что в творении остается "запись" (впечатление), что значит быть подобным Творцу. Это достигается путем разбиения, которое распространяется сверху вниз на всю глубину желания, от нулевого до четвертого уровня.

Так получается полное взаимное включение свойств Творца и свойств творения в форме, обратной цели. В нем уже есть все детали – абсолютно противоположные конечному, окончательно исправленному состоянию. Тут и возникает настоящее творение, "человек" – призванный в будущем стать подобным Творцу. И из этого состояния он начинает сам подниматься и постигать Творца, подлинное свойство отдачи. Так он от начала творения приходит к его завершению, концу исправления.

Все строится на желании насладиться, на материале творения. И чем больше мы его используем, тем больше сможем построить, то есть прежде нужно углубиться в него и прочувствовать, насколько оно обратно Творцу. Это значит, что мы копаем в него на большую глубину и не боимся раскрыть его противоположность – пусть это и неприятное ощущение и обычно доставляет страдания. Ведь мы раскрываем свойство обратное добру.

А после этого, мы приходим к необходимости исправления – начинаем просить свет, свойство Творца, чтобы оно исправило свойство творения. Это называется "построить здание". Но человек не способен сам построить его – строит свет. А нам нужно обеспечить сосуд, желание и точно выразить свою просьбу. Если мы понимаем и проcим именно то, что нужно, для того, чтобы продвинуться еще на ступень наверх, еще на один "этаж", то свет приходит и строит его. Так мы продвигаемся все дальше.

Фундамент, на котором строится духовное здание – это желание насладиться, ощущение своей противоположности. И чем глубже мы копаем вниз, тем выше можем подняться.

Наш дом в четыре этажа

Когда мы только начинаем изучать науку каббала, нам кажется, что это будет идти легко и все время давать необыкновенное воодушевление, с каким человек обычно приходит в первый раз.

Но потом настает время, когда уже нужно копать внутрь, вглубь своего эгоизма, и тогда у нас начинаются неприятные ощущения.

Тело не очень этого хочет: вставать утром на урок, учиться, пренебрегать отдыхом, думать, чувствовать себя далеким духовному, не желающим связи с другими, не думающем об отдаче и понимающем только получение.

Так мы начинаем ощущать этот "котлован", который копают в нашем сердце. А дальше все зависит от того, насколько нам удастся углубиться в свое эго - с помощью окружения, потому что одному это сделать невозможно. И пусть это неприятно и эгоизм страдает, но человек будет готов раскрыть, насколько он противоположен отдаче, не имея ни одного ее свойства. И из его отчаяния, из этих падений и потери воодушевления – строится его продвижение.

То есть основа, на которой строится духовное здание – не очень приятная. Это пустая "яма", вырытая в сердце, копание внутрь "земли", своего желания, в темноту, осознание своего эгоизма и противоположности отдаче. И только тот, кто способен это выдержать и готов так методично работать, создав для себя окружение, готовое его поддержать - у того будет сила, и он не будет бояться копать все глубже в себя и идти вперед.

Тогда он заложит фундамент, на котором сможет поднять свое здание, то есть потребует через группу свет, возвращающий к источнику, который построит его. Чем глубже он будет копать внутрь, тем выше сможет построить дом. Ведь сказано, что "Одно против другого создал Творец".

Мы начинаем с "нулевого" состояния, и сначала опускаемся на одну ступень, а потом на ту же одну ступень можем подняться. Опускаемся на две ступени – и на столько же поднимаемся. Так мы проходим все ступени: 0-1-2-3-4 и достигаем конца исправления, проходя четыре "изгнания" и четыре "освобождения".

Сейчас мы достигли последнего состояния изгнания, поэтому впереди перед нами – последнее, полное освобождение.

Дом для новорожденного

Если посмотреть на все созданное желание, то человек окажется в нем лишь точкой. Дальше все зависит от того, насколько он сможет связаться с остальными, с частными желаниями или с группой. Если у него есть стремление к соединению с другими – это и означает копать землю под фундамент здания. Ведь он не копает внутрь себя – ему нечего там копать, он лишь точка.

Его тело остается снаружи и вообще к этому не относится – это животное тело. А точка – это человек, то есть начало души. Тем, насколько он сможет связаться с остальными – он и будет вкапываться внутрь. Он получает у них желания, материал, затем видит, насколько способен или не способен их принять, и из тех желаний, которые смог получить, строит здание своей души с помощью света.

У каждого из нас нет более одной точки. Я пытаюсь соединиться с остальными, и вижу, что противоположен соединению. Но я готов это вытерпеть, я отменяю себя относительно желаний товарищей, с которыми хочу соединиться, воспринимая их как мать, как материнское лоно, чем и является группа.

Я отменяю себя перед ней и тогда получаю весь этот присоединившийся ко мне материал желания. И тогда я объединяюсь с этим образовавшимся местом и получаю "объем". Но когда я делаю это, то превозмогаю свое нежелание, и поэтому, отменяя себя, прошу исправления. И тогда приходит окружающий, высший свет, возвращающий к источнику, и реализует наше соединение - между мной и группой.

Это мое первое соединение с группой на нулевом уровне (авиют шореш), в котором я ощущаю свет Нефеш, и теперь я называюсь "духовный зародыш" (убар). Я достиг своей первой духовной ступени!

Затем мой эгоизм по отношению к ним растет, и я вдруг чувствую большое отягощение сердца – 1 уровень (авиют алеф). На этом уровне у меня уже было мое "жилое пространство" – там, где я объединился с группой в одно целое. Но относительно других – еще нет. И теперь я хочу охватить еще большую область своим соединением – она для меня назовется "ближним". Я считаю ее своей матерью, своей группой, и работаю, чтобы сделаться ее неразрывной частицей.

И вновь: учеба, свет, возвращающий к источнику, отмена себя и т.д. – пока я не обрету все это совместное желание, в дополнение к тому, что у меня было, и вся эта площадь станет моей – уровнем "1", Руах.

И так я продолжаю дальше. То есть, я все глубже копаю внутрь группы, проникаю в них и беру их "материал", желание. Ведь у меня самого ничего нет, кроме точки и животного тела, желающего только материальных наслаждений. С одной этой черной точкой я и вхожу в духовное, а весь остальной сосуд моей души строится из чужого материала.

Поэтому сказано: "Возлюби ближнего, как самого себя". То есть присоедини к себе остальных – это основное духовное правило, основной инструмент (общий сосуд) для раскрытия в тебе света. Поэтому вся работа идет в группе и зависит от того, насколько нам удастся прокопать внутрь нее, отменить свое животное тело, остающееся позади, войти в группу и получить ее желания, намерения, мысли, силы, важность цели. Все это находится там, вместе с высшим светом и Творцом. Поэтому именно на месте углубления в группу, мы и строим здание своей души.

От множества к единству

Бааль Сулам, "Свобода воли": Вначале был сотворен человек как "прах земной", т.е. как совокупность определенного количества частиц, в которых содержится сущность человека – его желание наслаждаться.

Сила этого желания находится во всех частицах реальности, и из них были созданы и произошли все четыре типа: неживой, растительный, животный, говорящий.

Желание наслаждений разделено, раздроблено, разбито на кусочки, и потому мы ощущаем реальность такой богатой, составной и сложной. Всё дело в том, что наше желание испорчено. Если бы не это – мы ощущали бы всё единым целым.

Таким образом, мы постигаем Творца – единую действующую Силу, одну, единственную и уникальную – из множества. Другого выхода у нас нет, мы учимся связывать многочисленные формы воедино, в одно нераздельное постижение.

Человек или животная душа?

Вопрос: Что чувствует человек, получающий духовное наслаждение?

Духовное, или человеческое наслаждение – это наслаждение отдачей. Мы еще не вышли на эту ступень и находимся на "животном" уровне. Человеческое наслаждение проистекает из того, что я ощущаю себя в спайке с другими. Мы наслаждаемся тем, что объединены между собой, наслаждаемся единством и отдачей.

Это и есть человеческое наслаждение, возможное лишь в человеческом обществе, спаянном, дающем и получающем, ведущем, что называется, "духовную куплю-продажу". Мы наслаждаемся светом, проходящим между нами, – иными словами, действиями по отдаче между нами.

Если же мы не пребываем в обоюдной отдаче, хотя бы в минимальной степени, то подобны животным, пожирающим друг друга, – это и есть наша жизнь.

Вот и решай, кто ты есть: человек, подобный Творцу, или животная душа? Человек с эгоистическим от рождения желанием, еще не исправленным на любовь к ближнему, стремящимся наслаждаться жизнью в этом мире, использовать его целиком себе во благо, – называется "животной душой".

Ну а тот, кто поднимается над этим к отдаче ближнему, к единению с ближним, к общему ощущению между ними, – зовется "Человеком" (Адам), потому что в этой мере он уже подобен (домэ) Творцу.

Этот бездушный мир

По ходу истории мы развивались в своем эгоизме на уровнях неживой, растительной, животной и человеческой природы этого мира. Когда-то существовали лишь скальные породы, потом появились растения, потом – животные, а потом – люди на двух ногах. Так шел процесс, поскольку в нас ступенчато развивалось желание наслаждений.

Как пишет Ари, развивающееся желание принимает внешние формы, соответствующие уровню его развития. Таким образом, неживая природа через кораллы переходит в растительную, растительная через особый вид – в животную, а животная через обезьяну – в человеческую. При этом в каждой категории желания содержится целый спектр видов, многообразие которых мы и наблюдаем перед собой. Отличаются они лишь величиной желания, которая придает различные свойства каждому виду.

В принципе, величина желания – это Малхут, а перед ней находятся девять сфирот. Свыше она начинает получать и ощущать свойства Творца – девять первых сфирот прямого света.

Вообще, возможности ощущения в Малхут не ограничены никакими условиями: она просто хочет – и чувствует. Но чувствует лишь минимальный, крохотный свет, микроскопическую порцию жизни. Это и есть наш мир с четырьмя уровнями его природы. Более того мы не чувствуем, и души в этом нет.

"Душой" называется часть Творца свыше. Если над Малхут есть экран, то, получая девять сфирот, она может произвести в ответ свои девять сфирот отраженного света. Это уже – мера подобия творения Творцу.

Таким образом, наши девять сфирот являются сосудом души. Это моя душа, и я ощущаю, как в этот сосуд облачается Творец, свет.

Ну а до тех пор души нет. Никто в этом мире не обладает душой. Ведь "душа" – это часть Творца свыше, свойство отдачи, пребывающее в человеке, в его желании.

Шестеренка – это вовсе не "шестерка"

Вопрос: В материальном мире мы совершенно не властны над своими желаниями. В отдаче желания намного больше – как же мы будем с ними управляться?

В отдаче передо мной стоит ближний. Присоединяясь к нему, я сам определяю меру, мощь и характер желания, из которого формирую сосуд души. Я решаю всё.

Правда, здесь возникает другой вопрос: кто такой "я"? Ведь у меня есть определенные начала и свойства, которые составляют мою личность.

Верно, часть параметров от тебя не зависит, ведь в конечном итоге ты – шестеренка в общей системе и можешь функционировать только в этой роли. С этим спору нет, однако ты сам решаешь, как налаживать связь с другими, как действовать в общем механизме, как проявлять его перед своим взором.

Выходит, что, объединяясь с другими, ты обретаешь всю эту "машину". Ведь если ты остановишься – остановится весь механизм. Хочешь заглушить мотор? Пожалуйста. Вот и выходит, что, приходя в движение, ты ощущаешь всю реальность и видишь, с какой ее частью, с какой ее гранью ты можешь состыковаться.

И хотя ты лишь маленькое колесико, но поскольку от тебя зависит вся эта огромная машина, ты обретаешь желание всех, всю систему целиком. Ты, крохотная шестеренка, становишься абсолютно подобным Творцу. Ведь от тебя зависит вся система.

Интегральная система обладает удивительным, невероятным для нас свойством: в ней каждый важен, как целое. Это касается и тех, в ком еще не проснулась точка в сердце. Такой человек может встать на свое место в последний момент, чтобы заткнуть крохотную дырочку в общей лодке, – но без него машина не будет работать должным образом. И в итоге он тоже получит общее вознаграждение.

Почему же он пришел последним? Потому что был неисправен больше всех. Только когда другие исправили себя, настал его черед внести свою лепту.

Возможно, мы склонны с пренебрежением относиться к "людям с улицы". А между тем, именно они проделают самую большую работу. Бааль Сулам объясняет нам это в Предисловии к Книге Зоар: наши праотцы многое сделали, но именно мы, нижние элементы общего строения, несем светá их сосудам.

Снять обертку с точки в сердце

Вопрос: В мире есть множество групп и сообществ, преследующих различные цели. Помогает ли такая связь без точек в сердцах подняться над эгоистическим желанием?

Точка в сердце – это желание раскрыть корень, это часть Творца свыше. У меня есть черная точка – потребность в чем-то таком, что я даже не могу точно определить. В этой жизни мне недостает ощущения, понимания: для чего она? Почему она? Откуда она? Какова ее цель? Кто мною управляет?

У меня возникают вопросы о смысле жизни – словно свыше ко мне протянута нить, проводник сил и управления, и я хочу постичь это, хочу узнать причину жизни, задаюсь вопросами, которые обычный человек боится, стесняется поднимать.

Вопросы эти сводятся в итоге к одному: "В чем смысл жизни?" Без ответа на него я не вижу смысла жить. Мне необходимо вскрыть эту "шкатулку". И если мой вопрос действительно упирается в суть, в источник жизни – это значит, что у меня есть точка в сердце.

Человек с точкой в сердце приходит в группу, которая занимается исключительно этим вопросом: "Как раскрыть смысл жизни, источник жизни? Как раскрыть высшее управление и целиком приобщиться к нему?" Человек уже не может остановиться на полпути, он устремляется к самой сути творения, и ничто его не остановит. Он готов встать перед Творцом, для него нет ограничений. Как бы его ни удерживали, что бы ни говорили – ему все равно.

Такие люди и приходят к науке каббала.

Есть и другие люди, все еще размышляющие. У них уже проснулась точка в сердце, но она еще "завернута" в различные обертки. В результате они удовлетворяются мистикой, холизмом, восточными учениями, медитацией, вегетарианством, натурализмом и т.п. Все эти течения проистекают из того же вопроса и потому столь распространены в наше время. Подсознательно человек чувствует, что должен немного приподняться, измениться…

Так, постепенно, мы и продвигаемся. Нужно подождать, пока люди проверят эти направления. Их желание тем временем растет, так что понемногу они оставят свои изыски и придут к источнику – к методике, которая способна его раскрыть. Таков путь.

Не пропускайте ступеньки, они вам еще пригодятся

Вопрос: Для чего нужны были все эти тысячелетия, кругообороты, страдания? Ведь главное происходит сейчас.

Желание наслаждений обязано пройти все эти этапы и на каждом из них, даже самом малом, решить для себя, что это состояние скверно, что надо продолжить путь, добавить еще один грамм желания и взойти миллиметром выше к новому качеству.

На новой ступени всё кажется замечательным, но проходит несколько мгновений – и вот уже чего-то недостает, что-то не так. Снова раскрывается зло – вплоть до того, что выносить его уже невозможно. Сначала всё было таким прекрасным, а теперь всё нестерпимо, и приходится подняться на следующую ступень.

Так мы преодолеваем огромное множество ступеней, умиляясь в начале и мучительно кривясь в конце. Без этих впечатлений у меня не возникнет ощущения контраста между светом и тьмой, у меня не будет сосуда, выстроенного из двух этих противоположных деталей восприятия. А без сосуда мне не с чем будет в итоге обращаться за светом Бесконечности.

И потому я обязан пройти весь этот путь, многие тысячи ступеней, ощутив всю прелесть и всю нестерпимость каждой из них. Так мы подходим к последней ступени лестницы и даже здесь, в отдаче и любви, падаем, подобно рабби Шимону, который стал "рыночным торговцем", прежде чем достичь конца своего исправления.

Что это за состояние? Куда он упал? На предпоследней 124-й ступени он обнаружил, что она хуже всех ступеней – как "Шимон с рынка". И тогда, сравнив ее со следующей ступенью, он поднялся к совершенству.

Чем выше ты поднялся, тем хуже кажется тебе ступень, с которой пришло время взойти на следующую. Хуже до такой степени, что ты не в силах ее вынести.

В итоге, собрав все позитивные и негативные впечатления, ты поднимаешь их наверх. Негатив становится глубиной твоего сосуда, а позитив – твоим откликом на отдачу, и у тебя появляется цельный сосуд.

Мы надеемся на некий "скачок", а скачков не бывает. Ребенок, которому один год, не может перепрыгнуть сразу в пятилетний возраст. Разве сможет он обойтись без медленного, постепенного развития? Этих потерянных лет недоставало бы ему потом всю жизнь. Его восприятие во всех сферах было бы ущербным. Подготовка сосуда необходима, и от этого никуда не деться.

Мы знаем, что делать

Вопрос: Как нам вести распространение для масс, у которых точка в сердце еще не проснулась? Как утаивать Тору, т.е. методику исправления злого начала?

В конце Предисловия к Книге Зоар Бааль Сулам пишет, что, в принципе, у всех есть эта точка. Ведь после разбиения общей души ее части перемешались и включились друг в друга. Однако некоторые точки так велики, что пробуждаются, увлекая человека в правильное место, где он может получить исправление и наполнение, – а другие точки утаены, и такие люди составляют 99% населения мира.

Обращаться к ним мы должны сообразно с их нынешними желаниями. Людям, которые приходят к нам учиться, мы говорим об устремлении прямо к Творцу и даем им методику Его раскрытия во взаимосвязи с ближним. Однако у остальных 99% нет с этим никакой связи, ничего общего. Им не нужно духовное, они удивленно смотрят на нас, не понимая, чего нам недостает: вот футбол, вот интернет – все в порядке.

И тем не менее, у них есть проблемы и несчастья. Весь мир сегодня погружается в водоворот, и происходит это не из-за нас. Ради нас Творец не стал бы устраивать кризисы, вызывать бедствия и подвергать человечество угрозе истощения природных ресурсов. Он делает это для них.

Мы продвигаемся и без этого кризиса – поскольку есть сила, которая влечет нас вперед. А вот для них нужна сила, которая будет подталкивать сзади. Это и есть страдания.

Поэтому в своем обращении к массам мы должны предлагать им методику решения глобального кризиса во всех сферах, включая семью, воспитание, наркотики, депрессию, экономику, климат и т.д. У нас есть методика, позволяющая исправить всё плохое, чтобы нам было хорошо в этой жизни, в этом мире.

Мы ни слова не говорим о будущем мире, потому что людям он совершенно безразличен. Услышав о духовной стороне дела, они запишут нас в мистики или в ненормальные. А потому обращаться к ним нужно адекватно: не упоминая каббалу, Творца и творение, цель творения и т.п.

Просто у нас есть методика, средство исправления текущего скверного состояния, кризиса, в который погружается весь мир. У нас есть чтó предложить, мы знаем, чтó делать. Никто не знает, а мы знаем.

Три шага до Творца

Мы находимся в определенном состоянии, называемом "этот мир". А причина нашего пребывания в этом мире состоит в том, то мы должны своими силами, собственными усилиями подняться на уровень подобия Творцу, достичь Его ступени, как сказано: "Мир свой увидишь при жизни".

Наука каббала – это методика раскрытия Творца творению в этом мире. Как мы раскрываем Его? – Уподобляясь Ему. Только лишь в том случае, если я обрету желание, подобное свету, свой духовный сосуд, - я смогу раскрыть в нем свет, Творца.

Как же мне сделать из себя сосуд для раскрытия света, чтобы он наполнил меня? Для этого нам даны два средства. Первое - это материал, желание, которое я получаю по мере того, как могу приобрести чужие желания – желания других людей.

Во мне есть только точка, желающая продвигаться к духовному, хотя я не знаю, что оно собой представляет. Я только чувствую, что мне чего-то не хватает. Это всего лишь точка желания. В точке у меня нет объема, нет верха, низа, правой и левой стороны.

Я ничего не могу там ощутить, кроме неутолимого желания – я чего-то хочу, но что именно – не знаю. Я могу пытаться как-то представить себе духовное в своем воображении, но сколько бы я ни воображал – это будут фантазии из области этого мира, а не истинной реальности.

Где я могу придать этой точке объем? – Я должен соединиться с особым, цельным, совершенным организмом – с огромным желанием, созданным Творцом, - с Малхут Бесконечности. Для меня это группа, а на самом деле – все человечество. Но поскольку я не знаю, что представляет собой все человечество, мне достаточно группы. Это первая составляющая.

Если я стараюсь соединиться с группой и способен объединиться с какой-то ее частью, будто отсекая от нее некую область, - она становится моей. Выходит, что я уже обретаю объем, и этот объем – мое желание. И если у меня уже есть столь большое желание, а не точка, я могу начать в нем что-то ощущать. Чего же мне тогда не хватает? Мне не хватает, чтобы это желание было подобным свету.

То есть первый этап – это обретение желания, второй – исправление желания, и третий – наполнение желания. Всего-навсего!

Для обретения желания я должен отменить себя перед группой, перед их единством, быть связанным с ними подобно капле семени, прилепившейся к стенке матки. Это первый этап.

Второй этап: находясь вместе с товарищами, я должен стараться, чтобы мое вхождение в группу, мое соединение с ними было ради отдачи, чтобы желание, которое я сейчас обретаю, было подобающим свету.

Я достигаю этого за счет окружающего света (О"М) – света, возвращающего к источнику, так называемого "света Торы".

А после этого уже происходит наполнение желания светом Хохма.

Поэтому, читая такой источник, как книгу Зоар, обладающий огромной силой, мы должны:

1. ощутить себя пребывающими в общем желании,

2. желать, чтобы наше общее желание стало исправленным – таким же отдающим как свет.

Чтобы вызвать такое исправление, мы должны во время чтения Зоар ожидать этого – чтобы наши желания, наше соединение было ради отдачи, чтобы мы ощутили себя единым целым и действительно стали Щхиной – "местом", где раскрывается высший свет, Творец. Если мы исправим это "место" ради отдачи хоть в какой-то мере, - в этой мере в нем раскроется Творец.

То есть я соединяюсь с группой как одно целое, во взаимной отдаче, поручительстве, единении, с помощью света, возвращающего к источнику, дающего всем нам ощущение общего интегрального соединения. И тогда, в мере единения между нами, мы раскрываем свойство отдачи, свет, царящего в нас Творца.

Поэтому давайте постараемся не забывать об этой задаче, понимая, что постоянно пребывать в этих усилиях, чтобы выстроить перед собой такую картину – это и есть моя внутренняя работа, которую сейчас я собираюсь выполнить в течение чтения книги Зоар. Ведь во время чтения Зоар приходит огромный свет. Готовим ли мы для него правильное желание, чтобы он исправил его и наполнил?

Чтобы не жалеть об упущенном…

Вопрос: Вчера товарищ прислал мне отрывок, от которого я очень впечатлился. В нем говорилось о том, что человек, после того, как его Рав покинул этот мир, вдруг понял, насколько ему было легко при жизни Рава, и это было самое лучшее время для прорыва в духовный мир, - но он не использовал его…

А теперь, когда Рав ушел из этого мира, человек видит, что ему стало гораздо тяжелее и практически невозможно достичь духовного…

Верно. Так на самом деле случается. Мы видим также на примерах из истории каббалистических групп, что если Рав оставляет этот мир, то вместе с ним исчезает сила группы, поддерживающая учеников. Так случилось в группе Ари, группе Бааль Сулама и многих других.

После ухода Рава его ученики проходят другие, трудные состояния. Высшая сила уже не властвует над ними, Учитель в чем-то удалился от них. И хотя одно не связано с другим - духовная связь не определяется физической близостью, но для учеников, еще не достигших духовного, это взаимосвязано.

Сам Учитель не удалялся от них, он находится в них, но они не могут использовать его как раньше, поскольку были связаны лишь с его внешним облачением, с телом парцуфа, с физическим присутствием. И если физического присутствия нет, - Учителя будто не существует. И тогда они ослабевают.

Если бы они понимали и старались удержаться в ощущении, что он присутствует среди них еще больше, чем прежде, ведь теперь он находится на более высшей ступени и может еще больше помочь им… Но соответственно этой ступени они должны еще больше укрепиться в связи между собой и с ним. Если бы они удержались в ощущении, что он присутствует в них даже больше, чем раньше, - они бы продвигались. Но это очень трудно… Ничего не поделаешь. Так растут.

Любить "как себя" – любить больше себя

Вопрос: Как чтение книги Зоар помогает мне ощутить наше общее желание?

Зоар рассказывает нам об исправленной системе связи между нами. Если я ощущаю свою связь с другими неисправленной и желаю ее исправить, я занимаюсь чтением книги Зоар, и этим хочу поднять себя на ее уровень – уровень исправленной связи.

Я не знаю, что такое исправленное состояние и каким образом подняться к нему. Я знаю только одно: я обязан достичь состояния, о котором написано в Зоар. Что написано в книге – я не понимаю и могу даже не знать язык книги, – это неважно.

Главное, что я стремлюсь исправиться. Исправиться – это значит соединиться с группой, с обществом, с ближним, достичь любви к ближнему как к самому себе. Ведь любовь – означает единение между нами, когда желания ближнего и мои желания – те же самые. Тогда мы соединяемся.

Как сказано: если у тебя есть одна подушка, ты должен достичь такого состояния, что отдаешь ее ближнему. Почему? Потому что его желание стало для тебя важнее, чем твое собственное. Почему это называется возлюбить ближнего как самого себя? Поскольку раньше ты любил себя больше него, а теперь должен любить его так же как ранее себя – то есть больше себя. И это называется свойством отдачи, царящим в человеке.

Это кажется нереальным, ненавистным, нежеланным. Для чего мы изучаем его – я сам не знаю. И так – каждый. Но нет выбора. Постепенно проникает в нас все глубже ощущение важности свойства отдачи, мы начинаем видеть в нем высшую, особую ценность - и постепенно соглашаемся быть в нем. Так воздействует на нас свет – особенно во время чтения Зоар. Он приходит и изменяет в нас отношение к отдаче.