Урок 5
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Единственная польза этого мира
Мы и сами не сознаём, до какой степени погружены в одну лишь эгоистическую природу. Наши клетки, наши тела, наш мир, наши мысли и желания, и вообще, всё что ни на есть – это лишь эгоизм, и ничего более. Всё устремлено только на получение, на то, чтобы вобрать как можно больше блага для себя лично. В этой природе мы рождаемся, в ней мы живем, совершенно не понимая, как может быть что-то вне ее.
А между тем, мы должны перейти из мира в мир – иными словами, обрести еще один, новый мир, произрасти из точки в сердце, развить из нее новое, духовное "тело". По сути, оно аналогично нашему нынешнему телу, которое лишь представляется нам плотским, а на самом деле вырисовывается силами и векторами – только не на компьютерном дисплее, а на трехмерном экране нашего сознания. На этом экране получающего желания мы и ощущаем реальность. Всё, что мы способны получить, воспринять, попадает на него и останавливается, создавая картину, которую мы видим.
Другое дело – силы отдачи, которые мы не можем остановить экраном получающего желания. Мы их не улавливаем. Только создав экран в дающем желании, мы раскроем вторую половину реальности. По правде говоря, не половину, а почти 100% того, что существует. Сколько света остановит этот новый экран намерения ради отдачи, такую картину мы на нем и увидим.
Очень трудно начать выращивать из своей точки в сердце второе "тело". Для этого нужно войти в группу, как в материнское лоно, и в ней начать расти. Для человека это выглядит очень отталкивающе, нереально. Весь мир против этого, он и не думает об этом, не придает этому какого-либо значения.
И потому нам очень трудно сосредотачиваться на группе. Что важно окружению, то важно и нам. И если работа в группе неважна в глазах мира – мы тоже забываем об этом ежесекундно. Даже если мы пытаемся протянуть ниточку связи, прислушаться и удержать что-то в мыслях, все равно это представляется нам инфантильным, нежизнеспособным, наивным – потому что это неважно большому миру. И наоборот, если бы самая нереальная вещь была важна всем, мы думали бы о ней, говорили бы о ней, тянулись бы к ней.
А потому здесь нужно "общественное мнение", уверенность, обоюдное воздействие, убеждающее нас в том, что мы занимаемся настоящим делом, что наш мир действительно ничего не стоит. Что у нас здесь есть, кроме мимолетной жизни, полной страданий? Если бы не уникальная возможность обрести за это время вечную, совершенную жизнь – от всего нашего мира не было бы никакой пользы ни для нас, ни для наших детей.
Реальное виртуальное окружение
Мы должны организовать между собой внутреннее окружение – вместо внешней общечеловеческой среды. Наше окружение будет противостоять внешнему воздействию, оно само будет воздействовать на нас, промывать нам мозги и интенсивно "рекламировать" духовный подъем как самую важную вещь, которую мы должны сделать в жизни.
Ведь иначе я оставлю этот мир без всякой пользы. Жило себе животное – и умерло. Тело "отгуляло" и разложилось, а сделать ничего не сделано. Точка, заложенная в него из духовного мира, так и осталась точкой, не развилась.
Всё зависит от важности окружения. Нет ничего важнее организации виртуального и в то же время теплого, сердечного окружения. Это главное. Иначе в своих мыслях я каждую секунду буду отключаться от верного курса, и возможно, отключившись в очередной раз, больше никогда не вернусь на него.
Ведь если я отдан во власть себе самому, то никогда не вернусь к мыслям о духовном. В первый раз я задумался о нем потому, что Творец, Высшая сила разбудила меня. Высший свет пробуждает решимот – вот и мое духовное решимо проснулось, придав мне желание, обращенное к свету. Но это случилось только однажды. Возможно, еще раз-другой Творец пробудит человека, а всё остальное зависит от нас самих. Мне нужно как можно быстрее выстроить окружение, которое станет лоном для выращивания моей души.
Духовное окружение должно быть как можно более многочисленным и, что еще важнее, как можно более сильным и тесным. Об этом пишет Бааль Сулам, и в особенности Рабаш. Основной силой должно быть не количество, а качество, – ведь именно оно решает дело. Качество воздействия зависит от того, насколько мы тревожимся друг о друге, воодушевляем друг друга, возвращаемся к основополагающим принципам окружения, заботимся о том, чтобы никто не забывал о цели. Ведь мысли товарищей передаются мне, и потому, чем больше я зажигаю их, тем больше они в ответ зажигают меня.
Мне не удастся пробудиться навстречу духовному, если я не пробужу к этому группу. А группа будет воодушевлять меня, опять-таки если я буду воодушевлять ее. В этом замкнутом круге мы и должны все время работать.
Вот почему для нас важно виртуальное окружение. Нужно создать портал, который позволит нам держать непрерывную связь друг с другом. Неслучайно в мире разработаны средства коммуникации, благодаря которым мы можем все время оставаться в контакте, все время видеть, что нового происходит в нашем виртуальном окружении.
Я мечтаю о такой виртуальной среде, в которой смогу постоянно общаться, контактировать с вами и ощущать вас – посредством разговора, музыки, 24 часа, нон-стоп. Мы будем постоянно транслировать друг другу осознание важности цели, любовь, связь, верный курс – и тем самым будем все вместе удерживать себя в духовном подъеме и в сплочении, пока не станем единым сосудом, единой душой.
Будем надеяться, что мы реализуем эту платформу и будем держать с ней постоянную связь.
Мы собрались здесь…
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1884 г., статья 1, "Цель группы":
"Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая представляет путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного… Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал духу отдачи Творцу".
Что такое "отдача Творцу"? Все путаются в этих терминах. Да и вообще, Рабаш писал свои статьи на непривычном для нас языке. Нужно переписывать эти слова так, чтобы они звучали понятно.
"Отдавать Творцу" – значит пробуждать общую Силу природы (ведь "Творец" – это природа) и обретать силу отдачи в подобие природе, в уподоблении свойств.
Бааль Сулам приводит в пример ситуацию гостя и хозяина: я могу раскрыть отдачу хозяина в мере того, насколько желаю отдавать ему. Как же мне этого пожелать? Ведь он скрыт от глаз, и я не раскрою его, пока не проявлю в себе желание совершать ему отдачу.
Раскрыть его я могу только в устремлении к нему. Своим желанием отдачи, уподобляясь хозяину по свойствам, по "стилю", я снимаю сокрытие, "открываю занавесь".
Для этого мне и дано общество, группа, где я могу упражняться в отдаче. Тогда в том же самом месте, среди товарищей, я обнаруживаю хозяина, Творца – и продолжаю совершать Ему отдачу через группу, вместе с группой. Так мы и раскрываем Его.
Это и есть наша работа: мы хотим объединиться между собой, чтобы раскрыть общую Силу природы – дающую силу, которая находится в нас, в группе. Там, внутри она открывается нам, и в ней мы обнаруживаем духовный мир, состоящий из пяти уровней, или пяти миров. В ней мы обнаруживаем парцуфим, ступени, сфирот и многое другое.
Упражнения в отдаче
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1884 г., статья 1, "Цель группы":
"Чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется любовью к ближнему".
Ведь наша природа полностью противоположна любви к ближнему. Я люблю только себя. Все мои расчеты, как сознательные, так и подсознательные, строятся исключительно на личной выгоде. Как мне сидеть, как смотреть, как думать, что видеть – всё это я пропускаю через фильтр своего эгоизма, оставляя лишь то, что может пойти мне на пользу или явиться угрозой. Всё должно служить лишь моему благу – такова моя природа.
Однако мне нужно достичь всеобщей отдачи, всеобщей любви – вечной силы Творца, вечной жизни. А для этого необходимы предварительные упражнения в группе. И потому Рабаш продолжает:
"…Любовь к ближнему возможна лишь при самоотречении".
Одно приходит вместо другого. Отдача и получение не могут ужиться друг с другом.
У меня есть 613 желаний, и в целом, мое желание действует только для себя. Такова ситуация в начале. А затем я начинаю отрезать от него "ломтик за ломтиком", начиная с самых легких желаний и до самых трудных. Так я исправляю себя шаг за шагом, и вместо части эгоистического желания у меня появляется желание отдавать (<). Ну а в остальных своих желаниях я пока остаюсь в намерении ради себя самого (>). Так я и исправляю свои части.
Однако здесь есть условие: если я исправил в себе хотя бы одно желание на отдачу, остальные уже не могут оставаться в эгоистическом намерении. А потому они должны пройти сокращение.
У меня есть большой сосуд, и вначале (1) весь он обращен на собственную выгоду. Прежде всего я произвожу сокращение (2) – и лишь тогда могу преобразить на отдачу другим самое первое малое желание (3).
Итак, у меня было большое желание. Я произвожу на него сокращение, а затем отрезаю самый тонкий свой пласт и из него могу совершать отдачу (hhh). При этом над всеми остальными желаниями пока что царит сокращение (T). Затем я отрезаю второй пласт, третий (a, b, c), и исправляю их один за другим.
В одном человеке не могут сосуществовать два желания: обращенное на себя, и обращенное на отдачу. Ведь они противоположны друг другу. Чтобы я мог обрести малейшее желание отдачи, все остальные желания должны быть сокращены.
Сделать все, что в наших силах
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1884 г., статья 1, "Цель группы":
"С одной стороны, каждый должен принижать себя, а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец предоставил нам шанс…"
Из всего человечества Он избрал горстку людей, желая, чтобы они приблизились к Нему, раскрыли Его и взошли на Его ступень, при жизни в нашем мире. Эта жизнь не мешает нам жить в духовном, и мы будем ощущать ее до самого конца исправления.
"…Творец предоставил нам возможность, чтобы мы смогли вступить в группу, где у каждого из нас лишь одна цель – чтобы Шхина пребывала меж нами".
Иными словами, чтобы между собой мы раскрыли присутствие Творца.
Отсюда вытекают несколько принципов. Прежде всего, нам нужно такое общество, которое позволит каждому сознавать важность духовной жизни.
Это, конечно, здорово – говорить о том, что мы достигнем вечности, совершенства и свободы, что ни от кого не будем зависеть, что сможем добиваться всего, чего пожелаем, что нам будет сопутствовать успех, здоровье, процветание, что мы поймем всю реальность, всю природу… Сказать-то легко, но человек этого не чувствует.
В маленькой статье под называнием "Скрытие и раскрытие Творца", Бааль Сулам описывает, до какой степени человек изменяет свою картину реальности, ощутив духовный мир. Его мировосприятие меняется на противоположное. Проблемы, страдания и вообще всё плохое в людях и в мире, что виделось ему раньше, вдруг предстает в обратном свете. Оказывается, всё хорошо и чудесно, весь мир полон присутствия Творца. Человек ощущает себя в нирване, в великом, вечном одухотворении, и весь его мир наполняет сила духовной энергии.
Зависит это от того, насколько мы будем возвышать цель в нашем окружении. Сопротивляться своему эгоизму, который всегда тянет нас назад, мы можем, только если общество промывает нам разум и сердце посланием о важности цели.
Причем делать это надо искусственно. Так же обычный мир приковывает наше внимание к как будто бы важным вещам, которые мы должны покупать, обсуждать, обдумывать… Почему? Потому что для кого-то это важно и выгодно? И вот, он заполоняет мою жизнь своими предпочтениями?
Давайте же наполним нашу жизнь тем, что важно нам. У нас есть такая возможность. Как пишет Рабаш, нужно благодарить Творца за то, что Он привел нас в окружение, с помощью которого мы можем раскрыть духовное измерение.
"Делайте что в силах ваших, – пишет Бааль Сулам, – а избавление приходит от Творца в мгновение ока". От нас не требуют чего-то такого, что свыше наших сил. Проблема другая: мы не прилагаем тех усилий, которые можем.
"А главное, что стоит перед нами сегодня, – продолжает Бааль Сулам, – это единство товарищей. Прилагайте же в этом всё бóльшие усилия, ибо оно окупает все недостатки". Иными словами, нет ничего важнее. "Окупить" – значит "восполнить", покрыть все изъяны. Сказано об этом в Писаниях: "Все преступления покроет любовь".
На самом деле, преступления – не наши, эгоизм – не наш, ненависть – не наша, всё это создал Творец, как сказано: "Я создал злое начало". Но чтобы раскрыть связь над всем этим, мы и именно мы должны приложить старания.
Связуясь над ненавистью, мы достигаем мощи, которая поднимает нас на 125 ступеней – до мира Бесконечности. И потому в другом своем письме Бааль Сулам пишет:
"Я велю вам, чтобы вы начали всеми силами любить друг друга, как себя, страдая болью другого и радуясь его радостью, насколько это возможно. Буду надеяться, что тем самым вы исполните мои слова и выполните их полностью".
Все дело в фокусировке
Мы не сознаём, что всё наше мировосприятие пропущено через призму человеческого общества.
Различие между животным и нашим, человеческим уровнем состоит именно в том, что мы выстраиваем окружение. Когда-то мы жили стаями, подобно животным. Но затем начали организовывать между собой особые отношения, расставлять людей по иерархии, распределять функции. Тем самым наше развитие приняло социальный характер, хотя оно по-прежнему шло эгоистично, естественно, инстинктивно, по указке природы. И все же мы становились людьми.
Мы не можем представить себе, каково это – быть совсем одному, без кого бы то ни было и даже без воспоминаний о человеческом обществе. В такой ситуации человек живет сам по себе, на уровне животного.
Отсюда ясно, что мы воспринимаем реальность не такой, какая она есть, а через окружение. Общество воспитало меня, придало мне привычки, снабдило моделями, диктующими, как смотреть на происходящее и оценивать его, как принимать всё, что я вижу. Мой разум и мои чувства запрограммированы согласно шкале ценностей, к которым общество приучило меня на протяжении первых двадцати лет моей жизни. Я вижу не мир как таковой, а картину, навязанную социумом.
Так же и в духовном обществе мы должны передавать человеку наш взгляд на мир, пропущенный через призму любви, – устремление не на личную выгоду, а на отдачу окружающим. Именно отдача должна обрести в глазах каждого наивысшую важность.
При этом мировосприятие человека по-прежнему будет строиться на "инсталлированной" обществом программе. Естественно, ведь только так он и может смотреть на мир. Сам по себе человек – лишь "наблюдательный пункт", а анализ и понимание вытекают из установок общества: это важно, а это нет, это означает одно, а это – другое. Мы словно ставим перед человеком матрицу, через которую он видит высший свет. Иначе увидеть его невозможно.
С другой стороны, сейчас мы наблюдаем высший свет через матрицу эгоистического общества. Это и есть наш мир.
Таким образом, нам надо максимально включаться в группу, используя материалы Бааль Сулама и Рабаша. Тем самым мы выстраиваем в себе новое видение мира. Это хорошо видно по начинающим: они приходят на урок или на лекцию словно из другого мира, но понемногу перенимают несколько иной ракурс, иной взгляд, иные ценности. Постепенно мы с ними сближаемся, и они меняют свой угол зрения, "поляризацию" своей картинки восприятия. В том же самом мире перед ними проступает иная форма бытия.
А затем лекция заканчивается, связь со мной обрывается, и всё исчезает. В следующий раз они возвращаются, уже расфокусированные, со "сбитой резкостью". На каждой лекции снова и снова требуется время, чтобы сфокусировать их заново, свести воедино расплывающиеся в их глазах детали.
Я не в силах делать это все время. Вы должны проводить самофокусировку – объединяться так, чтобы обоюдное воздействие постоянно удерживало вас в духовном фокусе. Еще немного, и еще – вы словно настраиваете резкость бинокля, вращаете две линзы, чтобы они совместились на духовной цели. Добившись этого, вы сразу раскроете духовный мир.
Все решает любовь между товарищами – она и есть та "фокусировка", благодаря которой мы можем увидеть Творца. Товарищи сводят мои чувства и разум в одном направлении, направляют их в сторону любви к ближнему и требуют от меня, чтобы я смотрел только на них, чтобы думал лишь о том, как помочь им. Я постоянно концентрируюсь на этом, посредством группы фокусирую всё свое внимание в тончайшую линию – и тогда раскрываю Творца.
Лифт в духовный мир
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1988 г., статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей":
"Любовь к товарищам, построенная на основе любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, отличается от обычной дружеской любви. Смысл любви к ближнему не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, что я должен любить товарищей".
Мы, как правило, подходим к делу в естественной для себя эгоистической манере: "Пускай они любят меня, а я в ответ буду любить их". Я жду, чтобы они показали пример, – и лишь тогда готов воспроизвести его. Это все равно что требовать от Творца: "Сначала покажись, и тогда я сделаю то, что Ты захочешь".
Если я "вторым номером" продолжаю начатое вслед за группой или Творцом, когда они уже раскрылись, – значит, я действую эгоистически. От группы я должен требовать лишь доброй вести о величии цели. Никто не сознаёт это величие сам по себе, мы только говорим о нем, чтобы искусственно поднимать себя на эту ступень. И вот тогда мы растем самостоятельно.
Если любовь товарищей раскроется мне заранее, я откликнусь на нее меркантильно, как откликнулся бы любому благожелателю. Ведь мне приятно иметь с ним дело. А потому не следует ожидать от группы никаких признаков расположения.
Книга Зоар рассказывает об учениках рабби Шимона: собираясь, они испытывали поначалу ненависть друг к другу, а затем начинали учиться и преодолевать ее. Так и мы начинаем убеждать себя: "Что бы я ни видел, я вижу это в зеркале своего эгоизма". Каждый отрицает, согласно собственному изъяну. Лишь затем мы приходим к подлинной любви, лежащей над ненавистью.
А потому самое важное – не верить собственным глазам и собственному сердцу. Я просто не обращаю внимания на других, пускай делают что хотят. Сам же я обязан вести себя так, как мне пишут мои учителя. Если ждать чего-то от других, я никогда не увижу с их стороны ничего хорошего. Творец намеренно устраивает так, чтобы я всегда видел в группе дурные вещи – ведь я вижу их через фильтр своего эгоизма.
Я испытываю отторжение и отвращение к товарищам, мне совершенно "не в тему" объединяться с ними, сидеть и говорить с ними, у меня есть тысячи причин для отказа. И тем не менее, я должен отодвинуть все преграды в сторонку, понимая, что это игра, которую ведут со мной намеренно.
Если я пришел в окружение людей, у которых есть духовное желание, значит, Творец избрал их. А раз Он избрал их, значит, я должен "прилепляться" к ним. Это мое "лоно", в котором я буду расти. Выхода нет, я обязан включиться в товарищей на деле, веря, что они – величайшие люди поколения, лучшие представители человечества, пришедшие, чтобы поднять меня. Группа – это лифт, поднимающий меня в духовный мир.
Не получилось здесь – не получится нигде
У меня нет ни малейшего шанса измениться, если я не сольюсь с товарищами. Насколько сольюсь – настолько и поднимусь. Рабаш пишет об этом в статье "Цель группы - 2": "Чтобы один включался в другого, каждый должен отменять себя перед другим. Осуществляется это посредством того, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними", и проигрывает по-крупному.
Некоторые думают: "С этой группой у меня не получается, а с другой получилось бы". Он не понимает, что это зависит не от группы. Ему показывают то, что он и должен видеть относительно своего эгоизма. В другом месте он не добился бы бóльших успехов.
Возможно, вам кажется, что там, в центральной группе Бней Барух, где сидит рав Лайтман, все очень продвинуты, все "при деле"…
Протекции нет ни у кого. Если вы начнете продвигаться, то получить сможете лишь намного больше трудных вопросов, проблем и помех.
Рабаш, например, сказал мне вначале: "Оставайся в своем городе и приезжай учиться. Ничего страшного, ты не должен сразу же перебираться ко мне поближе". Два года я ездил к нему на учебу, иногда по два раза в день.
Человеку не надо думать, что у него появится шанс в другой группе, что лучше объединяться с другими товарищами. Если у вас не получается там, где вы находитесь, то и в другом месте, в других условиях у вас тоже не получится. Готов подписаться, поверьте. Ведь каждый получает свое свыше.
Не надо менять ни место проживания, не место работы, если только у вас не возникает серьезных проблем с участием в занятиях. Где человек находится, там, в первую очередь, он и должен объединяться с товарищами – до конца. Если так он и делает – благодаря этому его приведут туда, куда он и должен попасть физически и духовно.
Все каббалисты среди нас
Мы с вами погружены в силу Творца. Наши точки в сердцах движутся, подобно маленьким зарядам в электромагнитном поле, направляемые им, согласно закону подобия свойств. Уподобляясь этому полю в своей отдаче, я двигаюсь в сторону его центра – к миру Бесконечности. И наоборот, чем меньше мое подобие, тем дальше я отодвигаюсь к периферии, в миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.
Моя точка в сердце находится вне всех этих миров, а передо мной – группа. Она словно лифт: приобщаясь к ней, я начинаю подниматься с ней вместе, обнаруживая, что она – мое окружение, находящееся на уровне мира Асия, затем – Ецира, затем – Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И наконец я раскрываю ее как Малхут мира Бесконечности.
Я всегда "обернут" в группу. Поднимаясь с ней, я вдруг вижу, что меня окружают не товарищи, а точки в сердцах. Они проступают передо мной, а тел я уже не вижу.
Затем, по мере того как мы поднимаемся из мира Асия в миры Ецира, Брия, я внезапно обнаруживаю среди нас Рабаша, Бааль Сулама, других каббалистов всё более древних времен, Ари, Рамбама, Рамбана, рабби Шимона и так далее вплоть до Адама. Мы ощутим, увидим эти души среди наших точек.
Ведь на самом деле мы раскрываем общую систему. В ней мы обнаруживаем также все души, которые еще не исправили себя. С одной стороны, мы видим их исправленными – такими, какие они внутри; а с другой стороны, мы чувствуем, что они еще не сознают этого. И тогда понимаем, кому и как надо помогать. Так же в организме, если у какого-то органа возникает проблема, всё тело приходит ему на помощь.
Так мы и поднимаемся всё выше.
Важно помнить: мы собрались с вами вместе неслучайно – речь идет о раскрытии системы. Мы не можем изменить нашу связь, нашу взаимозависимость, а потому каждый должен высоко ценить других. Ведь мы зависим друг от друга, мы все относимся к тому пласту душ, который сейчас поднимается и исправляется. Мы не можем позволить себе разойтись, рассеяться – наоборот, нам надо лишь плотнее смыкать ряды, ускоряя тем самым исправление.
Ниже нос, выше группу
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1984 г., статья 17, "О важности товарищей":
"Каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда он сможет проникаться ценностью возвышения ото всех, поскольку не может большой получать от малого и, тем более, воодушевляться его речами, но лишь малый воодушевляется от того, что ценно для большого".
Сказано об этом: "Многому научился я у своих учителей, еще большему – у товарищей, и еще большему – у учеников". Как можно учиться у учеников?
Если я принижаю себя, а их, наоборот, возвышаю в своих глазах, тогда через них я могу получать. Ведь душами все мы находимся в единой системе. И потому рабби Ханина, великий каббалист, говорит, что больше всего он учился у своих учеников, так как перед ними он мог аннулировать, принижать себя.
Вот и мы в нашей общей, большой группе должны особо ценить тех, кто действительно работает над самоотречением, – хотя снаружи этого не разглядишь. Такая работа наиболее трудна, ведь она ведется напрямую против эгоизма. Но чем ниже я пригибаю себя, тем больше получаю. Даже в эгоистическом понимании, оно того стоит.
Во внешнем мире происходит то же самое: смирив себя, мы можем услышать других, научиться чему-то. И наоборот, высоко задирая нос, мы ни у кого ничему не научимся. Если я чувствую себя выше других и презираю их, то остаюсь пустым.
Так что самоотречение выгодно даже с точки зрения эгоизма, это условие моего включения в группу. Но если в эгоистическом обществе я пригибаю голову, чтобы получить от других как можно больше, то у нас я принижаю себя перед товарищами, чтобы получить от них духовное воздействие, осознание величия цели, величия Творца, силу, которая поможет мне приподняться над эгоизмом. В этом вся разница: внешне я действую так же, но с противоположной целью.
"Каждый ученик обязан превозносить достоинства каждого товарища, как будто он величайший человек в поколении. Тогда окружение будет воздействовать на него".
Получать я могу только с более высокой ступени. А потому мне надо не только принижать себя, но и возвышать в своих глазах окружение, группу, товарищей.
Зависть к товарищам
Среди законов работы в группе есть один очень любопытный, хотя он и кажется донельзя эгоистическим: мы должны развивать в себе зависть. Сказано: "зависть мудрецов преумножает мудрость".
Я должен завидовать всем товарищам, но "хорошей" завистью. Я хочу всех их видеть великими и сам хочу стать таким же, как они. Я завидую не "по-черному", я не мечтаю, чтобы они лишились своих преимуществ. Наоборот, я желаю сравняться с ними.
Такая зависть очень позитивна и необходима. Нам стоит растить ее в себе. По сути, подобный подход близок нашему эгоизму – нужно только не переступать границу между завистью полезной и завистью вредной. Как это проверяется?
Если моя зависть к кому-либо негативна, то я не люблю этого человека. И наоборот, завидуя по-доброму, я люблю его. Посредством хорошей зависти он помогает мне подниматься и продвигаться – ведь я правильно воспринимаю его влияние.
В сборнике "Шлавей Сулам" (1985/86, статья 21, "Выше знания") Рабаш пишет:
"Зависть к товарищам, когда человек видит, что они обладают лучшими, по сравнению с ним, качествами, придает ему импульс, побуждающий обрести достоинства, которые присутствуют у них и отсутствуют у него. И тогда он завидует им. Тем самым он обретает у группы новые качества, усваивая их в силу того, что товарищи находятся на более высокой ступени и он завидует им. По этой причине он может теперь стать выше, чем был бы без группы. Ведь с помощью товарищей он обретает новые силы".
Глядя на товарищей, надо стараться видеть в них достоинства, которых сам я лишен. Это очень хорошая проверка. Разумеется, мы смотрим при этом не на внешнее. Один хорошо поет, другой хорошо готовит, третий разбирается в программировании – подобные вещи мы вовсе не приминаем в расчет. Важно увидеть, насколько сердцем товарищ предан цели и окружению. Он хочет достичь духовного – этому я и должен завидовать.
Если я вижу это во всех товарищах, значит, я действительно продвигаюсь к входу в духовный мир.
Начните проверять себя: как вы относитесь к окружению? Завидуете ли товарищам по-хорошему? Цените ли их? Если да – значит, вы идете вперед.
Если же в вас еще не изжито презрение, если вам кажется, что не с этими товарищами надо объединяться, – значит, вы еще далеки. Каждый отрицает согласно своему изъяну.
РАБАШ пишет об этом в другой статье из "Шлавей Сулам" (1984 г., статья 17, часть 1, "О важности товарищей"):
"Если человек видит какой-либо недостаток у товарища, значит, этот недостаток есть не у товарища, а у него самого. Иными словами, он повредил товарищескую любовь и потому видит недостатки у товарища. В таком случае, он должен теперь понять: не товарищу нужно исправлять себя, а он сам нуждается в исправлении".
Решимость на пути
На каждого возложен долг, в исполнении которого не может быть никаких извинений или поблажек: заботиться о чувстве радости, уверенности и силы, которая кроется в нашей среде. Не выказывать присущей ему слабости, не проявлять нерешимости, хотя никто еще не "выплыл из тумана", не демонстрировать пренебрежения, которое приходит снова и снова по мере роста эгоизма.
Наоборот, я должен работать поверх своего эго, все время излучая уверенность, решимость на пути и радость – как знак того, что я нахожусь в совершенном состоянии.
Казалось бы, у меня ничего нет – но мне ничего и не нужно. Я хочу лишь пребывать в состоянии чистой отдачи. Ведь что бы я ни обрел, это будет достоянием моего эгоизма. Только когда я отключаюсь от него, когда радуюсь тому, что он пуст, и не требую ему никакого наполнения, тогда я начинаю обретать духовный мир. Такой переход называется "духовным рождением".
Очень надеюсь, что мы не будем забывать об этом.
РАБАШ пишет в сборнике "Шлавей Сулам" (1984 г., статья 4, "Человек да поможет ближнему"):
"Каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое настроение. Ибо в том, что касается настроения, каждый может найти в товарище место недостатка, которое он способен наполнить".
И еще цитата из "Шлавей Сулам" (1984 г., статья 1, часть 2, "Цель группы-2"):
"В обществе надо особо следить за тем, чтобы в их среду не проникло легкомыслие, так как легкомыслие разрушает всё".
Кто пренебрегает чем-либо на пути, на занятиях, в осознании величия товарищей и учителя, тот ослабляет вас. Выбросьте его немедленно из группы. Это ваш самый большой ненавистник. Не оставляйте его. Пускай подумает, чем он занимается, пускай извинится, пускай поймет свою проблему – и тогда можно будет принять его назад.
Нельзя ни секунды держать в группе человека, который ослабляет нас на пути. Соблюдая это правило, мы обязательно придем к цели быстрым путем.
Распространение – это роды в духовном
Вопрос: Мой вопрос о распространении. В школе я разговариваю с одноклассниками о каббале. Создается впечатление, что это им интересно, и между нами возникает определенный контакт, но как только они возвращаются домой, пренебрежительное отношение к этому их семьи и окружения все портят. Как нам создать важность цели в семьях?
Я затрудняюсь ответить, потому что никогда этим не занимался. Ведь мы говорим о любви к товарищам и о любви к ближнему не с посторонними людьми, а с теми, кто уже приходит к нам.
Наука каббала говорит, что нам необходимо распространять ее знания пассивно, без принуждения. Мне нужно дать человеку определенную информацию: почему мир страдает, по какой причине всем плохо, куда мы скатываемся, почему происходят кризисы.
И постараться ему объяснить, что все это происходит согласно программе природы, чтобы продемонстрировать нам, что эгоистическое развитие по возрастающей экспоненте завершилось, и сейчас нам предстоит падение. Это означает, что мы ощутим страдания и проблемы (возможно, серьезные), поскольку развитие в эгоистической плоскости закончилось, и теперь нам нужно подняться над эго.
Вот такие сведения нам нужно распространять в мире. Но если сейчас я начну говорить об этом с людьми, потребуется много часов объяснений, пока они это поймут. Вот почему мы распространяем науку каббала пассивно через книги или Интернет, и те, кто заинтересуются и почувствуют, что это наполняет какую-то их потребность, найдут нас.
Известно, что мы находимся в поле высшей силы, в поле света. И если у человека, в самом деле, есть склонность к собственному исправлению, своего рода восприимчивость к объединению, к духовности, что равнозначно любви к ближнему, отдаче и Творцу, то он найдет наши первоисточники. Нет никакой необходимости в том, чтобы приходить, оказывать на него давление и разворачивать большую пропаганду.
Ты можешь говорить с товарищами о каббале, на это нет запрета. Но если ты видишь, что после этого они тотчас же забывают или им это безразлично, или они сразу же меняют свое мнение, даже если сначала соглашались с чем-то, - все это знак того, что, очевидно, эта наука пока не для них.
Будучи на твоем месте, я дал бы им почитать книгу, которая по твоему мнению им лучше всего подходит. Собери дома небольшую библиотеку. И я советую сделать это всем.
У всех, изучающих каббалу, должна быть подборка наших книг в полном объеме. Вместе с тем, держите 3-5 книг, больше всего подходящих для начинающих, и давайте их по очереди читать, а потом забирайте обратно. И тогда вы увидите: проявляют они интерес или нет.
У книги есть особая сила. И даже несмотря на то, что обычно я читаю и работаю с текстом на компьютере, все же я не могу не иметь перед собой книгу. У нее есть духовный корень, а у компьютера – нет.
Но что очень ценно в этом молодом человеке и достойно подражания, - это его желание распространять науку каббала. Он действительно молодец! И мы должны у него учиться.
Каждому из вас стоит проверить свои возможности в распространении. Ведь чем больше вы распространяете науку каббала, тем больше обогащаетесь внутри. И в соответствии с тем, сколько людей через вас получат знания о духовном мире или духовное наполнение, такое же наполнение пройдет через вас. Вы словно порождаете их, и они уже становятся вашими детьми, это также способствует вашему росту.
А человек, который никого не приблизил к науке каббала и ни на кого в этом мире не оказал духовного влияния, - будто бы не дал никому жизни и не имеет продолжения. Каждый из нас должен быть распространителем.
О важности ежедневного урока
Человеку невозможно продвигаться в духовном без участия в наших ежедневных уроках. Те, кто не могут смотреть весь урок, пусть смотрят какую-то часть из него.
Есть люди, отдающие предпочтение первой части урока, включающей статьи Рабаша, и второй части – Книге Зоар. Некоторые предпочитают третью часть урока по "Учению Десяти Сфирот". Четвертая часть – общая, там мы изучаем проблемы в мире, воспитание и многое другое. Каждый из вас, пусть выберет подходящие ему части, но иногда стоит их менять.
Может быть, вам трудно находиться ежедневно на 3-х часовом уроке, включающем все 4 части, но сегодня ассортимент средств связи настолько широк, что вы можете записывать уроки или слушать их по радио. Наш сайт в Интернете постоянно пополняется новыми записями. Вы также можете все время ходить с наушниками и слушать уроки, - тогда вы, несомненно, продвинетесь во много раз быстрее.
Но как бы то ни было, связь с ежедневным уроком (по крайней мере, с какой-то его частью) обязательна. Сказано, "Если оставишь Меня на день - на два дня оставлю Я тебя". Тот, кто пропустит один день учебы, отключается от духовного источника вдвойне. Таков закон в духовном мире, называемый "мера против меры". Поэтому будьте очень осторожны!
Но самое надежное средство – это проигрыватель, МР3 или какие-то другие средства, с помощью которых вы все время можете быть связаны с нами.
Духовная компенсация как залог успеха
Вопрос: Не может ли одним из препятствий в продвижении по духовной лестнице стать само общественное устройство?
Иначе говоря, как перейти из эгоистического мира в духовный или мир с уравновешенным потреблением?
Здесь имеется много уровней. Мы стоим сейчас перед первым из них, когда человечество начинает понимать, что оно обязано себя ограничить, потому что богатства земных недр и природы в целом не принадлежат ни отдельным людям, ни государствам.
Но чтобы сделать существование 7 миллиардов человек возможным и не "съесть" друг друга, нам необходимо прийти к равновесию, как между собой, так между нами и природой. Это уже ясно всем здравомыслящим людям. Проблема состоит лишь в том, как к этому перейти.
Сам переход, в сущности, эгоистический. Может быть, мы сумеем им в этом помочь, но я считаю, что такой переход произойдет подобно тому, как это случилось во многих странах. Вы видели сами, как выходит на улицы миллион человек, и меняет окружение, общество и правительства.
Мы еще увидим, какое нашествие эмигрантов будет на Европу, и как они ее полностью поглотят. Вы думаете, что США находятся далеко от Африки или от Южной Америки? Вовсе нет. И поскольку природа обязывает установить равновесие между нами и равновесие с ней самой, - иного выхода у нас нет. Природа стремится к гомеостазису - с этим ничего не поделаешь.
Пока это еще не имеет отношения к духовному исправлению, а сам процесс необходим для нашего существования: чтобы я не испытывал страх перед соседом, что он может прийти и убить меня, - а значит, мне стоит поделиться с ним по безвыходности.
И надежда на то, что вооружение и сила, имеющаяся у развитых стран, им поможет, - иллюзорна. Рим пал, будучи более сильным. Вопрос в том, как нам перейти к следующему этапу, когда мы обнаружим, что не в силах прийти к справедливому распределению, которого требует природа? Какую компенсацию мы дадим человеку, его эгоистическим желаниям стать больше, сильнее, богаче? Чем мы будем его поддерживать? Не могут же люди все время оставаться на уровне животного развития, ведь наше эго развивается и потребует еще большего.
У человечества нет решения вопроса: Какое вознаграждение получат люди, пришедшие к распределению, основанному на требованиях справедливости, чем они наполнят свое эго?
Получается, что если мы хотим, чтобы все остались животными, одинаковыми, мы тем самым разрушаем человека, потому что уровень "человек" выше уровня "животное" в каждом из нас. Здесь обязана быть духовная компенсация, и это подвластно лишь науке каббала.
90 лет назад этого хотели добиться в России, совершив революцию. Всем известно, что' у них в результате получилось. А все потому, что простой человек не получил компенсации за то, что он должен быть равным с остальными. Почему ему следует удовлетвориться типовой квартирой, средней зарплатой, обеспечивающей ему пенсионные отчисления, отпуск и нормальное существование? Почему он должен довольствоваться только этим?
А пока мы продвигаемся в соответствии с программой природы, чтобы постепенно представить ее человечеству в той мере, в которой оно начнет понимать, что у него нет иного выхода, и придет к относительно равному распределению.
Поэтому, если мы не принесем человеку духовную компенсацию, то не сможем реализовать закон равновесия с природой. И для этого нам понадобится знание науки каббала.