Ежедневный урок

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!..

Уже не варвары, еще не альтруисты

Природа управляет нами при помощи четырех категорий: "милосердие", "правда", "справедливость" и "мир". Разумеется, лучшая из них – это "мир", который означает совершенство.

Достичь "мира" можно с помощью свойства "правды", однако осуществить ее мы не в силах – ведь по правде, человек должен быть совершенно чист от эгоистического желания и целиком пребывать в отдаче. Он должен получать лишь необходимое для жизни и всеми силами совершать отдачу другим.

Мы еще не достигли таких состояний. Наше общество неспособно на это. Мы не относимся к неживому, растительному или животному уровню. Они действуют сообразно с теми законами и силами, которые природа в них пробуждает, а мы, напротив, являемся эгоистами, и наше желание наслаждений хочет поглотить, использовать всё.

Как следствие, мы не можем утвердить категорию "правды". А без нее человеческое общество стоит перед проблемой: если мы не даем, не поставляем друг другу всё, то наше общество испорчено, и потому испытывает всевозможные беды и несчастья. В отсутствие равенства, чувствуют себя ущемленными или, наоборот, привилегированными. А потому, чтобы не разрушить окружение целиком, в нас пробуждается категория "милосердия".

"Милосердие" – это своего рода компенсация, восполнение со стороны сильных, которые имеют возможность использовать всё общество в своих интересах и притом отчисляют немного слабым. Таким образом, мы применяем категории "милосердия" и "справедливости".

Разумеется, эти компенсации неполноценны, и все же с их помощью нам удавалось уравновешивать общество. Многое сделало человечество ради этого выравнивания: благотворительные и гуманитарные организации, революции разных сортов, системы здравоохранения, образования и т.д… Однако природа требует намного большего. В последнее время мы обнаруживаем, что она требует от нас создать систему взаимной отдачи.

По всем признакам, сегодня мы обязаны подняться на ступень "правды" и "мира" – иначе говоря, жить по принципу: "от каждого по способностям, каждому по потребностям". В системе неживого, растительного и животного уровня этот принцип поддерживается самой природой абсолютным, инстинктивным образом. С другой стороны, люди приходят к этому путем полного исправления, поднимаясь над своим эгоизмом и налаживая в обществе соответствующую взаимосвязь.

Человечество сегодня находится на промежуточном этапе. Мы уже не животные, не примитивные племена варваров, жившие в своем естественном коммунизме, и в то же время мы еще не исправлены. Прямо сейчас мы находимся в начале осознания кризиса своей природы, своего эгоизма.

Так давайте прислушаемся к каббалистам, которые объясняют, что есть путь, есть средство, с помощью которого мы можем создать совершенное общество.

Вечный раздор

Бааль Сулам, "Мир в мире": Если установить порядок раздела имущества в соответствии с принципом справедливости, то есть передать непрактичным и простодушным значительные ценности – сильные и инициативные, безусловно, не будут знать покоя и отдыха, пока не отменят эту практику, подчиняющую слабым сильных и энергичных и эксплуатирующую их.

И потому нет никакой надежды на мир в обществе – ведь справедливость противоречит миру.

Все четыре категории – "милосердие", "правда", "справедливость" и "мир" – пребывают в раздоре, и примирить их невозможно. А потому мы никогда не сможем создать сбалансированное, исправленное, благополучное общество, лишенное разрушительных сил, которые хотели бы перетряхнуть и изменить его себе на пользу. Снова и снова мы наблюдаем, как социальное согласие, достигнутое с немалым трудом, тотчас рушится под напором сил, действующих внутри общества в разных направлениях.

В этом нужно видеть руку Творца, который намеренно создал все различия и пропасти между нами – так чтобы мы никогда не смогли преодолеть их и достичь мира в обществе. Наоборот, по мере роста нашего эгоистического желания эти различия тоже будут только возрастать.

Нам кажется, что можно загладить их, раздать больше благ, предоставить больше возможностей, чтобы все были довольны: и работники, и хозяева, и неудачники, и преуспевающие… Однако в итоге ни одна, даже самая малая часть общества не будет довольна происходящим до такой степени, чтобы не желать перемен. Все сектора и стороны всегда будут стремиться к переменам в обществе – и более того, к его разрушению.

Это свойство преднамеренно встроено в нашу природу. Даже если мы вместе захотим уравновесить и хоть как-то наладить свою жизнь в этом мире, хоть немного приблизиться к этому – лучше не впадать в иллюзию: непомерно разросшийся эгоизм никогда не позволит нам этого. Наоборот, чем дальше продвигается человеческое общество, тем больше это продвижение связано со вспышками эгоизма, берущего верх надо всем.

Различия будут лишь возрастать, взаимная ненависть и противоречия в обществе усилятся, и в итоге это приведет к сильнейшим взрывам, которые заставят нас подняться над своим эгоизмом, над своей природой. Лишь так, и никак иначе, мы сумеем восполнить всё недостающее для реализации категорий "милосердия", "правды", "справедливости" и "мира".

Мы не понимаем, какое разобщение кроется в нашем многообразии. С подъемом одной категории, другая низлагается, они вечно враждуют, окружая нас со всех четырех сторон, и никогда не дадут нам отыскать хоть какой-то общий знаменатель. Они всегда низвергают друг друга, а ведь к совершенству мы придем лишь в том случае, если они восполнят друг друга. Такое станет возможно не в эгоизме, а только над ним.

Как исправить это искажение, идущее от Творца, чтобы каждый получал необходимое для жизни и все силы отдавал на благо общества? Тут не помогут никакие средства, имеющиеся в нашем распоряжении. Это возможно только с помощью света, возвращающего к Источнику.

Ведь все различия приходят из Бесконечности и раскрываются у нас в противоположной форме из-за разбиения. Поэтому мы должны исправить разбиение и вернуться к восполнению в Бесконечности – лишь тогда мы ощутим свое совершенное бытие.

В ответе за мир

Вопрос: Чего мы должны ждать от ближайших конгрессов? Какое намерение должны строить?

В своем объединении мы подходим к очень сильным намерениям и надеемся, что вереница конгрессов поможет нам вместе весь месяц непрерывно держать в себе намерение и не оставлять его.

Работа, семья, дети, личные проблемы – несмотря на всё это, подсознательно в каком-то уголке разума я оставляю место для главного и постоянно тревожусь о нашем единстве, о том, как мы продвигаемся от конгресса к конгрессу, день ото дня, в намерениях, во внутреннем сплочении – пока там, внутри, не раскроем Творца.

Мы уже долгое время изучаем это теоретически. Так давайте и вправду захотим, чтобы Он раскрылся. Тысячи раз мы слышали об этом – давайте же сделаем усилие.

Нельзя впадать в сомнения: "Опять? В который раз?" Мы на пороге прорыва. И мир тоже требует этого. Ведь у него нет ни малейшего шанса найти какое-то решение. В интернете мы видим, какие "решения" предлагаются в ответ на современные кризисы, как их пытаются скрыть, затушевать, из-за того что не видят выхода.

Мы должны в удобной, понятной, близкой форме донести до мира весть о том, что решение есть, и чем быстрее мы начнем его реализовывать, тем меньших страданий это будет нам стоить.

И потому наше намерение на конгрессах – вжиться в группу, которая несет миру решение кризиса. Нет ничего более важного, что мы могли бы подготовить, сделать между собой для мира.

Мы находимся сейчас в очень важной точке: перед нами лежит больной, и его болезнь почти смертельна, а мы можем создать лекарство и излечить его. Тогда он не просто выздоровеет, а поднимется на ступень Творца, в новое, вечное измерение.

А потому нужно придавать максимальную важность нашим усилиям и нашему статусу – подъему, который мы начинаем в эти дни. Нужно отдавать себе отчет в том, какую задачу мы выполняем. Кто мы такие, чтобы получить эту великую миссию – на деле участвовать в исправлении даже не мира, а всей реальности?

Немножко больше гордости – чтобы благодаря ей мы почувствовали ответственность.

Братья Творца

Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.511: Творец сказал: "Народом святости будьте для Меня"– и поэтому удостоились Исраэль называться "братьями" Творцу, как сказано: "Ради братьев и близких Моих".

Читая Зоар, мы стараемся толковать все как происходящее внутри одного человека, который старается соединиться с окружением и отыскать свойство отдачи в своей связи с ним.

Только при условии, что он желает через окружение раскрыть свойство отдачи, направленное от него к другим, - это осуществится и будет называться образом Творца, который человек раскрывает.

Тогда этот человек называется "Исраэль", а раскрывшееся ему свойство отдачи, исходящее от него к другим, называется "Творец" - образ, который строится между ним и ближним ("Творец"/"Бо-рэ" означает "Приди и Увидь").

Инструкция по духовной реанимации

Вопрос: Как мне связать все написанное в книге Зоар с собой и с окружением? Как я могу через окружение относиться к этому тексту?

Все, что я читаю в Зоар, должно раскрыться в связи между нами. Во всей реальности нет ничего, кроме состояния, называемого "одна душа". Эта душа наполнена свойством отдачи, высшим светом, светом любви.

А мы пребываем в спутанном, туманном, неясном состоянии, за всеми сокрытиями-мирами, и должны раскрыть единственно существующее, совершенное состояние. А все остальные состояния только грезятся нам в нашем бессознательном состоянии, где мы не осознаем духовного. Будто меня оглушили ударом по голове, я потерял сознание и теперь постепенно прихожу в себя своими собственными усилиями.

Каббалисты обучают меня, с помощью каких усилий я могу вернуться в осознание духовного. В этом и заключается вся наука каббала - раскрытие единственно существующего состояния.

Поэтому Зоар рассказывает нам о состояниях в нашем духовном пути - более исправленных, чем те, в которых мы пребываем. Он рассказывает мне о ступени, на которой раскроется все совершенство, ведь авторы Зоар прошли все 125 ступеней, от нашего мира до мира Бесконечности, и с высоты всех этих ступеней написали это произведение, в котором раскрыли нам единение между нами.

Мы читаем - и в мере нашего стремления к этому высокому состояния нам светит оттуда свет, и так мы исправляемся, приближаясь к нему. Поэтому во время чтения книги Зоар от человека требуется лишь стремиться к этому высокому состоянию, ценить его.

И так, если мы вместе стремимся раскрыть то духовное состояние, о котором рассказывает Зоар, хотя конечно не понимаем этого, ведь нет у нас никакой связи с духовным, но поскольку желаем раскрыть – пробуждаем окружающие света, исправляющие нас и приближающие к раскрытию.

Свети всегда, свети везде!

Вопрос: Что я должен требовать от света, возвращающего к источнику?

Все! Исправления – вплоть до окончательно исправленного состояния (Гмар Тикун). Этот свет не только возвращает нас в духовное с нашей ступени – и все.

Всегда, на любой ступени, где бы мы ни находились, есть у нас внутренний свет, и есть окружающий – со следующей ступени, который пока окружает меня и не способен облачиться внутрь из-за отсутствия экрана. И потому я всегда стремлюсь к нему, чтобы он исправил меня, а затем облачился в меня.

Восстановить разбитый экран

Высший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не мешает творению ощутить, что оно находится под властью одной единственной и единой силы, наполняющей все мироздание. Только свойства самого творения не дают ему это почувствовать из-за их противоположности Творцу, свету.

Ведь по условию первого сокращения (цимцум алеф), необходимо, чтобы свойства творения соответствовали свойствам света – его отдаче. Это условие существует, потому что Творец хочет привести творение к самому доброму состоянию, в котором сам находится.

Получается, что желание самого творения, не имеющее отдающего намерения – оно и загораживает от него Творца, не давая ощутить Его, свет, наполнение. Исправление, которое нам нужно сделать, чтобы ощутить себя внутри высшего света – называется "экран" (масах) или намерение "ради отдачи".

Поэтому существует система сокрытий – миров, скрывающих от творения свет (мир – олам, скрытие – алама), за которыми оно развивает свое эгоистическое желание. А затем в нем просыпается искра от экрана и отраженного света, которая называется "точкой в сердце". И если творение развивает ее, то все время находится в таком процессе, что ему понемногу раскрывают новую глубину желания со стороны системы миров, все больше и больше, начав с самого нуля, а оно согласно этому, должно быть готово обрести на это желание намерение ради отдачи.

И тогда система сокрытий принесет ему исправление – анти-эгоистический экран, намерение ради отдачи. На всю толщу (авиют) желания, которое раскрывает ему система миров с левой стороны, творение требует исправления экраном, отдающего намерения с правой стороны. И соединяя вместе две эти силы: желание и намерение, творение строит самого себя, в подобии высшему свету.

По мере своего развития, творение ощущает себя по-разному под впечатлением высшего света. Ему может казаться, что оно свободно само распоряжаться собой, а кроме того, оно может задумываться об этом или не задумываться. Оно может больше или меньше стремиться к свободе или вообще не понимать этого вопроса – то есть дальше или ближе находиться к животному уровню или человеческому.

А когда в человеке начинает раскрываться точка в сердце, искра разбитого экрана и отраженного света, то ему дают возможность вырастить эту искру и просить для нее света, возвращающего к источнику. Сначала эта искра, разбитый экран, заставляла его желать духовное эгоистически и наслаждаться Творцом и духовным миром ради себя – а теперь он хочет превратить это все в отдачу.

Так он приходит в каббалистическую группу и начинает там упражняться в отдаче. Неважно, получается у него или нет, но все это необходимые составляющие для рождения молитвы, просьбы. Если у него созреет правильная потребность, то высший свет, который сегодня приносит ему ощущение отдаления – даст ему чувство близости.

Тень эгоизма и благословенная тень

В нашей работе есть 4 стадии АВАЯ, как во всем остальном. Сначала, человек хочет эгоистически использовать Творца, даже не зная, что это такое, и всевозможным образом использовать группу.

Потом ему уже хочется хоть немного отдачи. Такое желание дает ему высший свет, постоянно воздействуя на человека и проводя его по 4-м стадиям развития, по ступеням понимания и ощущения.

И хотя он еще не раскрывает своего состояния, относительно света, но его ощущения уже меняются. Так он подходит к тому, что начинает требовать исправления. Конечно, это еще тоже эгоистически, и он хочет, чтобы ему самому было хорошо, думает сам выиграть от того, что достигнет отдачи. То есть, все это пока: "Я, я, я". Но тень, скрывающая от него Творца, уже меняется – по своей толщине или качеству.

Прежде ему казалось, что эта тень просто закрывает Творца. Но теперь он видит, что это словно игра взрослого с ребенком, который дает ему что-то сделать самому, чтобы тот вырос. И тогда он начинает любить это скрытие.

Это не значит, что он желает в нем остаться - но он готов использовать его правильно. Он видит в этом скрытии проявление любви, с которой относится к нему свет, Творец, природа. Так он увеличивает свое сознательное участие в группе и начинает внимательно относиться к каждому мгновению.

Он начинает видеть, что вся эта система "дышит": постоянно, то отдаляется, то приближается, в зависимости от отношения высшего света – большего или меньшего скрытия. Он вступает с ней во взаимные действия, работая с этими сокрытиями, высшим светом, желанием, всеми якобы "случайными" событиями, которые с ним происходят. Он начинает все привязывать к одному корню – к "Нет никого кроме Него".

Та тень, которая скрывала свет и представлялась ему тенью нечистой силы, обращается в святую тень. И теперь он хочет использовать эту тень так, чтобы она не исчезала, но осталась как тень, прячущая его желание насладиться. А сам он хочет работать выше этой тени.

Эта тень становится для него необходимой и превращается в анти-эгоистический экран, под которым он удерживает свое эгоистическое желание. Теперь он сам управляет этой тенью и использует ее только ради отдачи.

В этом тоже есть свои 4 стадии (полная АВАЯ): отдача ради отдачи, а затем получение ради отдачи. Но на всех предыдущих, уже пройденных им этапах, он учился у высшего света, который раскрыл ему, кто он такой, его отношение к свету – как девять сфирот прямого света (от Творца к нему), чтобы он раскрыл девять сфирот обратного света (от себя к Творцу).

То есть он учится у этих сокрытий, как нужно скрывать себя, свое грубое, эгоистическое желание и превращать его в светлое, отдающее! Так человек постепенно принимает на себя все скрытие, переводя его из сокрытия на эгоистическое желание – в экран и отраженный свет, в отдающие намерения. Всю толщину желания, которая была скрыта, он превращает в силу отдачи, силу любви к ближнему.

А благодаря этому, он начинает ощущать, что нет здесь никакого ближнего! Он вдруг чудесным образом обнаруживает, начиная видеть в исходящем от него, отраженном свете, что казавшийся ему чужим, посторонним, ненавистным – наоборот, оказывается любимым и самым близким.

Человек накапливает все эти изменения от проходимых им ступеней скрытия (миров), и строит из них свои новые отношения любви и отдачи. Так нечистая тень эгоистических желаний обращается в святую тень. А все эти сокрытия превращаются в раскрытие любви.

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

Вопрос: Какая нужна молитва, чтобы от тени эгоизма перейти к "святой тени" – экрану на свои желания?

Вернее спросить: чего нам нужно бояться? Ведь мы еще не знаем, что такое "молитва". Пока нам понятнее: страх, осторожность, трепет, беспокойство – то есть все, чего мне нужно остерегаться.

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!

Если ты боишься, что с тобой может случиться что-то нехорошее, то нужно прояснить для себя, что "Нет никого кроме Него". А если ты боишься потерять то, чем обладаешь сегодня, то выясни, как работать по принципу: "Если не я помогу себе – то кто еще?" Эти выяснения и называются молитвой.

Нельзя оставлять эти выяснения, а надо заниматься ими, как можно больше. Главное, максимально выяснить каждое состояние, и не страшно, если уже в следующий миг ты снова запутаешься, не найдешь самого себя и все влияющие на тебя факторы: я, окружение, учеба. Возвращайся и проясняй это снова и снова. Так будешь выяснять все больше подробностей, пока не достигнешь цели творения. В этом и заключается наша работа.

А по мере этих выяснений, ты будешь все время развиваться по 4-м стадиям АВАЯ на каждой новой ступени. Главное, не выйти из этих внутренних выяснений:

- кто я такой, кто мной управляет,

- как я должен относиться к движущей меня силе,

- как нам нужно связываться между собой и искать один другого,

- как стать партнерами и не оставлять друг друга, несмотря на все скрытия и проблемы,

- как мне подняться над ними, оправдать их и именно через них прийти к пониманию и любви.

У материального мира свои законы

Вопрос: Как нужно относиться к материальным проблемам?

И материальные, и духовные проблемы приходят к нам из одного источника – ведь "Нет никого кроме Него". Все нужно рассматривать как части одного целого.

Но в материальном мире существуют свои дополнительные законы. И если мы пока видим материальное, то обязаны преодолевать эти проблемы и бороться с ними согласно законам, принятым в этом мире и человеческом обществе. Ведь эти законы, тоже следствие нашей неисправности, а потому мы должны их соблюдать.

Если я живу в человеческом обществе, то неважно, какой я большой каббалист – я обязан вести себя в этом обществе так, как полагается по этим установленным им законам. Нам всем положено им подчиняться, и несмотря на то, что они совершенно не имеют отношения к духовному – нельзя ими пренебрегать. Например, если кто-то собирается убить меня, я должен защититься и перебороть его.

Мне бы самому не пришло это в голову…

Вопрос: Как учиться на скрытиях, обращать свое эгоистическое желание - в светлое, альтруистическое?

Сначала свет скрывает себя, и на этих скрытиях человек учится, как скрывать себя (свой эгоизм) от света, а самому подняться над ним - к свету. Это значит, что "скрывающий" экран превращается в "раскрывающий". Но что он раскрывает? – меру моей отдачи!

Приходит свет и воздействует на мою точку в сердце, на искру от разбитого экрана. В этом свете я постепенно начинаю раскрывать необходимость восстановить экран. Я действительно хочу достичь отдачи – насколько это мое желание может быть истинным. Ведь наши исправления всегда начинаются с "ло лишма", с эгоизма – и затем приходят к "лишма", к отдаче.

И если я пока не исправлен и нахожусь в "ло лишма", то не могу попросить настоящей отдачи, "лишма", как ребенок не может по-настоящему попросить стать большим, не зная, что это такое. Но он обязан прикладывать усилия согласно своему уровню, и тогда высший свет сделает для него это, согласно порядку ступеней. Хотя эта просьба и не была истинной на все 100%.

Существует огромная разница между ступенями, и я не могу просить чего-то с 30-й ступени, если нахожусь на 29-й. Но на своей 29-й ступени я хочу достичь 30-й ступени, и как же это сделать, если я там не нахожусь и не знаю, какая она?

Если я отменю себя относительно АХАПа следующей, 30-й ступени (ее нижней части, опущенной внутрь меня), то этого достаточно, чтобы обрести всю эту ступень. Ведь АХАП высшего, опустившись ко мне, светит мне согласно силе моего желания, "авиюту". И если я отменяю его относительно АХАПа высшего – его темноты, степени его отдачи, которой он светит мне, - то этого достаточно.

Высший ненавистен мне своей высокой отдачей, и я не могу его оправдать, но окружение дает мне на это силы, внушая важность такой самоотмены перед высшим. И с помощью этой силы я отменяю себя и прилепляюсь к нему, как капля семени в материнской утробе.

Окружение поднимает меня на более высокую ступень, убеждая меня в ее важности. Оно способно стать сильнее моей природы, оно и сейчас своей рекламой вынуждает меня покупать тысячи вещей, в которых я не нуждаюсь.

Окружение изменяет мои ценности – а согласно им, на меня действует высший свет. Каждый раз я получаю от окружения желание и потребность к вещам, в которых сам никогда не ощутил бы недостатка. Мне бы никогда самому не пришло в голову отменить себя перед АХАПом высшего…