Вопреки всем помехам, возникающим у меня в течение дня, - будто бы в результате воздействия внешнего мира, новостей и прочих запутывающих обстоятельств, - я подготавливаю себя, чтобы ощутить жизненную необходимость прийти на урок, из которого я обязан получить силу, веру, отдачу, надежду, укрепиться в пути.
Перед уроком обязана быть подготовка: "Что я делаю? Для чего я живу? Какой цели я достигаю? Для чего?". Это общая подготовка, в течение которой человек должен постепенно приблизиться из своего нынешнего состояния, в отрыве от духовного, - к готовности войти сейчас в духовное. И тогда начинается урок...
Суть мирового кризиса заключается в том, что человечество "застряло", "завязло" в природе и не знает, как быть. Природа повернулась к нам суровой стороной, угрожает кризисами в различных сферах, и у нас нет ответа на этот вызов.
С одной стороны, мы развивались внутри своей природы и пришли к совершенно закономерному итогу. Будь у нас возможность отмотать время вспять на несколько столетий, мы снова пошли бы по тому же пути.
Ведь таково наше естество – растущее эгоистическое желание со всеми его производными. Научно-технический прогресс, промышленность, культура, воспитание, человеческое общество – всё это естественные следствия эгоизма, и ничего с ними не поделаешь.
До сих пор мы развивались по указке своей природы. Как же теперь нам повлиять на нее, исправить ее хоть в чем-то, чтобы сменить направление? Случалось ли в истории что-либо подобное? Никогда. В лучшем случае, мы можем разглядеть результаты своего развития – хорошие или плохие, в зависимости от точки зрения наблюдателя. А тем временем поезд едет всё дальше, и возможно, у нас действительно нет другого выхода?
Научные исследования кризисных явлений – вещь полезная, но что с того? Мы смотрим из окна поезда на проносящийся пейзаж: поначалу он сверкает красками, небо ясно, зеленые просторы залиты солнечным светом. Но затем цвета начинают блекнуть, зелень всё чаще сменяется песком, мелькают свалки, грязь, сточные канавы, солнце прячется за дымом и смогом… Можем ли мы сделать что-то или поезд проедет эту колею до конца? Занавесим окно – будь что будет?
Здесь очень много знаков вопроса, но наука каббала вообще не обсуждает этот маршрут и то, куда он нас заведет. Она занимается корнем проблемы: мы едем на поезде своего эгоизма, который постоянно растет.
Само по себе развитие – дело нужное, но направим ли мы его в другое русло? Давайте откажемся от эгоистического пути, на котором мы не можем ни о чем договориться и причиняем себе и природе только вред. Ведь каждый думает лишь о себе – и потому мы неизбежно разрушаем свою жизнь и окружающую среду.
Что если вместо этого мы будем объединяться в любви? Стали бы мы тогда иначе относиться к природе, к окружению? Истощали бы богатства земли? Сжигали бы топливо в немереных количествах? Выбрасывали бы еду, когда миллиард человек страдает от голода? Рожали бы по одному ребенку здесь и по десять – там? Смогли бы мы тогда достичь некоего равновесия?
А может быть, нам и не пришлось бы искать баланс между нами? Может быть, само отношение человека к человеку и к миру в целом исправляло бы этот мир? И тогда изменился бы сам поезд, он бы уже иначе ехал вперед? Исправив свое отношение, мы обеспечили бы изобилие природных ресурсов, урожая, чтобы всем хватало с избытком?
Бааль Сулам пишет в газете "Народ": "Наш Земной шар достаточно богат, чтобы прокормить всех нас. Так зачем же нам эта трагическая война за выживание, осложняющая нашу жизнь из поколения в поколение?"
Если бы мы только могли достичь единства, взаимного участия, любви – у всех было бы всего в достатке. Ведь тогда высший свет наполнял бы наши потребности. Сама природа изменилась бы изнутри.
Нужно правильно оценивать нынешнее состояние дел на Земном шаре. Изъяны предназначены для того, чтобы исправить их, воспользоваться ими как средством подъема в высший мир.
А иначе для чего я здесь живу? Для чего испытываю все эти беды и готов противостоять им? Я хочу преодолеть их, я созна́ю ситуацию и благодарен за кризис – ведь исправив его, я выйду в высший мир. Если бы не этот кризис – где бы я работал, где менял бы себя, чтобы взойти на более высокую ступень?
Речь идет о средстве, благодаря которому мы можем улучшить, исправить себя. Нам раскрывается болезнь, и теперь, занимаясь лечением, мы познáем свою природу и поймем, чего нам недостает, чтобы обрести природу Творца.
Разумеется, кризис – не повод для восторгов, а раскрытие зла. Но относиться к нему надо по-деловому. Вдруг обнаруживается, что я жесток, жаден и властолюбив, что я не считаюсь с другими, – и эти открытия я расцениваю как средства на пути. Я радуюсь раскрывающимся порокам, сознавая их предназначение.
Вот почему мы не должны затушевывать и скрывать от себя проблемы мира. Наоборот, нужно обнажать их перед людьми – не для запугивания, а для излечения. Нужно показать всем, что у нас есть только один выход: отнестись к кризису практично, использовать его для качественных перемен.
И тогда мы вдруг почувствуем, что ведем замечательную работу по исправлению, итогом которой станет вечная, совершенная жизнь. Что может быть лучше? Не хотим же мы оставаться на животном уровне, рождаясь и умирая снова и снова? Да это и невозможно, ведь в своем развитии мы уже подошли к необходимости подъема на следующую ступень, в более высокое измерение.
Мы не просто объясняем людям характер кризиса, а указываем на его высокую цель. Дело не в том, что он воспитывает и сближает нас, заставляя объединяться. Всё это – лишь средства, по цепочке которых мы поднимаемся на новый уровень бытия.
Вопрос: Наша эгоистическая гонка превращается в снежный ком, катящийся по склону горы. Всем ясно, что в какой-то момент он разобьется, но никто не может остановить его движение…
Верно. Наш эгоизм – это наша единственная природа. Если бы у нас была еще одна сила, противостоящая ему, тогда мы смогли бы остановиться. Но никакой другой силы у нас нет.
Это и должно выступить на поверхность: все мы отпетые эгоисты. Безраздельное себялюбие заставляет человека испить чашу яда до дна, до самой последней капли. Даже за мгновение до смерти он не сможет остановиться.
Никого невозможно ни в чем убедить – все равно каждый останется со своими мыслями и не услышит предостережений. Пускай даже я выступлю перед всем миром, приведу все данные, распишу все факты, выведу ведущих ученых и авторитетнейших общественных деятелей, и все вместе мы вскричим:
– Товарищи! Братья! Мы идем к гибели!..
– Да неужели? Что вы говорите!? – и публика разойдется по своим делам, чтобы прожечь оставшееся.
Ведь каждый – эгоист, каждый как машина, он не может действовать по-другому. Кто-то вращается, кто-то подскакивает, кто-то движется туда-сюда – так мы устроены, ни на что другое мы не способны. Призывов, исходящих с более высокой ступени, лежащей над человеческой природой, люди не слышат.
Только объединившись между собой, мы поможем им осознать проблему. Лишь тогда, поняв ситуацию и прочувствовав угрозу, которую она несет, люди будут готовы хотя бы капельку прислушаться – и мы, соединившись с ними внутренне, дадим им свет, возвращающий к Источнику.
Из письма Бааль Сулама № 56: Предупредили мудрецы: "Если услышишь, что прилагал усилия и не нашел – не верь, ни в коем случае".
Ошибка их в том, что неправильно понимают, что такое усилия. А на самом деле, написано, что "тот, кто ищет Меня – тот найдет". Но много еще будет таких в этом мире, которые попадутся в ловушку нечистой силе и будут прикладывать усилия без всякой пользы, как в качестве наказания.
И нисколько не приблизят себя к окончанию положенных "четыреста лет" рабства. И об этом мое сердце скорбит больше всего. Но что бы ни было, нужно укрепиться в молитве, что "Не вечно будет Творец гневаться", ведь нужна в этом большая удача.
И также знай, что усилия и работа в сердце человека, раскрывающаяся в час молитвы – это самое верное и удачное средство достижения цели из всего существующего".
Это письмо Бааль Сулама затрагивает очень важный момент, без которого невозможно достичь цели. Усилие со стороны человека – это необходимое условие достижения духовного мира.
В нашем мире можно украсть, выпросить, использовать какую-то протекцию, дать взятку, и таким образом достичь желаемого. Но в духовном – ничего не поможет! Ведь без собственного усилия у тебя не будет сосуда (желания), в которое возможно получить желанную награду.
Ты не сможешь ее раскрыть, ведь мы и сейчас находимся в свете Бесконечности, пребывающем в абсолютном покое. Нам не хватает только желания (духовного сосуда), чтобы его ощутить. Поэтому, усилие, которым нужно "заплатить", должно подготовить наше желание – это называется "оплатой".
Творцу не нужна наша работа – она нужна нам самим. А в конце работы, согласно закону развития, ты почувствуешь, что достиг совершенного желания и тогда раскроешь в нем наполнение. А раньше – это невозможно.
И если иногда случается, что человек может получить свет вместе с сосудом, способностью его ощутить – то за все это он потом должен будет заплатить. Как это случилось при выходе из Египта раньше положенного срока, или как сказано: "Обратитесь ко Мне, и Я воздам". Но и такое случается лишь за счет особых усилий.
Поэтому, верь только одной возможности: "Прилагал усилия – и нашел". А все остальные утверждения: будто можно найти духовное, не прилагая усилий, или прилагать усилия и так и не найти – говорят о несовершенной работе, не приводящей желание к раскрытию высшего света.
Для того, чтобы ускорить наше развитие, нам ставят всевозможные препятствия, отталкивают нас, запутывают так, будто не обязательно прикладывать усилия и можно просто подождать, когда само что-то изменится.
Или я начинаю думать, что приложил уже достаточно усилий, а так и не нашел духовное раскрытие – и может быть Творец оставил творения, или мне это не полагается сейчас и надо подождать какой-то другой возможности, возможно в следующей жизни? Человек находит себе всяческие оправдания, лишь бы снять с себя обязанность прилагать усилия.
Но сказано, что "Дан закон, и не преступить". Высший свет остается в абсолютном покое, и мы находимся внутри него. И только за счет своих усилий можно развить свои желания. От меры усилий – зависит мера исправления желания, а значит, и раскрываемый в нем свет. Это простой закон.
Нельзя забывать об этом, и все время напоминать себе, чтобы этот принцип жил внутри группы, не оставляя никакого места для споров и сомнения, каких-то трений и вопросов: "Почему я ничего не получаю? Где плата за мою работу, где раскрытие, где желанная награда?"
Ты спрашиваешь, где это все? – Вот оно, прямо перед тобой – бери! А если ты его еще не видишь, не можешь взять – значит, ты еще не готов. Так продолжай прикладывать усилия – что можно сделать, если ты не можешь разглядеть то, что находится рядом с тобой.
Поэтому не стоит думать, будто можно достичь духовного с помощью каких-то особых, волшебных средств, хранимых в тайне. Ничего не поможет, кроме работы. Недостаток чувствительности – это то, что заслоняет нам Творца и высший свет. А чувствительность можно повысить только путем подъемов и падений, только за счет усилий, поисков.
Запрещено также слушать разговоры о чьем-то разочаровании или усталости. Рассказывают, что когда-то на уроке Бааль Сулама кто-то тяжко вздохнул, и Бааль Сулам очень сильно рассердился на него, сказав, что никогда больше не хочет такого слышать. Человек может устать физически, но не может быть усталости в духовной работе, во внутренних усилиях! Недопустимо показывать такое настроение наружу.
Понятно, что человек может проходить любые состояния – он им не хозяин. Но он не должен показывать это окружающим – наоборот, как бы тяжело он себя ни чувствовал, он всегда должен выглядеть полным воодушевления и готовым прикладывать усилия во всем. Таково требование нашего взаимного поручительства.
Вопрос: Оказывается, может быть такое, что человек прикладывает усилия без всякой пользы. Но как тогда проверить, что мои усилия правильные?
То есть, ты готов прикладывать усилия и понимаешь, что без них невозможно ничего достичь, и хочешь проверить правильность их направления.
Усилия должны быть направлены на построение духовного желания – сосуда для раскрытия света. А свет обладает свойством отдачи, поэтому мне тоже нужно работать над своим эгоизмом, чтобы его преодолеть и привести себя к действию отдачи, к отдающему свойству – как-то к нему приблизиться.
Когда я пытаюсь приблизиться к отдаче, я раскрываю сопротивление - и от самого себя, и от других. Я вижу, что забываю об этом, не очень к этому стремлюсь – это не является моим естественным, природным желанием.
И тогда мои усилия принимают определенный характер, чтобы я не забывал о духовной цели и все время находился внутри правильного окружения, представлял его перед собой. Я пытаюсь внешне воздействовать на товарищей, идти на всякие ухищрения, чтобы находиться внутри общего желания, чувствовать его, воодушевлять остальных снаружи и изнутри - своей мыслью, желанием.
И если я прикладываю такие усилия и вижу, что у меня нет сил, и ничего не помогает, то я поневоле начинаю думать о Творце. Просто так, само собой, мне не приходит это в голову. Но если я приложил достаточно усилий, то в итоге, вспомню, что нуждаюсь в помощи свыше. Я готов попросить: пусть поможет мне и пойдет вместе со мной!
Это называется: "Пойдем к фараону!" Я согласен, чтобы Он присоединился ко мне, или я к Нему. И тогда мы идем вместе, чтобы разбить мое эго, мешающее мне соединиться с другими.
Так человек начинает работать, а внутри работы уже раскрывает, что нужно делать дальше. Но правильность усилий – всегда проверяется по тому, направлены ли они внутрь группы.
Вопрос: Что такое "усилие" – это мысль или какое-то действие?
Усилие – это внутреннее напряжение, направленное против своего желания. А если ты действуешь согласно желанию, то не будет никакого напряжения. Ты можешь прилагать физические усилия или даже душевные, но твое эго будет их поддерживать.
Усилия – это то, что выше человеческих сил, против эгоизма, который находится во мне. И тогда я давлю, давлю, и в итоге убеждаюсь, что мне необходима помощь Творца.
Но мне нельзя с самого начала думать, что я не смогу сделать это сам. Я должен начать! А Творец закончит за меня эту работу. Если же я изначально буду уверен, что у меня ничего не получится – то никогда не сдвинусь с места.
Поэтому, я обязан начать и давить в правильном месте, насколько я его понимаю, в правильном направлении, к правильной цели. И только в результате этой работы я открою, что мне необходим Творец. А начать нужно с того, что "никто не может мне помочь, кроме меня самого".
Сначала, никого нет, кроме меня. Пока я не растрачу все свои силы, я не почувствую настоящей потребности в Творце. К Творцу обращаются уже от отчаяния. Это называется "пробуждением снизу" (итарута дэ-летата), почти "врата слез".
Я пойму, что не могу без Творца, ведь у меня нет света, нет силы, чтобы самому соединиться с другими! Я не могу исправить разбиение!
Разбиение – это уход света из желания. Творец скрывает свой свет от сосуда, и он разлетается на кусочки. Теперь нужно, чтобы свет вернулся, засветила общая сила отдачи. Только если присутствует такая общая сила между желаниями насладиться – то она связывает их вместе.
Свет должен заполнить все пространство между желаниями, как вода заполняет все пустое место между камнями, и тогда через эту воду они связываются друг с другом. А иначе, кто их соединит, какая сила, как они могут быть связаны? Необходимо нечто, что заполнит пространство между ними.
Дистанция между желаниями остается, остается эгоизм, который отдаляет их одно от другого. Когда-то они все были одним большим камнем. Но потом, они разбились на множество мелких камней и отдалились друг от друга. Они так и остаются на расстоянии, и нужно через него перешагнуть – "как будто" его не существует!
Тогда приходит высший свет и соединяет их друг с другом, заполняя все пустоты, словно вода между камнями. Желания оказываются связанными друг с другом, погруженными в одну воду, в один и тот же свет.
Получается, что теперь между нами находится Творец! Мы раскрываем между собой всю силу света, Его присутствие между нами – ведь вода находится между камней и заполняет тот объем, который должен был быть заполнен камнями. Камни раздвинулись, увеличившись в 620 раз, и теперь вода, свет (свет Торы называется "вода") должен помочь им достичь того же качества – "цельной скалы", но в 620 раз большей!
Если ты не обращаешься за помощью к Творцу – это знак того, что ты еще не вложил достаточно усилий, чтобы отчаяться и почувствовать, что есть Он – один, особый и единственный, кто может помочь тебе совершить это действие.
Это обращение рождается у тебя внутри в конце всех твоих усилий. Раз ты не обращаешься – значит, эти действия еще не пришли к своему завершению.
После того, как человек вложит все свои усилия, он непременно вспомнит о Творце, ведь он уже разочаровался в своих силах, и тогда чувствует, что ему есть к кому обратиться за помощью.
И цель всех этих действий – повысить чувствительность к соединению, отдаче, к желаниям ближнего, чтобы ты ощутил, насколько нуждаешься в связи с ним. Ведь за счет этой чувствительности мы начнем ощущать свет, свойство отдачи, пребывающее между нами. Вот тогда мы раскроем этот свет, который и до того был между нами, но скрывался.
Мы словно камни, которые связывает между собой вода одного моря. Но я не чувствую этой связи, соединяющей нас в одну систему – мне недостает чувствительности, тонкости, такого же свойства, которым обладает эта вода – свойства отдачи. Если я обрету это свойство отдачи, то почувствую, что между нами есть общая сила, заполняющая все пустое пространство.
Мы отдалились друг от друга из-за всеобщей ненависти, общего эгоизма – откололись от одной большой скалы и разлетелись на множество осколков. И все пространство между нами заполнила вода.
Я не чувствую эту воду – ведь она имеет свойство отдачи. Пока я сам не достигну такого же свойства, до тех пор я ее не почувствую. Поэтому, все мои усилия направлены на то, чтобы пробудить в себе чувствительность к свойству отдачи, самому обрести это свойство.
У кого-то это получается быстрее, а кому-то требуется очень долгое время. Тут все зависит от окружения, от усилий, от корня души. Никакой протекции не может быть. Пока ты не достигнешь последней четвертой стадии (400 лет) - не завершится мера твоих усилий. Но если окружение поддерживает тебя, то можно очень ускорить этот путь.
Во всех каббалистических книгах описано только одно: как мы соединяемся вместе, чтобы стать одним сосудом/желанием, и тем самым раскрыть один свет, как и было в Малхут Бесконечности.
Преодолевая разбиение, мы стараемся, насколько возможно, вопреки всем трудностям, вопреки эго, проникшему между нами во время разбиения и теперь разделяющему нас, подняться над ним и соединиться выше него.
Мы прикладываем усилия преодолеть наше эго, создающее сопротивление между нами, как резистор в электрической сети. Мы соединяемся в противовес этому сопротивлению, своими усилиями препятствуя тому, чтобы оно не разделяло между нами. Наоборот, мы "закорачиваем" связь между нами, и каждый включается в другого как в свою интегральную часть.
Тем самым мы поглощаем в себя это сопротивление, и оно обращается в источник нашей силы, в способность действовать в любви. Ведь без ненависти и отторжения мы не можем достичь любви. Мы используем ту же силу сопротивления, только в обратном виде.
Поэтому, во время чтения книги Зоар, мы должны постоянно представлять себя соединенными в исправленной системе, как в Малхут Бесконечности. И только о видах этой связи, о происходящем в ней рассказывает Зоар – о нашей исправленной системе душ.
Вопрос: Где я должен сосредоточить основные усилия – во время чтения книги Зоар или до урока?
Перед уроком обязана быть подготовка: "Что я делаю? Для чего я живу? Какой цели я достигаю? Для чего?". Это общая подготовка, в течение которой человек должен постепенно приблизиться из своего нынешнего состояния, в отрыве от духовного, - к готовности войти сейчас в духовное. И тогда начинается урок.
На уроке он уже находится внутри системы. Что случится в идеальном состоянии? – У меня будут такие внутренние желания, что во время чтения книги Зоар я буду выполнять действия со светами и желаниями, описанные в ней.
Ведь Зоар - это книга инструкций. Тора – означает инструкция (ораа). Иначе для чего мне все эти тексты? Для чего Зоар должен состоять из двадцати томов? Причем это лишь малая часть, дошедшая до нас от всей книги Зоар, написанной ее авторами – группой рабби Шимона.
Зачем вообще каббалисты написали так много книг? Разве мне не хватило бы одной страницы, если я должен читать ее в качестве "чудесного свойства", "особого воздействия света" ("сгула")? Но нет. Это инструкции.
Впоследствии, когда "душа человека учит его", я открываю книгу – и согласно ей работаю со своими желаниями, исправляю свое отношение. Тогда книга служит мне руководством к действию, во всех подробностях описывающая мне работу со всей системой душ.
А пока, читая Зоар, я должен прикладывать все усилия, чтобы представить эту систему, которая должна сейчас раскрыться мне, - система отдачи и любви, связи между всеми ее частями. Я хочу раскрыть ее! Раскрыть – означает, что я должен относиться к ней с той же отдачей и любовью.
Но урок длится три часа – и этого достаточно, а все остальное время суток ты должен пребывать в духе урока, продолжать его, реализовать его. Именно в связи со всем миром, находясь в обществе, среди обычных людей, вопреки всем помехам и своему участию вместе с ними в земных делах и занятиях, ты должен продолжать оставаться в том же намерении, соединяя два мира.
Это работа. Отсюда ты получишь помехи, дополнительный авиют/толщу желания, на основе которых затем придет свет и исправит их, то есть даст тебе силу подняться над ними.
Так ты постепенно строишь мощь своего сосуда/желания, пока не сможешь раскрыть в нем духовную реальность. Тогда из текста Зоара тебе становится ясно, что делать, и ты начинаешь видеть через мир и через книгу общую систему душ, и также этот мир как внешнюю часть той же системы.
Вопрос: Как можно использовать все помехи и земные дела, которыми я обязан заниматься в течение дня, - для подготовки к утреннему уроку?
Вопреки всем помехам, возникающим у меня в течение дня, - будто бы в результате воздействия внешнего мира, новостей и прочих запутывающих обстоятельств, - я подготавливаю себя, чтобы ощутить жизненную необходимость прийти на урок, из которого я обязан получить силу, веру, отдачу, надежду, укрепиться в пути.
Я должен видеть, что все происходящее предназначено только лишь для того, чтобы я продвигался и приближался к Творцу, что "нет жестокости в доме Царя", а все приходит, чтобы верно направить меня к цели.
Мне нужно соединиться с высшим управлением, насколько возможно, а также требовать от товарищей, чтобы помогли мне в этом. Я должен подготовить себя, постоянно думать об этом в течение суток.
Бааль Сулам, Письмо 56, 1932 г.Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.527, урок 19Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, "Внутреннее созерцание", урок 17Смотреть|Скачать | |
Тема: "Проблемы мира. Перенаселение", урок 1Смотреть|Скачать | |
"Истинный корень" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Против человеческой силы" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Выйти на сцену" - фрагментСмотреть|Скачать |
Бааль Сулам, Письмо 56, 1932 г.Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.527, урок 19Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.1, "Внутреннее созерцание", урок 17Слушать|Скачать | |
Тема: "Проблемы мира. Перенаселение", урок 1Слушать|Скачать | |
"Истинный корень" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Против человеческой силы" - фрагментСлушать|Скачать | |
"Выйти на сцену" - фрагментСлушать|Скачать |