Творец не посылает страдания. От Него исходит только добро, но я в своем эгоизме ощущаю Его доброе отношение противоположным, т.е. ощущаю страдания. Но именно они являются "возбуждениями", необходимыми для достижения цели, моего изменения с эгоизма на отдачу. И тогда страдания обращаются в наслаждения.
Таким образом, ничего не меняется, кроме моего отношения к миру.
Когда-то ты стремился к воображаемым наполнениям, а теперь твое стремление к Творцу, тоска и страдание обращаются в наполнение, ведь кроме этого ты ничего не хочешь – только желать Его, - и это уже наполнение...
Вопрос: Что нужно делать, чтобы каждый раз быстрее пробуждаться к связи с высшим?
Нужно осознавать и принимать с благодарностью то, что с тобой происходит. А это зависит от мыслей и желаний окружения. Если речь идет об ускорении работы, о моем собственном участии, то оно состоит в том, что я включаюсь в окружение, которое все время снабжает меня "горючим" для продвижения.
Оно позволяет мне постоянно удерживать связь с высшей силой и понимать, что вообще неважно, как я ощущаю в своем эгоистичном желании все, что от Нее получаю: плохим или хорошим, приятным или неприятным.
Понятно, что самые неприятные вещи – они и есть самые истинные, ведь я нахожусь в своем эгоизме, и им проверяю и оцениваю, насколько мне приятно или нет. Я должен быть готов принять все, что со мной происходит, как сказано: "Даже если острый меч приставлен к твоему горлу – не отчаивайся в Его милосердии".
То есть мне не важно, что я чувствую – главное, не терять желание к Творцу. Ведь "нет никого кроме Него - доброго и несущего благо", а отрыв от Него – это самое страшное несчастье, какое только может случиться в моей жизни. Мне больше ничего не важно – только бы не оторваться от Него, и я всегда проверяю только относительно этого.
И даже после того, как мне удалось схватиться за связь с Ним, несмотря на сложности и проблемы, я пытаюсь рассматривать все препятствия и трудности как основу для нашей связи. Ведь именно из этой точки я могу ее достичь.
Это значит, что я уже нахожусь в правильном состоянии, и только воспринимаю его неправильно из-за своего несовершенства. Так я работаю, пока не достигну полного оправдания всего этого состояния и большой радости.
Но самое главное, в каком бы большом страхе, тревоге, проблемах и бедах я ни находился - все же, не терять мысли о Творце. И в этой точке связи с Ним, за которую я ухватился, я начинаю правильно выстраивать все свое состояние.
Это и означает, что Творец пробуждает человека при любой возможности, которую тот предоставляет. А человеку специально дано ощутить эти счастливые возможности – как неприятные, чтобы он мог повернуть их в обратную сторону и именно их искать.
Это будет означать, что я поднимаюсь над своим эго, над плохим ощущением - навстречу слиянию. И тогда я не буду воспринимать эту ситуацию неприятной – а как условие, которое привело к нашему соединению. Я почувствую, что именно в нем заключались все приготовления и предпосылки, которые разбудили меня и дали твердость стремления, все составляющие этого высокого состояния.
А как иначе, поднимаясь из своего эгоизма, можно достичь первой точки контакта с Творцом?
Из письма Бааль Сулама со стр. 70 книги "Плоды мудрости": Сказано: "Познай Творца своего и служи Ему"… ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.
Но, несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии устремиться к раскрытию Творца, пока не низойдет на него "дух" свыше, тогда это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.
В Писании уже сказано: "Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей". Как объясняет великий Бааль Шем Тов: "Творец – тень твоя!" То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске…
Даже если в человеке пробуждается точка в сердце, он не знает, как ему пробуждаться и не может это сделать сам, один. Его пробуждает высший свет, Творец – а человеку из этих разных пробуждений: приятных и неприятных, нужно понять и изучить то, как обращается с ним Творец. Он должен научиться говорить на этом языке, на котором связывается с Творцом.
Нам нужно достичь такого желания, напряжения, тоски, которое соответствует следующей, то есть первой находящейся над нами духовной ступени, или последней ступени нисходящей к нам вниз лестницы, по которой когда-то спустилась наша душа из мира Бесконечности. На ней мы были еще соединены с Творцом – и такого же твердого стремления, напряжения, желания, которое связывало нас там с Ним, нам нужно сейчас достичь.
Мы достигаем такого стремления с помощью упражнений, которые дает нам Творец во время, называющееся "вращением по кругу" (офаним). Он предоставляет нам разные возможности связаться с Ним, и мы не знаем, почему именно в такой форме и в таких ситуациях Он вдруг напоминает нам о Себе – и мы начинаем чувствовать, что нам Его не хватает.
И тут нужно понять, с кем связано это пробуждение: сам ли я пробудился или это Творец пробудил меня? И что мне нужно с этим делать: благодарить за пробуждение или жаловаться на то, что Он не зовет меня, и у меня ничего нет?
Насколько человек будет осознавать весь этот процесс и все время стремиться к тому, чтобы получить желание к соединению – в той мере он добьется успеха.
Творец обращается к человеку в каждое мгновение, когда мы предоставляем такую возможность. И в этом весь секрет успеха.
Если мы будем давать Творцу такие возможности, то будем быстро пробуждаться, с большой частотой, и сможем скорее достичь большого желания – определенной меры томления и тоски, называемой "мир-год-душа", то есть слияния со светом "в то же время, в то место, в ту женщину", как написано о соединении человека с Творцом.
Ведь для слияния (зивуга) необходимо выполнение нескольких условий. Во-первых, нужно правильное желание - то есть не какие-то земные желания, а потребность достичь подобия Творцу, первой духовной ступени, первого соединения с Ним. Для этого, с моей стороны требуется желание, подходящее и по количеству, и качеству, нужной силы и формы.
Кроме этого, я ничего не должен хотеть, чтобы это стало моим единственным желанием, вознаграждением, наполнением. Больше ничего не надо – только захотеть! Ведь все остальное – это уже награда, за которую я работаю. Все страстное желание, тоска, напряжение, стремление сохранить связь с Творцом и удержаться за эту точку, несмотря на всю трудность – это, собственно, и есть награда.
Если человек достигает такого состояния, поднимается выше своего эгоистического желания и хочет все свое стремление передать Творцу, показать Ему свою тоску, и кроме этого ничего больше не ищет – то он становится достоин высокого слияния (зивуга).
И в этом человеку может помочь только окружение, которое будет его поддерживать, пробуждать, напоминать ему, выстраивать для него все условия такого слияния, чтобы они были ему ясны и важны. Ведь Творец обращается к человеку при любой возможности, которую дает человек. Это самая важная для нас точка.
То есть главное - дать Творцу больше возможностей нас пробудить любыми способами, неважно как. Пусть чаще всего, это неприятные ощущения – но нас не пугают проблемы, страхи, тоска, и мы не считаем их плохими состояниями.
Для нас плохо – только если мы отключаемся от мысли о связи с Творцом, тоски, желания. А все наши остальные устремления к Нему мы считаем желанными и важными, независимо от того, приятно нам их ощущать или неприятно.
В первую очередь, нам важна правда – а не хорошее или плохое ощущение, сладкое или горькое! Так мы постепенно правильно подготавливаем себя к первому слиянию и, наконец, приходим к нему.
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: Не сразу становится человек готовым к высшему слиянию с Творцом, а постепенно, как сказано: "Только добро и милость преследуют меня".
И потому создает устремления, являющиеся началом слияния, как сказано: "Праведник и плохо ему". Плохо оттого, что Творец не желает слияния с ним.
И поэтому не ощущает человек в своих устремлениях и в тоске любовь, необходимую для слияния, и пребывает в страдании, которые в будущем обратятся в усладу слияния.
Вопрос: Как стремиться к связи с Творцом в состояниях страданий, которые Он посылает?
Творец не посылает страдания. От Него исходит только добро, но я в своем эгоизме ощущаю Его доброе отношение противоположным, т.е. ощущаю страдания. Но именно они являются "возбуждениями", необходимыми для достижения цели, моего изменения с эгоизма на отдачу. И тогда страдания обращаются в наслаждения.
Таким образом, ничего не меняется, кроме моего отношения к миру, как сказано: "И будешь есть старое". - Ты изменил себя, свое отношение к происходящему, поднялся над своим желанием насладиться, – и тогда, вместо страданий ощущаешь наслаждение.
Когда-то ты стремился к воображаемым наполнениям, а теперь твое стремление к Творцу, тоска и страдание обращаются в наполнение, ведь кроме этого ты ничего не хочешь – только желать Его, - и это уже наполнение.
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: "Душа" – это мера стремления и тоски.
Вопрос: Количество устремлений и тоски еще можно понять, но каково их правильное качество?
Для каждого человека и количество, и качество определяются субъективно, в зависимости от корня его души и ее миссии. Но, как и в нашем мире, есть всевозможные состояния, которые мы можем измерить по высоте и по их характеру – по мере страдания или радости, остроте их ощущения, темпу воздействия на человека.
Бааль Сулам дает для их оценки всего три параметра. И хотя мы различаем гораздо больше, но в конечном счете все они собираются в эти три: "в то место, в то время, в ту женщину". (пояснение в уроке).
Бааль Сулам. "Плоды Мудрости. Послания", стр.70, письмо 19: "В ту женщину", потому что "обманчива красота и ничтожна привлекательность, но женщина, боящаяся Творца, – она восславится".
То есть, во время подготовки казалось, что привлекательность и красота – основное в совершенстве, и за этим стремился и тосковал человек, естественным образом, но во время конца исправления, когда "наполнилась земля знанием Творца", "увидел обратный мир", и понял, что именно стремления и страх – основное в совершенстве, что скрыто от человека, и чувствует, что во время подготовки лгал себе.
Вопрос: Почему сказано, что во время подготовки мы лжем себе?
Потому что я стремился к тому, что было ложью. А ощущая страдание, я не понимал, что именно это страдание – и есть наполнение. Ведь как только я изменяю свое отношение к желаемому, я раскрываю, что нахожусь в мире Бесконечности. Это называется "будешь есть старое". Я раскрываю бесконечное наполнение в своем нынешнем состоянии.
Об этом сказано, что прежде ты лгал себе, думал, что у тебя нет желанного наполнения, и тебе нужно его достичь. Но кроме исправления своих желаний, ты не должен ничего достигать. Ты и сейчас находишься в том же совершенном состоянии, только не можешь раскрыть его из-за отсутствия свойств восприятия, исправленных желаний.
Вопрос: Получая удар от Творца, человек может понять разумом, что это ему во благо. Но мы живем своими ощущениями, и должны перейти от разумного понимания к подлинному ощущению, что это действительно нам во благо. Как происходит этот переход?
Ты раскрываешь, что Творец не посылает тебе удары, и вообще это не удар, а Творец просто пробуждает тебя, поскольку любит тебя и желает привести тебя к самому лучшему состоянию.
Ты обнаруживаешь, что Творец сделал это намеренно, чтобы немного приподнять тебя над эгоизмом, в котором ты пребываешь, и у него нет другого выхода.
Допустим, ты лежишь без сознания, и тебя нужно оживить, привести в чувство. Разумеется, когда ты приходишь в себя и возвращаешься к жизни, ты чувствуешь себя плохо, страдаешь от ран, ведь ты потерял сознание в критическом состоянии.
Теперь тебя начинают возвращать к жизни. Врачи радуются: "Больной пришел в сознание!" Но в принципе чему радоваться?.. Сейчас он кричит, мучается, страдает… Не лучше ли ему оставаться без сознания? - Нет!
Сейчас ты понимаешь, где болит и почему. Теперь ты должен лишь создать в себе правильное отношение к этим страданиям: "Мне больно там, где у меня нет правильной связи с Творцом. Он пробуждает меня, желая, чтобы мы любили друг друга на первой ступени сближения - моей первой духовной ступени.
С этой ступени Он излучает на меня Свое отношение, светит Своим светом. А я ощущаю эту первую духовную ступень, во всевозможных ее проявлениях, как плохое состояние, поскольку мое эго не может вытерпеть это состояние отдачи, любви к ближнему, связи вне меня. Я ощущаю тьму, зло, боль. Я не желаю этого!"
Верно! Я осознаю, что не желаю этого, что мне плохо. Кто дает мне это состояние? – Творец. Почему? – Он показывает мне, что если сейчас я постараюсь подняться над своим ощущением, поменяю свое отношение на желательное Творцу, которое Он демонстрирует мне, то мы соприкоснемся с Ним. Это и должно произойти!
А ты будто отказываешься: "Нет, мне плохо! Забери это от меня! Не надо мне ни страданий и ни награды! Я ничего не хочу!" Не хочешь – не надо, что поделаешь…
Что остается делать Творцу? В любом случае у Него есть на тебя планы. Он понимает, что ты – глупец, и потому идет "в обход": Он дает тебе всевозможные страдания и жизненные проблемы вне всякой связи с Ним, когда ты не понимаешь и не чувствуешь, что это Он пробуждает тебя. Он дергает и покалывает тебя со всех сторон, организует тебе беды, несчастья и проблемы.
Так Он изматывает тебя, а затем дает тебе пробуждение, чтобы ты вспомнил о Нем: "А… Есть Творец… Может, есть оправдание всем моим бедам… Быть может, это мне на благо…" – Ты уже относишься иначе. Страдания размягчают плоть, и ты готов больше терпеть.
Тогда Он снова дает тебе те же условия первой ступени единения с Ним, и ты уже относишься к ней иначе. Верно, что это не очень удобно, не так уж хорошо. Это неприятно, но можно терпеть. Ты начинаешь уже понимать, что соприкосновение с Творцом – выше приятных ощущений внутри твоего эго, что ты должен подняться над своими приятными животными ощущениями.
У тебя уже есть мера терпения, готовность страдать. И тогда ты начинаешь работать с помощью группы. Ты уже не кричишь: "Нет!" на пороге. Ты знаешь, что у тебя есть группа, окружение, ты видишь, что Творец все же не оставил тебя, что ты связан с Ним союзом.
Ты начинаешь использовать все свое окружение, которое Он организовал тебе в жизни, как средство для того, чтобы подняться над своим ощущением, и начать устанавливать отношения с помощью разума, на основе анализа "правда и ложь" вместо "горькое и сладкое".
Это уже выяснение человека вместо животного выяснения: "Как я должен сейчас выстроить свое отношение к духовной ступени, чтобы возвыситься над плохим ощущением и не воспринимать его плохим? Ведь ничего не поделаешь, оно необходимо мне, чтобы быть в связи с Творцом".
Бааль Сулам, Письмо 19, 1927 г., стр. 70 (Творец - тень твоя), (Повтор урока 01.05.11)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.80, урок 4 (Повтор урока 01.05.11)Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Введение в науку Каббала (Птиха)", п.1Смотреть|Скачать | |
РАБАШ, "Порядок собрания общества ", 1984 г. №17Смотреть|Скачать |
Бааль Сулам, Письмо 19, 1927 г., стр. 70 (Творец - тень твоя), (Повтор урока 01.05.11)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар, "Мишпатим", п.80, урок 4 (Повтор урока 01.05.11)Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Введение в науку Каббала (Птиха)", п.1Слушать|Скачать | |
РАБАШ, "Порядок собрания общества ", 1984 г. №17Слушать|Скачать |