Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Если человек на самом деле находится в работе, то есть заботится о своих внутренних изменениях, о духовном развитии, тогда он всегда находится в одном из двух состояний – либо в подъёме, либо в падении. Либо видится ему, что во всём мире есть только одна мысль, одна сила, одна власть, власть Творца. Либо – что мир идёт своей дорогой, и всегда в нем найдутся для человека, тут и там, различные побуждающие импульсы, согласно которым, исходя из своего желания получать, то есть исходя из степени развития своего эго, человек выбирает, чем заниматься.
Но он чувствует оба эти состояния, и может определить их причины, определить, почему он в них находится.
Тогда как человек, который не находится в процессе духовного развития, вообще не обращает внимания на то, как он воспринимает мир – живёт, ощущает его как придется, делая это неосознанно.
И наша цель заключается в том, чтобы прийти к такому состоянию, чтобы каждое мгновение чувствовать как важное, неповторимое, необратимое, решающее, судьбоносное. И тогда мы всегда будем в двух крайних состояниях, и чем более крайними они будут, тем больше из одного мы узнаем о другом, и захотим сами определить своё состояние – состояние слияния с Высшей силой, наивысшее из двух этих состояний человека.
Пока, вопреки помехам, мы не придём к точке, называемой «пред глазами всего Израиля». Этим предложением завершается Тора, и это значит, что человек прошёл все состояния, записанные в Торе, в себе, в своём внутреннем пространстве. То есть то, что мы читаем – весь Хумаш (Пятикнижие), от начала и до конца, человек прошёл на себе.
Это называется «написал книгу Торы» (есть такая заповедь – каждый должен написать книгу Торы), то есть прошёл каждое состояние, каждую букву (а каждая буква – это особое, отдельное состояние, в котором пребывает душа), и пришёл к своему Конечному исправлению, которое называется «пред глазами всего Израиля».
Есть вопросы? Нет. Тогда я читаю:
«У мира есть два состояния». То есть, если человек осознанно находится, отдаёт себе отчёт, что находится в неком состоянии, в процессе развития, тогда он должен видеть только два состояния своего развития – первое состояние, называемое «страдания», и второе состояние, называемое «Святая Шхина».
Либо я ощущаю Творца, Высшую силу, Единственную силу, руководящую всем мирозданием – и миром духовным, и миром материальным, чувствую Его, некоторым образом объединяюсь с Ним, либо я ощущаю страдания.
Что такое страдания? В том случае, если я не объединяюсь с этой силой, но чувствую, что она существует, что она есть, только я к ней не принадлежу – от этого я ощущаю страдания.
«Потому что прежде, чем удостоился человек исправить свои действия, чтобы были ради отдачи», то есть прежде чем объединился с той Единой силой, что называется Святая Шхина, общий Закон, общая Сила, в свою очередь, включающая в себя всю действительность, прежде чем человек приходит к подобию свойств с Ним, то есть к тому, чтобы «прилепиться» к Нему, «он ощущает мир только как страдания и боль».
Либо чувствует страдания оттого, что он не в слиянии с этой Силой, либо оттого, что обнаружил, что вообще вся причина страданий мира в том, что он, человек, противоположен этой Силе, называемой Творцом. И если он не объединяется с Ним, он чувствует, в том числе и в своём желании получать, страдания от отсутствия наполнения.
Ощущение это, ощущение страданий и боли – это, собственно, та самая сила, которая должна была его наполнить, но в келим, ещё не исправленных, она предстаёт перед ним как ахораим [ивр. oбратная сторона (света)], как тьма. И ощущение это – ощущение полезное для исправления, потому что с его помощью человек знает, где и что ещё он должен исправить, и это побуждает его к развитию.
Как ощущение боли нашим телом – мы могли бы отключить болевой центр в головном мозге, и ничего не чувствовать. Но что тогда происходит – ты кладёшь руку в огонь, и продолжаешь смеяться, не чувствуешь, что это больно. Так человек мог бы и вовсе сгореть.
Боль – очень полезная вещь, постоянно правильно нас направляющая: как правильно себя вести, как не причинить себе вреда.
То же самое и в духовном. И в повседневной жизни тоже. Мы просто не осознаём этого, но та же физическая боль, помогающая нам не уколоть себя, не сломать и т.д., та же боль, только на более высоком уровне – душевном, духовном, предназначена для того же самого! Чтобы знать, как настроить себя и продолжать существовать наилучшим образом, чтобы больше не пострадать.
Боль – это как бы границы: «Дальше не заходи, это зло! Как можно больше чувствуй себя в прежнем восприятии, как можно больше – в правильном осознании; этим ты можешь быстро себя излечить и выйти из этого с выгодой, по-доброму».
«Потому что прежде, чем удостоился человек исправить свои действия, чтобы были они ради отдачи», что является идеальной, прямой линией, «он ощущает мир только как страдания и боль. Но потом он удостаивается и видит, что Святая Шхина облачена во весь мир».
Это значит, что во всём мире, во всей действительности человека, то есть во всём том, что человек видит и что чувствует: что вне него и что есть он сам (воспринимаемая нами картина мира делится на две части – «то, что вне меня» и «я»), он видит, что во всё это облачена Святая Шхина. А Творец облачён во весь мир, «и поэтому называется, что Творец наполняет мир». Так это раскрывается.
Если человек на самом деле раскрывает своё шестое чувство – душу, если через нашу действительность он видит то, что происходит за ней, видит воздействие сил, видит Мысль, являющуюся причиной всего и приводящую всё в движение, тогда он видит, что есть только одна Мысль. И её он называет, скажем, Творец, или Святая Шхина, не важно, как называть. И только она, собственно, и воздействует на всё, и замыкает всю действительность; даже вещи полярно противоположные входят в эту Мысль и сливаются воедино.
«И мир называется тогда Святая Шхина, получающая от Творца». То есть весь мир называется «единое кли», желание получить, как мы учим, а Творец – это свет, наполняющий это кли, «и тогда называется Единение Творца и Шхины».
То есть все желания, все души – неживого, растительного, животного, говорящего уровней, все они, в общем, сосуд пребывания Шхины. «Потому что как Творец является дающим, так и весь мир теперь занимается только отдачей».
Собственно, и до того, как человек это раскрыл, до того, как открыл глаза, всё было так, но теперь он видит, что это так. В этом вся разница.
Мы и сейчас находимся в состоянии Конечного исправления, в исправленном виде, в слиянии с Творцом, наполнены всем светом изобилия в форме совершенной и вечной, но жизнь наша определяется тем, насколько мы это ощущаем, а не тем, что там на самом деле есть.
Как, например, в нашем мире ты можешь видеть человека, который страдает, рыдает, бедняга, в голос – жизнь ему горше смерти; а присмотришься к нему – деньги у него есть, какое никакое, а уважение тоже есть, есть семья, дети… Что ж тебе так плохо-то? Есть люди, которым действительно плохо, у которых нет того, что есть у тебя, и они радуются, а ты плачешь…
То есть, не важно, что у человека есть, важно, как он воспринимает то, что у него есть. Что он видит и чего не видит.
И в нашей жизни мы своими глазами видим, что у человека может быть всё что угодно, но для себя он решил, что у него ничего нет; что того, чего он хочет, того, от чего наполняется, у него нет.
То же самое в духовном. Только в духовном это более ощутимо, поскольку только то, что мы определяем, что фиксируем, то в нас и ощущается.
В нашем мире у меня есть дом, есть всё, а я чувствую, что у меня ничего нет. Но, вообще то, можно видеть, что это у меня в реальности есть. В ощущении – я это не ощущаю, однако фактически это есть.
Но в духовном, поскольку там нет материи и желания, и действительность там – это только желание и намерение, получается, что человек видит и воспринимает как «то, что у меня есть», в точности то, что видит его глаз. И никто не может ему сказать, что, мол, «ты находишься в Конечном исправлении, у тебя всё есть, ты совершенен, вечен»… Что ты мне тут рассказываешь!... Я же вижу – все умирают, у людей ничего нет, бедные, страдают от жизни…
Мы должны исправить своё видение, это то, что он тут говорит.
И когда достигает человек намерения ради отдачи, он видит, что «мир называется тогда Святая Шхина, получающая от Творца, и тогда называется Единение Творца и Шхины», то есть все келим полны светом, «Потому что как Творец является дающим, так и весь мир занимается теперь только отдачей».
И тогда человек видит, что все его друзья, вся действительность, всё человечество, все – совершенные праведники, все находятся в Конечном исправлении, и нет там никакого зла. И если он исправляет себя, то и мир видит исправленным, поскольку сказано, что «Каждый обвиняющий – обвиняет своим пороком».
«И это подобно печальной мелодии, когда есть музыканты, умеющие исполнить страдания, на которых построена мелодия. Потому что все мелодии – они как разговорная речь; мелодия разъясняет слова, которые человек хочет произнести. И если мелодия потрясает людей, слушающих её, до слёз, когда каждый плачет по причине страданий, которые выражает мелодия, тогда называется это «мелодия» - действительно мелодия, потому что потрясает человека, напоминает ему все его ощущения, «и все любят слушать её», хоть и плачут.
Вам это знакомо, верно? Люди плачут и вздыхают: «Ах, какая это была красота!». Что ж тут красивого, если ты плакал? Что, вспомнил свои страдания? Люди любят это слушать. Почему?
«И действительно, как возможно, чтобы люди наслаждались страданиями?», которые мелодия пробуждает в них? «Но поскольку мелодия показывает не настоящие страдания…», человек, слушающий мелодию, не находится в настоящее время в этом состоянии; эти страдания были в прошлом, а мелодия только напоминает о них, «то есть страдания, бывшие в прошлом, уже «подслащены» и получили наполнение».
То есть, были страдания. Человек исправил эти состояния; он, уже после тех плохих состояний, побывал в состояниях лучших; так что теперь ему стоит вспомнить плохие состояния, потому что таким образом он пробуждает кли, недостатки, горечь, вместе с наполнением, и это даёт ему хорошее ощущение. Откуда это хорошее ощущение? «Сладкие слёзы»? Причина в том, что он пробуждает кли вместе с наполнением, со светом.
Люди платят за это большие деньги.
И поэтому люди любят слушать их, потому что это указывает на подслащение ограничений, и то, что было ему страданиями, подсластилось. Поэтому страдания эти сладостно слушать, и тогда называется мир именем Святая Шхина».
Следовательно, прежние келим тоже не исчезают в духовном, в духовном вообще ничего не исчезает. Кроме того, «нет забвения».
У нас как? Скажем, я весел, вдруг вспоминаю что-то плохое, это прошлое плохое я могу присоединить к сегодняшней радости, и т.п. В духовном же все собирается в сосуд, всё больший, и больший, и больший; то есть собираются и все страдания, и все наполнения. И так получается, что человек всё время тянет с собой всё больше и больше впечатлений.
«И главное, что должен человек знать и ощущать – это то, что есть Правитель у столицы. Как сказали мудрецы, сказал Авраам – Нет столицы без Правителя!».
Авраам был как мы – ни во что не верил, никто не учил его, что есть Высшая сила, управляющая миром, никто не предлагал её раскрыть. Он сам почувствовал к этому тягу, так рассказывает нам Мидраш. Жил-был какой-то бедуин, и вдруг начал искать! И занимал его такой вопрос: Если всё построено таким прекрасным и чудесным образом (он наверняка был философ, а?), должен же быть кто-то, кто бы всем этим управлял! Не может быть, чтобы такая сложная и богатая, такая разумная природа, была бы без управления. Должна здесь быть какая-то сила…
Как, например, возьмём человека, самое умное среди творений. В чём заключается его величие над всеми творениями? В его голове! Правит и имеет силу, в конечном итоге, тот, у кого больше разум, голова; способность своей силой, своим расчётом, своей мыслью управлять.
Раз так, то, видимо, в природе есть Высшая управляющая сила, в которую включены и все действия, и все расчёты, и всё, что происходит во всех частях Творения вместе. И с этим вопросом, как он здесь пишет, «Нет столицы без Правителя!», то есть: «Я должен раскрыть эту Высшую силу»… Того же хотел Эйнштейн. Он пишет, до какой степени он хотел открыть этот единственный, единый закон, включающий в себя всё мироздание, формула которого включает все формулы, все законы…
Вот с этим вопросом Авраам и приступил к исследованию. И когда начал исследовать, через природу он обнаружил, что эта Высшая сила существует. И об этом он уже начал писать и этому обучать. В этом – его особенность.
«И не думай, что всё, происходящее в мире, случайно». Нам ведь нигде в мироздании, ни в одном законе не найти существования случайностей. Где бы то ни было – если мы говорим «Это случайность!», это от недостатка осведомлённости. От незнания законов, или воздействий, которые существуют и происходят. Мы не постигаем их все, только часть. Происходит, скажем, одно явление, другое и третье. Мы не видим между этими событиями связи, и говорим – случайность. Недостаток знания, недостаток ориентирования.
Итак, Бааль Сулам говорит, что нет такого понятия – случайность, и то, что нам кажется случайностью, кажется нам таковой по недостатку знания. «Но ситра ахра [нечистая сила] совращает человека сказать, что всё – случай, и в этом тайный смысл слов «…в ярости против…» [Ваикра (Левит) 26:28]. (Прим. Редактора: В этом фрагменте статьи прослеживается переход: «ми-крэ» - случай; «ми-к(е)ри» - случайный, то же: из «кери» - напрасного семени Адама, которое он ронял на землю и из искр которого вышли люди; «хамат кери» - «мех с нечистым семенем», которое заставляет человека думать, что все подчинено простому случаю; «бе-хамат кери» - «в ярости против» – как обещает Творец обращаться с теми, кто не замечает высшего управления, а считает, что все только случай).
Что это значит? Это значит, что наши силы находятся против Творца очень особенным образом – Его копией, отпечатком. То есть свет, создавший кли, отпечатал в нём формы, в точности Ему противоположные; и все помехи, все мысли, всё, что в нас просыпается – всё это имеет форму, противоположную истине. И предназначение, смысл этого в том, чтобы от формы, обратной всему, что есть в свете, в вечном, в духовном, мы, благодаря нашим исследованиям, благодаря работе по превращению каждого желания, каждой мысли, каждой помехи – в полезные, пришли бы, удостоились бы понимания Творца, понимания того, как Он сделал этот отпечаток.
Мы идём от обратного: от формы, от модели – к оригиналу. И тогда постигаем Его разум, Его действия, и становимся, в конечном итоге, подобны Ему.
«Тогда как человек должен верить в вознаграждение и наказание,..», то есть во всём искать вознаграждение и наказание – всеобщую связь, связь всех вещей. Не важно, какова форма отношения этих вещей друг к другу: положительная или отрицательная, причина или следствие – это называется вознаграждение и наказание.
«… что есть суд, и есть судья,..», то есть верить, что есть закон, и есть сила, возвращающая к выполнению этого закона. Как мы видим это в природе: я могу прыгнуть с десятого этажа, и мне не поможет, верю я в закон притяжения, или не верю, хочу его исполнять или нет; закон этот действует и обязывает меня его выполнять. Это называется «есть суд и есть судья»: есть законы, и есть за ними мысль, замысел, то есть причина, по которой законы эти действуют именно так.
Собственно, есть один общий закон – «нести добро творениям»: привести желание получать к состоянию совершенному, наполненному, вечному. Таков общий закон, называемый «желание Его дать добро творениям своим». А всё остальное, что есть кроме этой мысли, называемой «Замысел творения» - это силы, явившиеся неизбежно, как результат этого замысла, чтобы вернуть к нему желание получать. И это называется «есть суд, и есть судья».
«…и всё движется под управлением вознаграждением и наказанием.» По мере приближения человека к выполнению этого закона он имеет вознаграждение, то есть удостаивается приближения, большего наполнения своих келим. И обратно этому – наказание.
Наказание – это вовсе не наказание. Разумеется, нет в мире наказаний, и то, что мы называем так своим языком, не подразумевает такой вид отношения к нам Высшей силы. Наказание подобно боли, которую я чувствую, если сую руку в огонь, и которая помогает мне побыстрее руку из огня выдернуть.
Так же и то, что я называю наказанием: я получаю болезненное ощущение, и не понимаю, за что оно мне, и поэтому определяю его, как наказание. Но это не наказание. Можно сказать, что это уже исправление. Это помогает мне выровняться, помогает сделать действие более хорошее, более правильное. Помогает не нанести себе ущерба, спастись.
Так что мы, в нашем мире, всегда называем исправления, по нашей глупости, наказаниями. А наказание не в этом. Наказание в том, что я сунул руку в огонь. Наказание прежде «наказания». Наказание в том, что я не слушал советов, которые мне давали, и, несмотря на то, что мне говорили, не смотря на то, что я знал, что этого делать нельзя – всё равно сделал. Это и есть наказание. А то, что уже после наказания я получаю удар – это исправление со стороны общего закона, чтобы вернуть меня в правильное состояние.
«Потому что иногда, когда приходит к человеку какое-то желание и пробуждение к работе Творца», бывает у нас иногда такое, что хотим чего-то более продвинутого, верно? - «…и он думает, что это пришло к нему случайно, должен знать он, что прежде того была у него работа в действии, что предшествовала тому, что услышал, и молился он о помощи свыше, чтобы смог сделать хоть какое-то действие с намерением, и это называется подъёмом МА"Н».
То есть у него это уже было – он делал какие-то добрые дела: шёл распространять, вставал рано утром и шёл учиться, и т.д. – и теперь есть у него новое желание, хорошее желание к Творцу. Так вот, чтоб не думал он, что желание это пришло к нему просто так. Если есть хоть какое-то пробуждение – это вознаграждение. Вознаграждение за приложенные усилия и за добрые дела, сделанные им прежде.
«Но человек об этом уже забыл, и не придал значения этим своим действиям, поскольку не получил ответа на молитву тут же на месте, чтобы мог сказать «…ведь слышишь Ты молитву каждого». Я делаю множество действий, кричу, прошу, хочу, ничего не чувствуя в ответ, а потом то там, то тут я чувствую подъём, чуть большее понимание, чуть большее ощущение, но уже не связываю это с тем, что сделал перед этим. Не связываю это таким образом, что я сделал что-то хорошее, и получил что-то хорошее свыше, то есть нет такого, чтобы на каждое хорошее действие я немедленно бы получал какой-то ответ.
Во всяком случае, он должен верить, что порядок таков, что ответ свыше может прийти через несколько дней или месяцев после его молитвы, и не должен думать человек, что случайно получил сейчас этот подъём. Человек говорит иногда: «Сейчас нет у меня недостатка ни в чём, и нет у меня сейчас никаких забот, и разум мой чист и уравновешен, поэтому могу я сейчас сконцентрировать разум мой и желание моё на работе Творца».
То есть мы якобы решаем, когда нам стоит заняться духовным. «У меня нет проблем, всё в порядке, и сейчас есть у меня для этого время», так? Как ты говоришь? – «Я должен работать, кормить семью, устраивать всё, что нужно… Какое-то время у меня остаётся, так уж ладно, нужно и для Будущего мира… чего-то как-то… Чтобы и там был какой-то… «накопительный фонд» Будущего мира», да? Открыть такой счёт… То есть, мы решаем, когда и из каких состояний нам стоит работать в духовном:
«Выходит, что может он сказать, что «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это» [Дварим (Второзаконие) 8:17]», то есть сказать: «Я решаю, когда я это делаю, где и каким образом».
«…то есть получается, что волей случая он может заниматься достижением духовных надобностей, и должен он верить, что это ответ на молитву, за то, что молился прежде, дали ему сейчас ответ на молитву его».
Мы никогда не знаем, откуда приходят наши мысли и решения. Мы лишь должны верить, что если они в хорошем направлении, это знак того, что действительно мы послужили этому причиной: всевозможными действиями, всевозможным образом.... И нечего человеку думать, что ему необходимо быть особенным, иметь какие-то особые личные качества, или какую-то особую среду, или состояние для того, чтобы начать продвигаться в духовном.
Само собой, мы не понимаем, какие состояния более важные, а какие – менее. Мне может казаться, что я нахожусь в состоянии абсолютно ровном, безразличном, а на самом деле состояние это может быть исключительно важным и определяющим. Никто не может знать этого заранее.
Вопрос: Что значит – «состояния более важные, состояния менее важные»?...
Собственно, вопрос такой: Состояния, которые я прохожу, по правде говоря, не важны мне. Мне важен результат. Этот результат, он и на самом деле результат того, что я прохожу? Это результат того состояния, что я получаю как состояние начальное, результат моей реакции, моих усилий? Состояние, которое я получаю – я определяю его, или оно определяется извне? Творцом, окружением, не важно, как? Могу ли я как-то эти состояния направить, подготовить, определить?
Мы никогда не можем знать, какие состояния более важны, а какие менее. Мы также никогда не можем знать, как вести себя в каждом отдельном новом состоянии. Я не раз говорю в процессе учёбы, или вообще в жизни – «я не знаю». Говорю так ученикам. Почему?
А как обучить человека, который ничего не прошёл? Чего не прошёл, того не знаешь. И если мы каждый раз проходим что-то новое, и возврата нет – а каждый из нас продвигается на протяжении всех кругооборотов от состояния наиболее удалённого, к состоянию наиболее приближённому к Творцу, и это дорога каждого, и мы не можем в ней изменить ничего – ни наших свойств, ни нашего маршрута, который у каждого свой – тогда, действительно, человек каждый раз должен сказать, что не знает ни что делать, ни как делать. И никогда человек не прочитывает состояние правильно, да и как он может это сделать?
Мы, собственно, каждый раз находимся в состоянии неизвестности, вне всякого разума, без какой-либо возможности собраться и сделать какое-то продуманное, осознанное действие. Нет такой возможности.
Если кажется тебе в нашей животной действительности, что ты всё-таки это можешь – это оттого, что мы находимся в мире материи. А в материи мы всё время возвращаемся к одним и тем же состояниям (это называется «неживое, которое не изменяется»): вчера ты учился – то же самое ты делаешь и сегодня, и завтра… Но это только в материи.
Если же мы говорим о духовном, о действиях и состояниях внутренних – в них никогда нет обратного хода. Всегда есть изменение. Я всегда поднимаюсь со ступени на ступень. И раз я поднимаюсь со ступени на ступень, тогда в каждом следующем моём состоянии решимо – новые, состояния – новые, сочетания всех, просыпающихся сейчас свойств – новое, и я пребываю в этих состояниях, попросту не понимая, кто я и что я; каждое мгновение – новый человек. Будто бы нет никакой связи между мной мгновение назад, и мной сейчас. И я не знаю, какую форму приму я – будущий.
Так что же я должен делать? Мы изучаем, как это происходит в духовном: я «прилепляюсь» к АХА"П Высшего, я получаю НЭХ"И Высшего, получаю от Высшего понимание, принимаю его власть над собой, и т.п.; и таким образом я начинаю видеть, какое облачение, какую форму я должен получить, и прилепляюсь к ней, сливаюсь с этой формой. То есть Высшая ступень даёт мне форму и говорит – Ты должен уподобиться вот этому, должен в это войти. Ты хочешь сил? – Проси!
Таким образом, мы всегда учимся на примере. И ведь, на самом деле, то же самое происходит и в нашем мире. Посмотри, как ребёнок подражает отцу. Он ничего не понимает в том, что делает отец, но видит, что и как делает тот, и делает так же. Почему? Потому! Таков принцип воспитания, и так растут все. Это проистекает из духовного корня.
И если нам кажется, что мы можем при помощи разума подняться со ступени на ступень – это не будет подъёмом. Мы будем просто делать одно и то же на неживом уровне, в плоскости этого мира, который не поднимается; просто повторять одни и те же действия. Делать же новые действия мы можем только по примеру Высшего.
Это хорошо видно на детях. Это просто чудо – видеть, как природа толкает их повторять за тобой: он смотрит на тебя, и повторяет в точности. И нет другой формы обучения.
Поэтому в каждом новом состоянии человек должен лишь искать Высшую форму – каким он должен быть. И уже на этом примере строить себя. Это наиболее здоровый подход. Потому что если это действительно Высшая ступень, то как ты можешь знать, что там на самом деле происходит? Если это скрыто, если это выше тебя? Если поднимешься – узнаешь, но высший снова будет от тебя скрыт. Всегда так. Это логично, иначе и быть не может.
Вопрос: Что сменяется при смене состояний?
Что называется сменой во мне состояний? В нас есть желание получать. Собственно, вся действительность – это желание получать. Кроме силы, его оживляющей, которая называется свет. Желание получать – это желание, но мы зовём его материей творения (хоть это и не материя в нашем понимании, не атомы с молекулами). И кроме желания и света нет ничего.
Желание это является желанием получить удовольствие. Оно создано из света, из самого удовольствия, из наслаждения. Наслаждением сотворено желание. Желание получить удовольствие… от чего? Что является удовольствием?
Удовольствие имеет образы, формы, которые называются девять первых сфирот. Есть абстрактный свет, в котором мы не различаем никакой формы, и не различаем его, как простое абстрактное наслаждение – в такой форме мы не можем его воспринять.
Воспринять наслаждение мы можем только так – «Это сладко, это мягко, приятно, это красиво звучит, а это приятно выглядит…», и т.д. – то есть у нас есть различные виды впечатлений, которые мы, в конечном итоге, называем наслаждением. Если бы наслаждение не было облачено в подобные впечатления, мы бы его не ощутили.
Это называется «Тет ришонот» [ивр. Девять первых] – форма наслаждения, раскрывающаяся нам в нескольких образах. И раскрываясь, эта форма отпечатывает в нашем желании – в десятой сфире, в малхут – недостатки, желания к этим видам наслаждения. Не к абстрактному наслаждению!
Абстрактного наслаждения я не понимаю, не воспринимаю, не чувствую его; я только представляю себе, что есть нечто такое – абстрактная форма. В своём желании я ощущаю желание к уже определённым, сформулированным наслаждениям. Таким образом сотворено общее желание. Тет ришонот – девять первых сфирот, и малхут.
А потом это общее желание, для того, чтобы пройти исправления, разделилось на множество частей, и каждая часть отличается от других сочетанием в нём тет ришонот и малхут – в какой форме, в каком виде присутствуют в ней наслаждения и потребности к наслаждениям. Мы называем это формами характера, или свойствами души – не важно, как называть. Все мы устроены одинаково, но в каждом чуть иначе ощущаются наслаждения, и стремление к ним у каждого, тоже иное. Но в конце концов, когда мы возвращаемся к единой форме, включаясь в общую душу – тогда все мы получаем от всех, друг от друга, и тогда это кли снова становится совершенным. Так какой был вопрос?
Вопрос: Что такое состояние?
Мы отделились от одной общей души, называемой Адам, разделившись на частные души, у каждой из которых своя форма сочетания тет ришонот и малхут, иная форма удовольствий и способов их достижений. И чтобы исправить себя, то есть уподобить малхут девяти первым сфирот, чтобы кли стало подобно свету, чтобы творение стало подобно Творцу, на Его уровне, в вечности и совершенстве – надо попросту вывернуть себя наизнанку, стать из резьбы – резцом, из отпечатка – печатью.
Это очень тяжёлая работа. Работа против природы, непонятная, не принимаемая нами, если мы противоположны свету – ни нашим разумом, ни нашими чувствами (что называется, моха и либа – мозг и сердце).
И чтобы всё-таки прийти от уровня творения к уровню Творца, к статусу Творца, нужна очень большая, постепенная работа, работа в подобии, что называется, в слиянии.
Это происходит следующим образом. Из того высокого духовного состояния, где все мы соединяемся вместе, мы, разделившись, разлучившись друг с другом, упали до наинизшего состояния. Теперь, в этом наинизшем состоянии, тот путь, что мы прошли, заложен в нас в виде, как я это называю, «духовного гена». Некая такая спираль внутри нас, подобная гену, в которой заложен весь наш путь сверху вниз, который мы должны проделать теперь своими силами снизу вверх.
Ты спрашиваешь: «Так что это за состояния, которые я прохожу»? Это те же самые этапы, по которым ты сейчас поднимаешься, один за другим, состояние за состоянием. Пока не вернёшься.
Хочешь ты или не хочешь, ты проходишь эти состояния, поднимаешься со ступени на ступень. И если ты приобретаешь следующую ступень сознательно, проверяя себя, своими силами, работой, с пониманием, с желанием, осознавая, что это состояние более хорошее, более высокое, более совершенное, более вечное и т.п., тогда весь этот путь ты проходишь в радости, потому что каждый раз ты ожидаешь получения следующей ступени. И, кроме того, ты делаешь это быстро. Потому что стремишься, потому что ты весь в этом, со всеми своими силами.
Если же ты этого не делаешь, ты всё равно поднимаешься на следующую ступень, но получаешь то, что в ней есть, в обратной форме, потому что не привёл себя в соответствие ей. То есть ты находишься в этом состоянии, состоянии более высокой ступени, но в состоянии обратном. И тогда мир (то есть твоё состояние на более высокой ступени) видится тебе ужасным.
И так продолжается ещё и ещё, и вот, ты видишь: человечество, продвигаясь по ступеням на протяжении своей истории, то есть одни и те же души, поколение за поколением, продвигаясь, казалось бы, всё больше и больше, находятся на больших ступенях, но больших ступенях неправильного развития. И чувствуют они себя ужасно; вместо того, чтобы чувствовать себя прекрасно, восхищаться жизнью, развитием, чувствовать, где мы действительно находимся, мы чувствуем всё наоборот.
Потому что входим в состояние, не будучи к нему готовыми, и находимся в несоответствии, в противостоянии, в столкновении с тем, что есть. И тогда все силы, вместо того, чтобы наполнять нас наслаждениями, кажутся нам обратными, противоположными, и куда бы я ни обратился в этом мире, я просто натыкаюсь на шипы. Если ты постараешься привести себя в соответствие с той ступенью, на которой находишься, тогда уже на ней ты ощутишь Конечное исправление. Частичное, частное, не всех душ, а только твоё, и не на всю твою конечную величину, а только для данного твоего местонахождения, но у тебя уже будет своя ячейка, в которой ты будешь чувствовать себя удобно и хорошо. И из неё ты продвигаешься в состояние ещё более хорошее и совершенное, и тогда уже и само продвижение – это наслаждение, это хорошее впечатление.
И так ты можешь проделать весь свой путь, начиная уже с этого момента, и не важно, на какой ступени ты находишься. Главное – это привести себя в соответствие силам, действующим в каждом состоянии. И это приведение себя в соответствие называется слияние.
Слияние это частичное, только твоё, не всех остальных душ; пока что оно только твоё, и только в том состоянии, в котором ты сейчас находишься, но это уже определенная мера слияния. И этого достаточно, чтобы чувствовать себя хорошо. И всё у тебя становится по местам.
Для этого, собственно, и предназначена эта методика – Каббала: дать каждому, сейчас, в данном его состоянии, ощущение совершенства и вечности.
Вопрос: Тот, кто приобретает шестое чувство, живёт в двух разных реальностях?
А в чём проблема? Разве тот, кто обрёл, скажем, ступень номер сто, не знает, что прошёл ступень номер пятьдесят? Мы говорили, что невозможно ощутить высшую ступень, потому что в тебе ещё не раскрылись её келим, а если нет келим – как узнаешь, что в них будет?
Но то, что ты прошёл – всё это остаётся. Ты можешь к тому состоянию, что было, вернуться. Мы читали сейчас про печальную мелодию. – «Было у меня когда-то состояние куда хуже, чем сегодня, сосуд был пуст; но я приложил усилия и наполнил его, и как же всё стало хорошо и прекрасно! Я получил компенсацию, что называется, подслащение»… Речь ведь идёт о прежних состояниях, а не о предстоящих.
Нет проблем – если я учитель, я могу посмотреть на ребёнка и понять, что тот не понимает, сколько будет один плюс один. Откуда я знаю, что он не понимает? Я облачаюсь в своём кли в состояние, когда я тоже был таким, тоже не понимал и т.д., и отношусь к нему таким образом. Нет иной формы связи между нами.
Таким образом, каждый человек , находясь на данной своей ступени и с данными своими свойствами, может облачиться в каждое своё прежнее состояние.
Вопрос: Каббалист может облачиться в состояние другого человека, разве нет?
Каббалист способен облачиться в состояния другого человека? Никогда в жизни! Как такое может быть? Я могу взять чьё-то кли и в него облачиться? Это его кли! Я могу понять его, я могу помочь ему продвинуться в его пути, в его «колее»! Я могу помочь ему, поддержать, но я не могу выполнить эту работу за него. Я могу быть поддержкой, помощником, могу тянуть, толкать, но не…
Как мы читаем в книге Зоар, о погонщике ослов – можно помочь человеку с его «ослом», с его материей [Осёл – ивр. Хамор; Материя – ивр. Хомер], помочь подняться, помочь идти, но.... Никогда одна душа не может облачиться в другую таким образом, что «я оставлю свои недостатки, и облачусь в его». Я могу присоединить его к себе и помочь ему. Присоединить, быть как бы рядом с ним, но исправления его всё равно на нём, и всё его продвижение на нём…
Каббалист – это, в общем-то, лишь исправленное кли с экраном, находящееся в какой-то мере слияния с Творцом. Есть действия, которые он способен произвести как большой в отношении малых, облачиться в них, присоединяя их сосуды и помогая им. Но это помощь сторонняя, а не то, что он берёт твоё кли и делает твои исправления вместо тебя. Это просто невозможно. Невозможно, потому что невозможно поменять келим. Творение – это его кли. Это его часть из Адама Ришон.
Можно помочь, вызвать большее возбуждение окружающих светов, пробудить недостатки – есть разные формы работы с человеком. Но это всё равно работа внешняя, по отношению к нему.
Вопрос: Но всё-таки, как человек работает с двумя разными реальностями?
Это не две разных действительности! Нет никакой разницы – в истинной действительности нет противоположностей. Всё слажено.
Как ты себе это представляешь? – Я перешёл махсом, вижу духовное, вижу людей вокруг меня. Какими я их вижу? Я вижу их, в точности выполняющими приказы мысли, правящей ими.
Есть в мире некая мысль, некий замысел, и каждый человек исполняет то, что эта мысль требует. Ты сейчас сделал какое-то движение? Ты сделал в точности то, к чему в тебе сейчас было «высвечено» побуждение. Именно так! И перейдя махсом, ты видишь, что каждый, на всех своих уровнях: на ментальном, психологическом, психосоматическом, физиологическом уровнях, в мыслях, в расчётах, на всех уровнях – от первого атома, молекул, функционирования организма, до человеческого сознания, где тоже есть различные уровни – на каждом своём уровне человек осуществляет то, и существует за счёт того, что эта мысль в нём производит. Ты видишь, что и внешние движения, и то, что происходит в человеке, определяет природа. Вот и всё.
У нас в аквариуме есть два магнита, магнитная щётка для очистки стекла, видишь? Ты двигаешь один магнит, тот, что снаружи, а тот, что внутри, проходит по стеклу и чистит. Ты видишь, как это происходит, с обеих сторон. Ты спрашиваешь, как человек живёт в двух реальностях? Ты видишь это с обеих сторон! С одной стороны ты видишь, как изменяется сила, как изменяется Творец, замысел творения, а с другой стороны ты видишь, как человек это исполняет. И человек не осознаёт того, что исполняет – исполняет, и всё! Думает по-другому, видит по-другому, делает другое движение, и всё!
И если ты прилепляешься к силе Творца, тогда получается, что все исполняют твои желания. В том случае, если ты равен Творцу. Ведь все исполняют Его желания, исполняют то, что диктует им Его сила, вот и получается, когда ты на них смотришь, что они как бы исполняют твои желания. И ты никогда не сможешь даже подумать, что они делают что-то против.
Получается, что весь мир делает всё идеально правильно. В соответствии. Ты думаешь – и все исполняют. Но на самом то деле, это не потому, что таково твоё желание, но потому, что, как написано, «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю, как Свою» [Авот 2:4].
Так ты спросил, нет ли здесь какого-то столкновения между двумя реальностями? Нет! Как раз наоборот – одна облачается в другую. Ты выходишь в состояние, которое очень и очень просто! А кто пребывает в не простой форме? Те, кто хотят быть каббалистами. Они – исключение, они не как все. Мечутся, ищут… А все остальные – пустыня… Исполняют всё, как куклы, красиво и хорошо.
Те же, что пытаются своими силами понять и выполнить «программу», не по обязывающему приказу, воздействующему на всех; те, кто говорят – Я хочу познать эти высшие приказы, я хочу сам их анализировать, я хочу по собственному моему желанию выполнять то, что говорит этот приказ, ещё до того, как он на меня надавит; я хочу, чтобы моя природа стала такой, чтобы я сам исполнил его требования – эти люди, что называется, продвигаются в духовном, продвигаются к тому, чтобы стать каббалистами. Они являются как бы «помехой» всему этому установленному порядку, они пытаются быть самостоятельными.
Реплика: Собственно, они нарушают работу механизма!..
Конечно, нарушают! Понятно, что это нарушение! Потому что они растут – выходят из уровня домем, из неживого уровня, из под абсолютной власти высшей силы; они хотят сами властвовать над собой! В соответствии с Высшей силой. В той мере, в которой они познают Высшую силу.
И, возможно, они делают ошибки, ведь без ошибок нельзя. Они ведь идут от противоположного состояния. Так вот в той мере, в которой они познают Высшую силу, они учатся у неё и пытаются сами стать такими. И по мере этого они становятся независимы. Подобно Высшей силе. И по мере этого они уже включаются в механизм управления. Это уже называется подъём по ступеням.
Заманчиво? Так вперёд!
Вопрос: Я не понимаю, как мы можем взять пример с Высшего, если Он от нас абсолютно скрыт?
Смотря что ты называешь примером с Высшего. Взять пример – это значит, что я хочу действовать, как действует Он. «Из действий Твоих познали тебя». Только за счёт того, что я буду действовать так, как действует Он, я пойму Его мысли и всё то, что за ними, пойму «почему это так?», пойму причины.
То есть мы, поднимаясь снизу вверх, сначала подобны ребёнку, делающему что-то, как отец: без какого-либо понимания, без инструментов отца – он берёт что-нибудь похожее, что-нибудь, что кажется ему похожим – и делает. Делает или не делает – не важно, важно, что хочет это делать! Из этого он постепенно обретает разум, и продвигается к пониманию того, что и инструменты должны быть другими, и что делать надо не так: отец делает не так, а вот так, и т.д. То есть сама эта работа обучает нас и развивает.
Поэтому «воспитание» это, которое мы хотим принять на себя, называется «Выше разума». Потому что невозможно обрести более высокую ступень разумом. Разум мы получаем на основе действий, получаем благодаря тому, что производим на себе, внутри себя всевозможные действия. Не во внешнем, руками и ногами, но во внутренней работе, работе против желания: как поддержать правильное желание, как ограничить желание неправильное, то есть желание соответствующее и несоответствующее общему закону Замысла творения, к которому я хочу присоединиться.
Это не верно, что для этого нам нужно много ума. Наоборот – разум приходит, как следствие. Поэтому мы говорим, что действие (действие – имеется ввиду внутреннее, в душе) приносит мне всё остальное. А откуда будет мне поддержка и силы для действия? Только от группы! Всё – извне. Изнутри – только пробуждение решимо, нашего духовного гена.
Вопрос: Мы прочитали статью «Два состояния». Должны ли мы пройти оба эти состояния, чтобы познать и различить «Избери же добро, избери жизнь»?
Да. Ведь что это за два состояния? Состояние Творца и состояние творения. И вопрос в том, к какому из этих двух состояний я прилепляюсь.
Я, в конечном итоге, познаю, что из себя представляет желание получать, и что есть его наполнение, и расширяюсь – и дальше вглубь желания получать, и в высоту и мощь наполнения.
Перевод: А. Печерских