Ежедневный урок

Тора – это свет, возвращающий к Источнику, к Творцу. Это не книга, а свет, сила отдачи, которая приходит от Творца – источника отдачи, и исправляет человека, чтобы он тоже стал отдающим. Тогда человек становится частью Торы и наполняется светом Торы – светом Хасадим в свечении Хохма. Это называется раскрытием Торы, раскрытием света внутри человека.

Все свойства, ощущения, чувство, разум, вся эти запутывающие понятия – этот мир, будущий мир, восприятие реальности – ты должен постоянно сводить только к одному: свет и желание. Ведь нет ничего кроме этого – где бы то ни было, во всех мирах...

Трапеза, на которую мы приглашены

Бааль Сулам, "Мир": Сказано в "Изречениях праотцев": "Всё дано под залог, и сеть раскинута над всеми живыми, лавка открыта, и торговец дает в долг, и книга открыта, и рука записывает, и всякий, кто желает взять в долг, пусть придет и возьмет.

А сборщики долгов обходят неизменно, ежедневно, и взыскивают с человека с его ведома и без его ведома, и есть у них, на что опереться. А суд есть суд истинный, и всё готово к трапезе". С начала творения занесены все люди в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти на трапезу, без ведома или с ведома.

"Трапеза" – это конец исправления Малхут мира Бесконечности, которая должна наполниться светом Бесконечности. Это состояние уже запланировано и существует, мы уже в нем – нам лишь недостает инструментов, сосудов, чтобы ощутить это. Об их исправлении и наладке мы и ведем речь.

Таким образом, "всё готово к трапезе". Она уже готова, и Творец ждет "гостей" – наших исправленных желаний, о которых мы и должны позаботиться.

Всё является производной этой трапезы: светá НаРаНХаЙ и сосуды КаХаБ-ЗОН, ниспускающиеся из Малхут Бесконечности по лестнице духовных миров. Изначальная и финальная форма, иными словами, первое и третье состояние порождают второе состояние, в котором мы находимся, они определяют наш путь между ними, все наши исправления.

А потому заботиться нужно не о начальной и не о конечной форме, а только о нашем вкладе, о нашем участии в процессе, о том, чтобы самым эффективным образом вливаться в последовательность этих действий и ускорять развитие, делая его максимально продуктивным, интенсивным и сфокусированным.

Растет тот, кто хочет расти

Бааль Сулам, "Мир": Наряду с тяжелым эгоистическим противостоянием между людьми, обостряются национальные отношения. Всё это не уйдет из мира, и не помогут никакие средства и уловки – будет то, что должно быть.

Не надо думать, что мир сможет исправить себя сам. Даже если люди поймут, что наш эгоизм – и есть всё зло в мире, в любом случае, исправление невозможно без "приправы", т.е. без каббалистической методики. Нам придется дать миру свет, возвращающий к Источнику, а сделать это можно лишь путем изучения науки каббала в том или ином виде, сообразно с различными типами желаний, т.е. людей в нашем мире.

Так или иначе, мы должны будем дать им свет. Эгоизм не исправить никаким другим способом, тут не помогут ни психология, ни социология, ни прекрасные начинания, ни беды. Всё это может только содействовать в привлечении света, возвращающего к Источнику. Без него у нас нет никаких шансов.

Ведь в свете заключена цель и вся программа ее достижения, все этапы, которые мы должны пройти. И потому без света мы, как животные, не в силах сдвинуться с места. Он должен прийти и оказать на нас свое воздействие – только тогда мы придем в движение.

Так почему же мы испытываем беды и всевозможные перемены? На самом деле, это не перемены, а именно беды, которые будут возрастать до тех пор, пока каким-то образом мы не начнем привлекать свет – хотя бы его малую часть, хотя бы некоторые из нас.

Развитие осуществляется только посредством света. Это нужно хорошенько осознать. Нет ни малейшего шанса на то, что эгоистическое желание само отыщет путь развития. На протяжении всей истории оно находило такую возможность при помощи света, который приходил, не дожидаясь, что его позовут, и бесперебойно подталкивал нас вперед.

Но сегодня мы перешли ту грань, после которой должны предварять приход света своим желанием, обращенным именно к нему. Отныне всё начинается "с нашей подачи", с "молитвы и добрых дел". Эта формулировка означает, что мы сами должны захотеть развиваться – уже не в эгоистической погоне за новыми наслаждениями, а над эгоизмом. Необходимо пробуждение, подъем с нашей стороны.

А потому мы не сможем развиваться, пока не сформируем в себе просьбу, ожидая, что в ответ к нам придет сила света, который окажет на нас свое воздействие и придаст нам новые свойства единения и любви, чтобы мы сплотились в глобальное, интегральное целое. Только в этом свете заложены наши будущие состояния. Мы не знаем, каковы они и как их проходить, но работа наша, по сути, очень проста: мы ищем силу, которая нас развивает.

Вот и всё, не надо никаких премудростей. Я не знаю заранее, чтó меня ждет. Бывает, я замечаю что-то новое в разуме и чувстве, вскрываю новый тонкий слой понимания и ощущения. Это немного походит на воздействие света, который пробуждает и исправляет в нас желания. Мы не должны вмешиваться в его работу – нужно только всеми силами ускорять развитие.

Свет никогда не подействует на нас, пока мы его об этом не попросим. Мы обязаны первыми выдать свою просьбу – вот чего от нас требуют. Ведь эта просьба, эта потребность инициирует духовное действие над материей желания. Благодаря ей мы выясняем, кто мы и что мы и кто такой Творец. На своей малой ступени мы хоть немного понимаем высшую ступень, чтобы слиться с ней, – понимаем не полностью, а в том месте, к которому приобщаемся. Ведь прилепляясь к точке в материнском чреве, я должен сравняться с ней по свойствам.

Таким образом, творения осуществляют большую работу, желая слиться с высшим в крохотном сегменте восприятия. А затем они хотят, чтобы высший всё более аннулировал их, наполняя своими светами развития. Подобно зародышу, мы просим именно те светá, которые развивают, а не те, которые несут наслаждение, – и таким образом приходим в соответствие Творцу.

Добры по собственному желанию

Вопрос: Развитие может идти только посредством света. Что это означает в контексте широкого распространения?

Наше массовое распространение призвано подвести людей к знанию о том, что мы оказались в новом состоянии, которое побуждает нас к объединению.

Только так мы достигнем подобия, взаимопонимания и правильного соединения с окружающей природой. Ведь мы являемся ее интегральной частью, и сегодня бедствия наглядно демонстрируют нам, что так оно и есть.

Мы не можем сбежать от природы или покорить ее, возвыситься над ней, как нам мечталось раньше. Нет, мы ее часть, а это значит, что всё человеческое общество мы должны привести в соответствие с интегральной, всеобщей, универсальной природой, с единой системой.

В этой системе мы не должны быть испорченным элементом, поступающим как ему вздумается. Наоборот, все свои механизмы мы постепенно должны подвести такому состоянию, чтобы действовать в природе осознанно и одновременно в точности как она.

Сначала меня обязывают к этому бедами, как непослушного ребенка. Однако мне стоит прислушаться и достичь подобия природе без ударов, по собственному желанию. И вот, я ищу возможность стать умнее, восприимчивее, чтобы не упираться под градом ударов в слепой гордыне своего жестокого и остервенелого эгоизма. Какой в этом смысл?

Напротив, мне нужно изменить окружение, чтобы оно воздействовало на меня и убеждало меня изучить законы природы и соблюдать их. Если я не соблюдаю их – я потерян. Ведь природа подбирается ко мне и давит с каждым разом всё сильнее, а сам я всё больше развиваюсь в своем эгоизме.

Как следствие, постоянно растущий разрыв между мною и глобальной природой действует мне во вред, поскольку мы с ней разные, мы конфликтуем, противостоим друг другу – и я страдаю. Дело может обернуться взрывом, войной, масштабными стихийными бедствиями, социальными катастрофами. И потому другого выхода у нас нет – надо меняться.

Но когда мы ищем, как это сделать, нам нужно учиться у природы. Мы уже изучили всевозможные законы физики, химии, биологии, зоологии, ботаники и т.д. В рамках естествознания мы исследовали неживую, растительную и животную природу, чтобы использовать ее законы себе во благо.

Очень хорошо, но теперь перед нами проявляются новые законы – законы общества. Природа требует, что мы были глобальными, интегральными, взаимосвязанными, чтобы уступали и объединялись, – и теперь нам нужно изучить эти законы.

Сегодня это – тоже естествознание. Когда-то нам казалось, что общество можно выстраивать произвольно, но в наше время природа демонстрирует нам общество в виде сети жестких законов. Оказывается, в этой сети мы не мужем вести себя как вздумается.

Доходит до того, что мы задумываемся, как выстраивать свои мысли и желания. Мало наладить отношения на физическом уровне взаимообмена товарами и услугами – мысли и желания, оказывается, тоже являются частью природы. Выходит, я должен ко всем относиться интегрально и желать всеобщего единения в глобальной сети.

Для этого нужно изучить интегральную систему в принципе. Из различных наук нам известны ее законы. Интегральных систем в природе множество. Каждое здоровое живое тело – интегральная система. Каждой больной организм содержит изъян интегральности, порок взаимосвязи всех частей.

И вот теперь мы должны всё лучше понимать, куда попали. А попали мы в такую ситуацию, когда и в мыслях, и в желаниях, и в движениях, и в действиях – во всем мы должны идеально сопрягаться между собой. Иначе – беда. Вот что человечество должно постепенно осознать.

Здесь происходит интересная вещь: если все мы пытаемся сделать это, как маленькие дети, то пробуждаем силу жизни, силу природы, которая начинает развивать нас. С нашей стороны достаточно устремления, желания, детского старания. И потому в своей социальной жизни мы должны играть в исправленное общество.

Хотя мы еще не исправлены – нужно действовать таким образом, создавать такие системы взаимосвязи, словно мы добры друг к другу, словно совершаем отдачу друг другу, словно любим друг друга, сопричастны, считаемся друг с другом.

Пускай "как будто", но мы хотим, чтобы это случилось. Ведь другого выхода нет, природа поставила нас в жесткие условия, из которых не вырвешься: или мы объединимся, или, как сказано, здесь же будет место нашего погребения. Все мы сегодня стоим вокруг горы Синай – горы ненависти. В наше время всё человечество должно получить Тору – методику исправления.

Это послание мы и должны доносить до людей.

Это не то, что она просила!

Внутри высшего света заложена специальная программа, которая воздействует на желание насладиться, созданное просто как исходный материал, совершенно безжизненный пластилин или глина.

И сам процесс развития по 4-м стадиям заложен внутри света, и сила, обеспечивающая это развитие. Это именно свет создает желание "из ничего". Все заключено внутри света!

Свет – это сила отдачи, которая развивает желание наслаждаться за счет того, что может дать ему все больше и больше – и по количеству, и по качеству.

Свет, приходя к желанию, все время рождает в нем новые потребности. Стадия "2" (Бет) отделяется от стадии "1" (Алеф) именно из-за того, что ощущает недостаток. После того, как свет наполняет ее, в ней вдруг раскрывается пустота, и она понимает, что у нее ничего нет от этого наполнения!

Она думает: "Как же так, я наполнилась светом Хохма, но разве я чувствую это наполнение? Нет, я совершенно пуста!" - Но ведь ты наполнена светом Хохма? – "Нет, я этого не чувствую".

Стадия Алеф будто говорит: "Что это за наполнение? Это вообще не наполнение, а пустота! Я хочу иного – я хочу наполниться светом Хасадим. Ты принес мне такой подарок, который Ты хотел – а я хочу что-то совсем другое. Это не то, что я просила". (Многие наверняка слышали такое от своей жены).

То есть свет, который наполняет творение, по сути, опустошает его – для более высшей ступени. Свет наполняет желание на уровне "1", а желание от этого чувствует себя пустым. Такие трюки умеет делать только свет.

Вот бы нам научиться таким приемам для воспитания детей.

Отдача приносит радость

Вопрос: Почему сказано, что действие отдачи всегда приносит ощущение радости?

Если человек прилеплен к высшему, то это слияние обязано принести ему радость, ведь он включается в совершенство высшего. Это не просто какое-то веселое настроение – а ощущение наполнения совершенством и вечностью, принадлежности и зависимости, прикосновения к чему-то совершенному и вечному.

Такое чувство испытывает человек, у которого есть связь с более высокой ступенью, в которую входят: учитель, группа, Творец. Чем больше он ценит их, тем большее ощущает совершенство. Но дальше возникает вопрос: а как он использует это чувство? Может быть, он ищет просто хорошего ощущения, чтобы успокоить себя? Или же он использует его для того, чтобы подняться и, в свою очередь, отдавать?

То есть важно, использует ли он свою связь с "учителем, группой, книгами" для того, чтобы обрести духовный сосуд, который называется "вера", или для того, чтобы наполнить себя? Если он ищет эгоистического наполнения, то это нечистое желание, "клипа", желающая присосаться к святости и вытягивать оттуда свет.

Хотя и такие нечистые состояния тоже необходимо пройти, прочувствовать в пути, и постараться их преодолеть.

А в итоге я должен постичь, что нет ничего кроме единственной власти - власти Творца. Это значит, что Творец – добрый и творящий благо, наполняет весь мой мир, все мои желания – все сердце и разум. Я должен все время ощущать, что нахожусь во власти Творца, и Он наполняет меня. А не позволять клипе (своим нечистым желаниям) грызть самого себя.

Есть люди, которые получают наслаждение от такого самоедства. Или же настолько к нему привыкли, что уже не могут выйти из такого состояния. Но оно очень плохое и не приносит продвижения.

Человек думает, что страдания помогают ему продвигаться и когда-то закончатся. Но это никогда не закончится. Продвижение происходит именно за счет того, что мы стремимся к радости, к добру, к счастью от совершения добрых дел – к высшей ступени, к вере. Это называется верой в высшего, когда человек ощущает себя принадлежащим совершенству – присоединяется к высшему.

Но спроси себя: стараешься ли ты прилепиться к высшему, чтобы получить от этого удовольствие, или ты ищешь вдохновения и радости, которые помогут тебе обрести способность отдавать?

Сила высокого идеала отдачи

Вопрос: Что такое "вера", о которой говорит каббала?

Вера – это свет Хасадим, сила отдачи, Бина, то есть свойство Творца, природы. Если такое свойство веры начинает властвовать над твоим желанием насладиться, то ты понимаешь, что такое отдача.

Ты должен сначала ощутить ее, постичь ее вкус, чтобы он в тебе отпечатался – и тогда узнаешь, что это такое. Кажется будто такое соединение несопоставимых противоположностей невозможно. Но намерение отдачи начинает властвовать над твоим желанием насладиться, и оно желает использовать себя ради отдачи.

Такое свойство присутствует и в эгоистическом желании, которое ощущает другого, как часть самого себя. И тогда это не называется подлинной отдачей. Как мать отдающая младенцу не считается отдающей, ведь природа заставляет ее ощущать, что ребенок – это часть ее самой. Как будто он находится внутри нее, и поэтому она отдает самой себе. Она заботится о нем даже больше, чем о себе, потому что ощущает его как самую дорогую часть себя.

Поэтому, хотя мать и отдает своему ребенку, как кому-то вне себя, но она не считается находящейся на духовной ступени и действующей ради отдачи. Это просто природный инстинкт.

Для того, чтобы желание насладиться начало действовать с намерением отдачи, к нему должен прийти высший свет, особая сила. И это только говорится, что эта сила приходит откуда-то снаружи – на самом деле, она просыпается в самом человеке и рождает в нем желание отдавать ближнему, любовь к нему.

"Ближний" – это такой человек, по отношению к которому я до того ощущал ненависть, отторжение, дистанцию. У меня не было чувства, что он относится ко мне – я ощущал его чужим, посторонним. И несмотря на это, во мне вдруг просыпается желание, способность, стремление ему отдавать и его наполнить. Я хочу относиться к нему так же, как к самому себе, и мне ясно, что я в ответ ничего не ищу.

Если я ожидаю получить от этого наслаждение, то получится, будто я действую эгоистически. То есть отдача не должна приносить мне выгоду – наоборот, она доставляет страдание, ведь для того, чтобы дать кому-то другому, я должен отобрать у самого себя. Но что же тогда заставит меня отдавать?

Поэтому приходит особая сила, которая называется светом, возвращающим к источнику. И я начинаю чувствовать, что с одной стороны – это посторонний мне человек, и я бы хотел от него получать, забрать у него то, что у него есть. Но вместо этого, во мне возникает такая сила, которая дает мне возможность ему отдавать, не получая напрямую никакого наслаждения и выгоды.

Если бы я немедленно, напрямую получал удовольствие от отдачи, она бы считалась эгоистической. Но я от природы не ощущаю его своей частью и не получаю удовольствие от отдачи ему. Наоборот, я преодолеваю свое эгоистическое желание, которое не получает наполнения и опустошается еще даже больше прежнего, и передаю ему свои усилия и наполнение.

Если спросить меня: зачем я это делаю?! То у меня нет ответа в моем эгоистическом желании. Есть другой ответ – я ощущаю в этом величие Творца, принадлежность к высшему, я исполняю желание Того, кто выше меня. Мною движет этот более высокий идеал.

Но невозможно объяснить это словами, потому что эгоизм всегда это повернет так, чтобы получить для себя какую-то компенсацию.

"Руки" омывают светом

Все традиционные обычаи, принятые в иудаизме, это отпечаток с духовных, каббалистических действий – но только в одном земном, эгоистическом желании. В то время, как истинные духовные действия производятся в двух сферах – в получении и отдаче.

После того, как мы потеряли связь с любовью к ближнему, с отдачей, с высшим миром – то, что осталось у нас в рамках этого мира, и называется иудаизмом. В таком виде представляется человеку наука каббала во времена изгнания. Но для единиц она раскрывалась в двух сферах: в духовной и материальной.

Поэтому в религии существуют всякие обычаи и действия, исполняемые по традиции. Вместо того, чтобы выполнять их внутри себя, как духовные действия – их выполняют снаружи.

Книга "Шульхан Арух", принятая у верующих людей за свод религиозных законов – описывает духовные действия, но в материальной форме. Когда там говорится "омой руки" - это значит, что нужно взять свой получающий духовный сосуд, называемый "руки", и очистить, окуная его или омывая светом Хасадим.

Она объясняет, как сделать свадебный полог (хупу) для соединения с Творцом, как отделить в духовном чистое желание ("кашерное") от нечистого, как правильно забить "животное" – свой собственный эгоизм. Любое действие, производимое с утра до вечера, отражает духовные процессы.

Поэтому "Шульхан Арух" описывает всю жизнь человека в мельчайших подробностях, с того момента, как он проснулся и поблагодарил за это Творца: с какой ноги ему нужно встать с кровати, как обуваться, как одеваться, сначала продевая правую руку – символ желания отдачи, а после нее левую – желание получения.

Все расписано до самой последней детали, потому что следует из исправления души. "Телом" называется душа, и книга объясняет, как ее исправить – как ее одевать, омывать, как ее "кормить", то есть как наполнять, какими видами света: светом Хасадим и Хохма, и в каком порядке. Как нужно благословлять разные виды "пищи" – виды наполнения твоего желания насладиться. Этому посвящена вся книга "Шульхан Арух" (накрытый стол).

Когда-то, до разрушения Храма, весь народ выполнял эти духовные действия на практике – каждый на своей ступени, и работал над своей душой. Ему было ясно, что это означает по отношению к его душе и свету. Но в тот момент, когда мы потеряли связь с духовным миром, и со ступени отдачи упали в эгоистическое получение, у нас больше не осталось души, которую можно бы было исправлять, производя с ней все эти действия.

И потому, все те же действия, люди начали производить на своем теле, с этой земной плотью, с материальным миром, с тем материальным столом, за которым едят – вместо того, чтобы наполнять душу светом.

Если открыть Талмуд, мы увидим свод правил, которые нужно соблюдать в общении с другими: например, как нужно заплатить соседу, если ты или твое животное нанесло ему ущерб. Но под всем этим подразумевается духовный уровень. Весь Талмуд посвящен действиям человека, работающего над исправлением своей души, но они описываются через животных, работу в поле – таким иносказательным языком.

Если ты находишься в духовном мире, то тебе ясно, что это написано о духовном, о душе. Для тебя этот мир, как бы не существует. Ты понимаешь, что ничего нельзя исправить, выливая воду попеременно то на одну руку, то на другую, и эти действия производят лишь в знак подобия материального мира духовному. Если ты находишься в духовном мире, то и в материальном действуешь так же. Но материальное действие не исправляет душу – оно называется культурной традицией, историей народа, привычным с детства образом жизни, принятым в народе.

Но на самом желе мы совершаем все эти действия в своем внутреннем исправлении. То есть мы берем части своего желания и с помощью таких действий поднимаем со ступени эгоистического наполнения на отдачу другим людям и Творцу. Именно об этом говорит "Шульхан Арух" и в этом состоит вся Тора, обучающая, как это сделать.

Но когда мы потеряли духовную ступень, то начали относиться к этому как к материальным действиям. Написано: правая рука, левая рука, бык, осёл – так буквально человек и понимает и изучает как земные законы.

Дарование Света

Вопрос: Через неделю наступает праздник Шавуот – великий день Дарования Торы. Все остальные каббалистические источники – в сущности, только комментарии к Торе, и все философии, религии и учения тоже вышли из нее. Как каббала относится к Торе – как к книге или как к методике исправления?

Тора – это свет, возвращающий к Источнику, к Творцу. Это не книга, а свет, сила отдачи, которая приходит от Творца – источника отдачи, и исправляет человека, чтобы он тоже стал отдающим. Тогда человек становится частью Торы и наполняется светом Торы – светом Хасадим в свечении Хохма. Это называется раскрытием Торы, раскрытием света внутри человека.

Все, о чем только можно услышать, надо соотносить с двумя реалиями: светом и желанием, и мерой подобия между ними, называемой экраном. Нет больше ничего во всей реальности.

В Учении Десяти Сфирот говорится не "Творец", а "свет", не "творение", а "желание", не "исправление творения", а "экран". Больше ничего нет. Вся путаница исходит из того, что люди не могут сконцентрировать все внутри трех этих понятий.

Если тебе сложно разобраться в этих трех терминам, вернись к четырем стадиям распространения света – там есть только свет и желание. Начни оттуда.

Все свойства, ощущения, чувство, разум, вся эти запутывающие понятия – этот мир, будущий мир, восприятие реальности – ты должен постоянно сводить только к одному: свет и желание. Ведь нет ничего кроме этого – где бы то ни было, во всех мирах.

И также сейчас, находясь в этой реальности, ощущая огромный мир, угрожающий, добрый или плохой – ты ощущаешь все это внутри желания, пребывающего в определенном состоянии.

Вопрос: Но в своем нынешнем состоянии я также вижу перед собой книгу, которую кто-то когда-то написал…

Каббалисты описали тебе действия света над желанием и выразили их в виде различных символов, чтобы ты смог как-то связаться с ними и с помощью этих символов также вызвать действия света над твоим желанием.

Эта книга называется "Тора" (от слов "ораа" – инструкция" и "ор" – "свет"), поскольку в ней описывается последовательность действий светов над желаниями, - как свет движет желанием.

Больше ничего в этой книге нет. Ведь во всей реальности нет ничего, кроме света и желания.