Все традиционные обычаи, принятые в иудаизме, это отпечаток с духовных, каббалистических действий – но только в одном земном, эгоистическом желании. В то время, как истинные духовные действия производятся в двух сферах – в получении и отдаче.
После того, как мы потеряли связь с любовью к ближнему, с отдачей, с высшим миром – то, что осталось у нас в рамках этого мира, и называется иудаизмом. В таком виде представляется человеку наука каббала во времена изгнания. Но для единиц она раскрывалась в двух сферах: в духовной и материальной.
Поэтому в религии существуют всякие обычаи и действия, исполняемые по традиции. Вместо того, чтобы выполнять их внутри себя, как духовные действия – их выполняют снаружи.
Книга "Шульхан Арух", принятая у верующих людей за свод религиозных законов – описывает духовные действия, но в материальной форме. Когда там говорится "омой руки" - это значит, что нужно взять свой получающий духовный сосуд, называемый "руки", и очистить, окуная его или омывая светом Хасадим.
Она объясняет, как сделать свадебный полог (хупу) для соединения с Творцом, как отделить в духовном чистое желание ("кашерное") от нечистого, как правильно забить "животное" – свой собственный эгоизм. Любое действие, производимое с утра до вечера, отражает духовные процессы.
Поэтому "Шульхан Арух" описывает всю жизнь человека в мельчайших подробностях, с того момента, как он проснулся и поблагодарил за это Творца: с какой ноги ему нужно встать с кровати, как обуваться, как одеваться, сначала продевая правую руку – символ желания отдачи, а после нее левую – желание получения.
Все расписано до самой последней детали, потому что следует из исправления души. "Телом" называется душа, и книга объясняет, как ее исправить – как ее одевать, омывать, как ее "кормить", то есть как наполнять, какими видами света: светом Хасадим и Хохма, и в каком порядке. Как нужно благословлять разные виды "пищи" – виды наполнения твоего желания насладиться. Этому посвящена вся книга "Шульхан Арух" (накрытый стол).
Когда-то, до разрушения Храма, весь народ выполнял эти духовные действия на практике – каждый на своей ступени, и работал над своей душой. Ему было ясно, что это означает по отношению к его душе и свету. Но в тот момент, когда мы потеряли связь с духовным миром, и со ступени отдачи упали в эгоистическое получение, у нас больше не осталось души, которую можно бы было исправлять, производя с ней все эти действия.
И потому, все те же действия, люди начали производить на своем теле, с этой земной плотью, с материальным миром, с тем материальным столом, за которым едят – вместо того, чтобы наполнять душу светом.
Если открыть Талмуд, мы увидим свод правил, которые нужно соблюдать в общении с другими: например, как нужно заплатить соседу, если ты или твое животное нанесло ему ущерб. Но под всем этим подразумевается духовный уровень. Весь Талмуд посвящен действиям человека, работающего над исправлением своей души, но они описываются через животных, работу в поле – таким иносказательным языком.
Если ты находишься в духовном мире, то тебе ясно, что это написано о духовном, о душе. Для тебя этот мир, как бы не существует. Ты понимаешь, что ничего нельзя исправить, выливая воду попеременно то на одну руку, то на другую, и эти действия производят лишь в знак подобия материального мира духовному. Если ты находишься в духовном мире, то и в материальном действуешь так же. Но материальное действие не исправляет душу – оно называется культурной традицией, историей народа, привычным с детства образом жизни, принятым в народе.
Но на самом желе мы совершаем все эти действия в своем внутреннем исправлении. То есть мы берем части своего желания и с помощью таких действий поднимаем со ступени эгоистического наполнения на отдачу другим людям и Творцу. Именно об этом говорит "Шульхан Арух" и в этом состоит вся Тора, обучающая, как это сделать.
Но когда мы потеряли духовную ступень, то начали относиться к этому как к материальным действиям. Написано: правая рука, левая рука, бык, осёл – так буквально человек и понимает и изучает как земные законы.