Урок 8
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Каббала – физика общего мира
Наука каббала – это физика общего мира. Что представляет собой этот общий мир - мы не знаем. Мы постигаем из него лишь крохотную область, которую можем воспринять через органы чувств нашего физического тела, как и все животные.
Только в отличие от животных, у нас есть более развитый разум, больше желания, и потому мы немного лучше обычных животных вписываемся в этот мир, стараясь как можно больше использовать его.
Но наше чувственное восприятие с помощью пяти органов ощущений – зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания – намного ниже, чем у животных. Они гораздо лучше нас ощущают природу.
Только наш разум и наше эго более развиты, и потому мы больше животных, с большей жестокостью и изощренностью, можем использовать этот мир, который они тоже воспринимают. Но в любом случае мы воспринимаем лишь малую часть реальности.
Наука каббала объясняет нам всю действительность, постижение истинной реальности. Как говорит наука каббала, главное отличие между ограниченным восприятием нашей крохотной действительности и способностью воспринять более широкую реальность, будто выпорхнуть из тесной клетки нашего замкнутого мирка в огромный и прекрасный внешний мир, - заключается в том, чтобы не ставить себя в зависимость от множества случайностей, сил и действий, а достичь восприятия одной единственной силы.
Как только все это огромное множество сил, действий, случайностей, мыслей, всю окружающую нас неразбериху мы начинаем сводить в одну единую силу, все больше и больше, - это означает, что мы поднимаемся по лестнице миров, пока не достигаем мира Бесконечности, где действительно есть лишь одна сила, в которую соединяются все мысли, желания, восприятия, ситуации, действия – абсолютно все, что раньше было для нас таким рассеянным. Тогда мы постигаем, что "нет никого кроме Него" – этой единственной силы, Творца.
Закон слияния с Творцом: 1 + 1 = 1
Для чего эта единая сила природы, которую мы называем Творцом - сотворившим нас, развивает нас таким странным образом – в полном рассеянии наших мыслей и желаний? Почему? Зачем Он дал нам ложную иллюзию этой реальности, постоянно запутывает нас, и мы, как малые дети, носимся туда-сюда в поисках наслаждений, пытаясь ухватить еще и еще. Что мы постигаем во всей этой путанице?
Именно за счет того, что во всей этой неразберихе мы стараемся распознать одну причинную силу, один источник, мы строим себя подобными ей. Из 613 желаний, 613 мыслей, несчетного множества ситуаций мы строим себя как одно целое.
Поэтому вся цель нашей духовной работы – достичь единства, поручительства, стать "как один человек с одним сердцем", соединиться в одно желание – один духовный сосуд. Все это для того, чтобы приблизиться к слиянию с той же единой силой - Творцом, когда все мы как одно целое и Творец соединяемся вместе.
Об этом пишет Бааль Сулам в своей знаменитой статье "Нет никого кроме Него": "Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие власть этой единственной силы, так причина в том, что таково желание Творца – показать нам Себя в таком расщепленном виде, будто есть Он и силы против Него.
Именно за счет этого нам дают возможность достичь власти над собой, воссоздать себя, преодолевая запутанность, ставящую под сомнение власть одной силы - Творца, и стараясь все время распознать лишь Его в предстающей перед нами картине. Это наша работа.
Формула Творца
В нашей духовной работе мы ничего не способны сделать сами, потому что не знаем, как распознать эту единую силу и соотнести ее со множеством ситуаций в нашей жизни. На что настроить себя? Просто так сказать, что кругом Творец, – это не поможет.
Поэтом нам дана группа, и если мы соединяемся вместе, то между нами находим эту единую силу – "Нет никого кроме Него". Творец специально расщепил созданное им творение на множество частей, чтобы они вновь соединились воедино – в одну мысль, в одно желание, и тогда в этом общем желании раскрыли ту единую силу, которая существует только в созданном ими соединении, в единстве и слиянии вместе с ними.
Соединившись между собой в одно желание, мы не постигаем эту силу вне нас, а раскрываем себя и ее вместе, как одно целое. Ведь нет света без сосуда/кли, нет Творца без творения. Чем теснее мы сплачиваемся между собой, тем больше раскрываем Творца внутри нашего единства.
То есть само по себе наше соединение – это Творец, ведь таким оно было в начале творения, и с него мы рассеялись и спустились до этого мира в виде мелких эгоистических созданий.
Поэтому, соединяясь вместе, мы строим Творца. Мы сами создаем Его, и потому Он называется "Творец"– "Приди-Увидь" ("Бо-рэ"). Нет иного места, где мы можем выстроить Его, распознать Его, соединиться и достичь слияния с Ним, – только внутри нашего единения в группе. И так все человечество обязано будет соединиться.
Игра "за кулисами"
Меры связи между нами, все более тесного сплочения друг с другом – это духовная лестница ступеней, лестница миров. Мы соединяемся в минимальной мере, преодолеваем минимальную толщу нашего желания (авиют шореш/0) – и постигаем Творца только как свет нэфеш. Еще больше соединяемся друг с другом – постигаем Его как свет руах, затем – свет нэшама, хая, ехида. Так мы проходим от мира Асия – к миру Ецира, затем – к мирам Брия, Ацилут, Адам Кадмон и достигаем мира Бесконечности, где нет границ нашему соединению, все спаяно воедино.
А до тех пор эта единственная сила действует между нами, запутывает нас, развивает нас всевозможными способами, чтобы нам потребовалось соединиться между собой и слиться с ней.
Но действует она "за кулисами", чтобы не лишить нас свободы выбора, свободных действий, самостоятельного поиска. Так же мы играем с детьми, ведь мы хотим, чтобы они сами "ломали голову", изо всех сил старались сделать что-то сами. Мы знаем, что только за счет собственных усилий ребенок обретает мудрость и понимание жизни. Так и мы.
Только в детях от природы заложено огромное стремление и желание расти, они все время готовы действовать и постигать мир. А мы ленивы и не способны заставить себя прилагать требуемые усилия. И тут только внешняя сила – сила группы (и никогда – Творец!) может это сделать, как написано "человек да поможет ближнему".
Два великих партнера
Пока мы не достигнем той силы единства, в котором пребываем в центре сферы всех миров - в мире Бесконечности, и откуда отдалились друг от друга и спустились в наш внешний мир, - тот же самый источник, Творец воздействует на нас добром и злом, запутывая нас с разных сторон, как написано: "Спереди и сзади Ты объемлешь меня".
Что значит "спереди и сзади"? Бааль Сулам поясняет: "Сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца". Ведь и вправду только Он властвует, и все постигнут это. И тогда исчезнет у нас понятие времени, разница между прошлым, настоящим и будущим. Ведь если действует лишь одна сила, то нечему меняться, все пребывает в абсолютном покое.
Это постижение приходит постепенно, по мере того, как мы соединяемся с этой единой силой – с Творцом. При этом мы не теряем нашу власть над реальностью, не превращаемся в ничто, а становимся такими же как Он. Мы с Ним становимся той же самой великой, властвующей, единой силой. И никто из нас не отменяет другого – ни Творец не аннулирует творение, ни творение – Творца. Продвигаясь и приближаясь к Нему, я не аннулирую себя - отменяется мое эго, а я восстаю как Творец и достигаю слияния с Ним во всей Его полноте.
Тогда я обнаруживаю, что и раньше был во власти этой одной силы, только она намеренно скрывалась от меня, чтобы я сам обрел ту же силу, стал таким же независимым и великим, как эта единая сила - Творец. По мере того, как я строю себя в подобии Ему, Творец встает передо мной как равный великий партнер – и мы соединяемся с Ним.
Каждый раз, когда я обретаю независимость, поднимаясь над своим эго в соединении с группой, я раскрываю внутри нас Творца – и мы соединяемся вместе.
За лицами людей скрывается Творец…
Рабаш, Шлавей Сулам, 1989/90, статья 19, "Тора называется средней линией": Человек должен верить, что "Нет никого, кроме Него", т.е. что это Творец обязывает его совершать добрые дела. Но поскольку он еще недостоин знать, что его обязывает Творец, постольку Творец облачается в других людей, будто бы существующих вокруг человека, и с их помощью совершает эти действия.
Нам кажется, что нас окружает множество людей, что они воздействуют на нас разными способами, а мы должны реагировать на них. И если мы начинаем относиться к ним (речь идет о группе людей, изучающих каббалу, а не обо всем внешнем мире) как к проявлению Творца, Его присутствию среди нас, Его представлению нам, мы, в нашем объединении в группе, начинаем изучать, как познавать Его. Человек должен верить, что за человеческими образами стоит Творец и совершает все действия в людях.
"Американские горки" Творца
Чтобы подвести нас к упражнениям, в которых мы продвигаемся и растем, Творец обучает нас на действиях, называемых "подъемы" и "падения". В одном случае мы чувствуем себя ближе к Нему, ощущаем воодушевление, подъем, возвышение, этот мир ничего для нас не значит по сравнению с духовным – вечным и совершенным. В другой раз наоборот: этот мир нам так важен, а духовный - вовсе неуловим, и кто его знает, где он и что собой представляет.
То есть в нашем ощущении возвышается то материальное, то духовное. Если возвышается материальное, то духовное падает в наших глазах, и наоборот. Поэтому "подъем" или "падение" мы определяем по важности духовного. Если нам важно духовное – мы считаем это подъемом, а если материальное важнее духовного – мы называем это падением.
Рабаш пишет в статье "Почему Исраэль удостоился получить в наследство страну Израиля": Когда человек получает падение на пути к Творцу, и желание отдавать исчезает у него, он остается без осознания духовного (но при этом человек понимает, что не осознает духовное, а не пребывает полностью в бессознательном состоянии, как обычные люди), и чувствует, что нет у него духовной жизни, - тогда это называется падением.
Если же мы полностью выходим из духовного, не ощущая что духовное присутствует в мире, - это состояние даже не называется смертью, ведь смерть – это тоже ощущение, что я духовно мертв, а тут я просто остаюсь животным.
Поэтому, когда человек еще ощущает, что нет у него духовной жизни, тогда он постепенно приходит в себя и начинает ощущать, что вся жизнь, питающая его сейчас, исходит только из желания получать ради себя. Это в любом случае осознание своего состояния относительно некоторого духовного свечения. И потому так он оценивает себя. И тогда он снова начинает искать способы, как отдавать.
Всегда у нас случается так (и это обязано быть между ступенями), что из духовного состояния мы падаем до уровня этого мира, в чисто животное существование. Затем мы поднимаемся до состояния духовной смерти, когда я ощущаю, что у меня нет духовного. На этом уровне уже есть некое свечение свыше, окружающий свет (О"М), поэтому отсюда и далее я начинаю искать, как пробудиться.
А чтобы была у человека потребность (хисарон), т.е. необходимость отдавать, свыше ему дают падение.
Мы должны опасаться падений в чисто животное состояние, ниже уровня духовной смерти. Я должен очень бояться оставаться в отсутствии духовного осознания – ниже того уровня, где немного светит свет. Ведь в тех состояниях, когда я существую только своей земной, животной жизнью, я не властен над своим отношением к духовному, я подобен всем остальным людям, и никто не может подписаться под тем, когда я вновь вернусь к духовному продвижению.
Поэтому мне необходимо окружение, группа. И только если это окружение существует рядом со мной, если я встаю на урок по звонку будильника, желаю того или не желаю, поскольку привычка стала второй натурой, и я не способен пропустить урок, обязан соединиться с товарищами, выполнить какую-то работу по распространению или вести курс для начинающих, если я создал в своей жизни определенные, обязывающие меня рамки, - тогда эта необходимость, пробуждающаяся независимо от меня, согласно координатам этого мира – времени, движению и пространству, – обяжет меня вновь вернуться к минимальному уровню осознания, начиная с которого и далее я смогу начать ощущать свое отношение к духовному. Иначе никто не обещает человеку, что он упадет – и не встанет заново.
Поэтому человеку несколько раз дают падения, чтобы он почувствовал необходимость в окружении, страх лишиться духовного продвижения. И если в данных ему состояниях он не организует себе окружение – группу, работу, уроки, - то сходит с пути. Это признак того, что хотя и получил пробуждение изнутри, но еще недостоин продвигаться, ведь продвижение возможно лишь за счет окружения. И так он остается на уровне животного существования. Возможно, через несколько лет он вновь получит пробуждение, а может быть – в следующем кругообороте.
Т.е. мы получаем эти падения, чтобы сорганизоваться. И потому никто не знает, дадут ли ему еще раз возможность подняться и упасть, и вновь подняться, и снова упасть, и организовать себе необходимые рамки – группу, учебу, работу, распространение. Пусть сделает это как можно быстрее.
Это называется желанием, сосудом/кли, который мы строим для раскрытия духовного. Рабаш пишет в этой статье: чтобы у человека была потребность (хисарон), необходимость достичь духовного, т.е. отдачи (не забывайте толковать правильно каждое слово, каждое понятие в его духовном смысле!), свыше ему дают падение, чтобы у него была потребность в продвижении, поскольку без настоящей необходимости человек не способен получить то, что должен получить на своем подъеме в духовное.
Из падения – видеть подъем
Необходимо понять, что "тысячу раз упадет праведник – и поднимется". Невозможно обойтись без падений, ведь в них мы обретаем потребность, стремление к духовному. Чем больше мы работаем во время падения, чтобы быстрее из него выйти, чем больше стараемся собственными силами подняться, тем больше сокращаем число подъемов и падений. Я все собираю в одно падение и подъем.
И еще одна подсказка: нужно стараться из падения увидеть подъем. Но не следует забывать, что падением называется состояние, в котором мы еще ощущаем высший свет, ведь ниже этого уровня – вовсе бессознательное состояние.
Поэтому в падении мы должны как-то представить себе, каким будет подъем, что я постигну в нем, каким образом увижу себя, группу, Творца - силу, которая раскроется между нами. Нет света без желания/сосуда/кли. Я должен всегда видеть силу Творца, силу отдачи, которая раскрывается между нами, внутри нашего общего духовного сосуда, в связи между нами.
И потому из падения, когда я чувствую, насколько мне претит объединение, я не желаю его, противоположен ему, не ценю товарищей, группу и себя в ней, - из этого состояния надо представлять себе духовное. Ведь духовное – это не парение в облаках. Духовное означает, что я постигаю силу единения между нами, а внутри нее – духовный мир, взаимную отдачу, возвышение над эгоистической материей. И так я продвигаюсь.
Разобщенность – падение, единение – подъем
Шамати, статья 34 "Преимущество земли – во всем": …каждое состояние указывает на ему противоположное духовное, и поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, от единения с другими, а внутри них – от единения с Творцом, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.
То есть из падений человек должен получить понятие о подъемах, сближении. Иначе не было бы у человека иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы, как сказано: "Преимущество света - из тьмы".
Ведь мы можем оценить единение между нами, постижение единения как постижение Творца, Высшей силы только из разобщенности.
Нам нужно стараться дать правильные определения: разобщение между нами – это падение, единение между нами – это подъем, пока мы не ощутим в разобщении, т.е. в падении отсутствие света, а в единении, т.е. в подъеме – присутствие высшего света, света отдачи и любви.
Мы должны все время правильно толковать для себя духовные свойства, духовные определения, тогда мы постепенно привыкнем к ним и начнем видеть в этих ненавистных нам сегодня словах - "единение", "любовь", "слияние" – высшую духовную ценность.
То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения "Насладить сотворенных".
Вперед - и без падений!
Единственное средство удержаться в осознании единственности Творца, в "Нет никого кроме Него", невзирая на подъемы и падения, - это группа. "Нет никого кроме Него" – это то место, в котором мы должны соединиться и между нами раскрыть Творца.
Мы достигаем этого за счет падений из того же места, удаления от него и друг от друга, а затем более тесного соединения между нами, приближения к центру – и вновь отдаления, и снова соединения, подобно пульсациям сердца.
Таким образом мы все больше продвигаемся, сближаясь друг с другом, но соответственно и больше отдаляемся друг от друга в падениях – и снова еще больше сближаемся и продвигаемся в подъемах.
Но все это происходит только относительно нас, в наших ощущениях. И если мы повышаем нашу чувствительность, то мельчайшие подъемы и падения начинаем видеть большими, и тогда нас уже не нужно бросать в разные трагические состояния.
Поэтому наши действия в группе заключаются в том, чтобы совершать эти упражнения вместе. Мы должны держаться как можно ближе к центру. Мне не нужно удаляться, не надо падать. Если в своем нынешнем состоянии я раскрываю недостаток и мне есть что добавить, - это состояние уже называется у меня падением, и я могу продвигаться дальше.
Я продвинулся вперед: "Замечательно! Мы достигли новой ступени!". Проводим выяснение – и обнаруживаем, что есть еще возможность продвигаться. И тогда нам не нужны падения, мы можем каждый раз двигаться вперед, не удовлетворяясь достигнутым.
Дух жизни, полный надежды
Рабаш, статья "Что нужно требовать от собрания товарищей": Каждый должен привносить в группу дух жизни, надежду и энергию. До того, как он пришел в группу, он отчаялся продвинуться в духовной работе из-за собственной слабости и отсутствия стремления. Но приходя в группу, он обязан ощущать там "бушующий огонь", сжигающий его изнутри и вовлекающий в группу, которая воздействует на него, не спрашивая его, ведь он не способен устоять против товарищей.
Но сейчас, группа вдохнула в него дух жизни, полный надежды, и благодаря группе он обрел уверенность и силу выстоять, ведь теперь он чувствует, что способен достичь совершенства.
Если в группе нет такого духа – нет никакой надежды ничего достичь. В статье 225 "Поднять себя" из книги "Шамати" сказано: Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга – из своего окружения. Все продвигаются только лишь вместе с группой. Если я не передаю группе хорошее настроение – у меня тоже не будет его. Если я не хочу, чтобы группа продвигалась, - я тоже не продвинусь, ведь мы не создадим общее желание/кли.
Чем больше мы говорим об этом, заставляя себя все глубже это понять, тем яснее мы начинаем различать духовную реальность – ненавистную, противоположную нам, нежеланную, но это она. А затем мы начнем видеть ее действительно важной и высшей.
Но главное – вопреки тому, что это неприятно, давать каждому духовному действию, каждому духовному состоянию истинное определение – что это отдача и любовь к ближнему внутри группы, объединение для постижения Творца, силы нашей общей отдачи и любви.
Закон духовного возвышения
Бааль Сулам говорит в статье 99 из книги "Шамати" "Грешник или праведник – не сказано": Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему (только при этом условии!), то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к своему окружению, к этим людям, находящимся рядом с ним, он получает новые стремления и силы для духовного возвышения.
Это просто закон. А если кто-то не желает его выполнять, я могу повторить ему слова Рабаша: "Вернись к своей обычной жизни – и наслаждайся от нее. Получай удовольствие от еды, секса, семьи, денег, славы и власти, путешествий, развлечений".
Или ты вкладываешь все свои силы в духовное постижение, как написано в каббалистических источниках, или оставь этот путь – и живи животной жизнью, по крайней мере будешь наслаждаться как животное. Иначе потеряешь и то, и другое. Это называется "глупец сидит сложа руки" – не может выполнить то, что требуется от него для духовного постижения, и "грызет себя".
К сожалению, я вижу много таких людей. Будем надеяться, что с этого момента и далее мы изменим свое мнение и правильно пойдем вперед.
Рабаш пишет в статье "Человек да поможет ближнему": Человек может помочь другому, именно когда видит, что тот пребывает в унынии. Сказано: "Не может человек сам освободить себя из тюрьмы", но именно товарищ может помочь ему.
То есть, следует не забывать, что в духовном все наше продвижение возможно только силой, которую мы получаем от окружения. Все силы человека – это физические силы в этом мире. Чтобы подняться в духовное, я обязан получить силы только от группы. Нет у меня ни грамма сил, чтобы продвигаться одному. Каждый грамм силы, которую я получаю от группы, продвигает меня к Творцу.
Как зародыш в чреве матери
Вопрос: В чем связь между 613 желаниями и 613 заповедями? Как я могу исправить эти желания, если не знаю, что это такое, и если сама я сконцентрирована на своем эго?
У меня есть некая точка, подобная капле семени, с которой начинает развиваться человек. К этой точке я должен присоединить всю массу своей души, и тогда она будет развиваться на основе той информации, которая заложена в этой точке.
Точно так же, в капле семени находится вся информация о новом человеке: о том, что он вырастет и, скажем, будет весить 100 кг, иметь рост 2 м, будет умным, великим, и т.д. Нам это неизвестно, но все свойства человека, его путь в материальном и духовном мире, - все это находится внутри капли семени. Мы только должны привнести в нее силу. Эта сила приходит от матери.
Мы учим, что в духовном мире также существует мать - Бина. Оттуда мы получаем силу для своего духовного роста. Внутри этой духовной матери есть место, которое называется "маткой" или АХАП-ом. Туда поднимается наша "капля". Это называется МАН. Капля включается в Бину и начинает развиваться.
Так вот, этой духовной матерью является группа. Мы говорили о том, что человек должен войти в группу и прилепиться к ней, прикрепиться к этой "стенке матки". Тогда он начнет получать от нее силу для развития своей точки.
Сама группа нам ничего не добавляет, - через нее мы только получаем высший свет - то, что называется кровью (ивр. "дам" - от слова "домем" - неживой). То есть мы все еще развиваемся на неживом уровне с авиютом шореш (толщиной желания корневого уровня).
В нашей точке находятся 613 желаний, все они развиваются, но мы не знаем, как это происходит.
К тому же, нам неизвестно, какие желания развиваются сейчас, а какие позже. Этот процесс можно показать в виде диаграммы, напоминающей эхограмму: все желания, от 0 до 613, развиваются в различной мере: одни - больше, другие – меньше.
В каждом из нас существуют 613 желаний, только в разных сочетаниях между собой. Скажем, желание "20" у меня развито больше, чем у кого-то другого, а желание "40" - меньше. Это те же 613 желаний, только отличающиеся по своей мощности и находящиеся в разных комбинациях и соотношениях между собой. И когда через группу на все эти желания воздействует высший свет, который называется кровью, то он их развивает, но каким образом, - мне неизвестно.
Я этого не знаю и не понимаю, как и зародыш, находящийся в чреве матери, не понимает процесса своего развития, не думает и не спрашивает об этом. Его развивает сила природы. Вот почему, это развитие на неживом уровне: без понимания, ощущения, постижения.
А что же называется развитием 613 желаний?
Когда я отменяю себя перед группой, чтобы к ней прикрепиться, быть с ней слитым, чтобы она на меня влияла, - то это называется, что я совершаю действия по отмене 613 желаний. Я не знаю, что это такое. Все это в совокупности - мое эго, которое я отменяю по отношению к группе. Тогда на меня воздействует высший свет, и я продвигаюсь.
Иными словами, мое действие, при котором я склоняю себя перед группой, чтобы под ее влиянием получить новые желания, мысли, шкалу ценностей, - называется исполнением 613 заповедей. Каждое действие называется "день". Поэтому написано, что каждый день человек должен выполнять 613 заповедей. И так, пока не закончит все свои исправления. Это касается и мужчин, и женщин.
Где находится Творец?
Вопрос: Где находится Творец, Высший свет?
Об этом написано: "Внутри народа Моего, пребываю Я". Что значит - "Внутри народа Моего"? Внутри Моего народа - тех, кто желает раскрыть Меня - силу отдачи и любви, выполнить принцип "возлюби ближнего, как самого себя". Это Мой народ, внутри него Я пребываю.
Просите Творца!
Вопрос: Вы сказали, что для того, чтобы женщины смогли выполнить возложенную на них функцию, они должны обратиться к Творцу с просьбой. Что это значит?
Женщинам нужно постараться объединиться, чтобы создать большую общую силу и передать свое желание мужчинам. Но женщины не должны соединяться между собой, - на это они не способны. Они могут объединиться в противовес мужчинам, "воевать" против них. Это в природе женщины, она это может, - в хорошем смысле.
И когда вы начнете этим заниматься, то почувствуете, что и в отношении духовного, чтобы давить на мужчин, вы тоже не способны объединиться. В материальном мире вы, может быть, и сможете запланировать какое-то совместное действие против мужчин, а в духовном - у вас нет силы. Почему? Творец желает, чтобы вы попросили Его участвовать в этом вместе с вами, чтобы Он помог вам объединиться и правильно давить на мужчин.
Вот и получается, что уже с самого начала, выполняя правильное духовное действие, вы ощутите, что нуждаетесь в помощи Творца.
Нет большей любви…
Вопрос: Как я могу практически помочь своим товарищам в группе, которые ощущают ко мне ненависть, подняться над этой ненавистью?
Они любят тебя, больше, чем твоя мама. Это только тебе кажется, что они тебя ненавидят. Об этом написано: "всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна". Ты можешь изменить свой взгляд на них в одно мгновенье, и тебе вдруг откроется, что нет большей силы любви, чем та, что исходит от них к тебе. Я это так ощущаю.
Ощутить тебя рядом!
Вопрос: В последнее время в нашу группу не приходят новые люди. Что нам, как группе, сделать для решения этой проблемы: может быть, переехать на новое место, ближе к центру города, усилить распространение, или же необходимы какие-то внутренние изменения?
Мне кажется, что мы все больше и больше продвигаемся к виртуальному общению. Человеку трудно приходить в группу, когда дорога туда и обратно занимает 3-4 часа, - он просто попусту тратит свое время. Ведь мы живем в этом мире, и человеку нужно работать, проводить время со своей семьей, делать еще какие-то необходимые вещи и вдобавок еще приходить в группу, - это очень сложно.
Это занимает много времени, и, к тому же, требует немалых денежных затрат, ведь некоторым людям приходится добираться издалека.
Поэтому я не думаю, что в будущем наши группы будут расти, - я считаю, что нам нужно развивать виртуальную систему обучения, создавать виртуальные группы и соединяться виртуально. Но это виртуальное объединение должно давать нам полную иллюзию и ощущение того, что мы – вместе. И я вижу, что весь мир продвигается к такой форме общения.
Раз в несколько месяцев, когда мы организуем конгресс, человек может приехать даже издалека, чтобы соединиться с остальными, но требовать чтобы он приезжал каждый день и участвовал в занятиях, - просто нереально. У него нет на это времени. Мы потеряем этого человека, он перестанет заниматься.
Лучше пусть сидит дома и соединяется с нами виртуально. А мы увидим его на экране, почувствуем, что он с нами, и все вместе будем участвовать в уроке. Ведь все равно во время урока мы смотрим не друг на друга, а на экран. А, кроме того, можно переписываться по электронной почте, выполнять какие-то совместные действия.
Я – не за то, чтобы каждый день ездить в группу. Это нереально. Мы должны развить систему духовной виртуальной связи. В прошлом мы несколько раз пытались это сделать, но ничего не вышло. Однако нельзя опускать руки, нужно продолжать. Мы должны построить такую сетку связи между нами, в которой, действительно, сможем жить, ощущая, что находимся рядом друг с другом.
Верить? Раскрыть и познать!
Вопрос: Почему я должен верить, что Творец воздействует на меня через группу и учебу? В чем польза такого подхода?
Мы не верим! Где вы слышали такое слово: верь? Вам так кажется, потому что вы находитесь в "веровании", а мы ничему не верим. Мы хотим раскрыть природу, которая нас всех связывает. Эта сила существует и действует. Постепенно люди обнаруживают ее даже на материальном уровне в нашем мире - и в это не нужно верить.
Показатель продвижения
Вопрос: Что делать, если я изучаю материал, участвую в распространении, и все-таки чувствую, что упираюсь в стену?
Не хватает действий. Необходимо стараться вызвать связь, и это касается как мужчин, так и женщин. Только каждый делает это по-своему. Конечно, вы стоите на месте и не продвигаетесь в своем ощущении, потому что не способствуете связи. В той мере, в которой вы помогаете ее укреплению, вы чувствуете продвижение. Это все.
Возможно, вы по-другому определяете продвижение. Тогда это вообще не относится к правильному направлению. Я уже говорил, что каждый обязан составить себе словарь ценностей и правильных определений: что такое духовное, как понимать подъем, падение, духовное постижение, кто такой Творец, что означает группа и т.д. Все это не совпадает с нашим привычным толкованием. Продвижение означает добавление связи. Вы в этом продвигаетесь или нет? Стараетесь продвинуться или нет?
Когда открываются Врата слез
Вопрос: Какие силы препятствуют подъему моей молитвы к Вратам слез?
Прежде всего, нам некуда обращаться, кроме общей силы группы – там находится Творец. "Врата слез" означают, что мы разбиваем свой эгоизм и соединяемся вместе. Это состояние называется "Вратами слез" потому, что когда мы его достигаем, то не чувствуем ни силы, ни желания, ни способности объединиться. Вот тогда - если мы на самом деле достигаем такого состояния – мы обретаем силу просить и плакать, потому что объединены как сосуд общим желанием. Из слабости и бессилия рождается крик, который называется "слезы", и тогда "Врата" раскрываются.
Это происходит только при объединении, а объединение идет из центра группы. Поэтому неважно, где вы находитесь – в Детройте или любом другом месте. Состояние, когда вы хотите связаться вместе, чтобы прийти к любви, но не способны это сделать, называется Вратами слез.
Оценка на экзамене
Вопрос: Читая ваши книги, я чувствую раскрытие нового мира. Но как только их закрываю, помню только себя. Как сделать, чтобы ощущение, испытываемое при чтении книг, сохранилось надолго?
Не нужно ничего помнить, нужно забывать – прекрасно, что вы забываете! Ведь если вы не забываете, то действуете согласно тому, что я написал в книгах, в соответствии с моим разумом и чувством. Если вы много читаете, повторяете прочитанное - и забываете, вы накапливаете свои внутренние ощущения. Это нужно делать, и это ваше достижение.
Чем больше вы забудете, тем лучше. Человек должен выйти с урока и ничего не помнить, ведь наука каббала не подобна наукам нашего мира, которые требуют запоминания. Занимаясь в Университете, я должен запомнить некое знание, а затем продемонстрировать его на экзамене. Здесь я должен показать на экзамене то, что построил в себе в результате прочитанного и услышанного.
Поэтому я настоятельно рекомендую, чтобы у каждого был полный комплект наших книг. Читайте дома, в транспорте, в обеденный перерыв – всякий раз, когда есть возможность открыть книгу. Через нее вы связываетесь с духовным корнем!
Войди в круг!
Вопрос: На чем мы должны сконцентрироваться, чтобы раскрыть связь в нашем общем желании?
Каждый должен стараться представить группу (мировую и/или свою), насколько способен удержать ее в своем воображении, и войти в нее: туда, где нет тел, а есть только желания к Творцу. Человек видит, насколько эти желания связаны вместе в одну систему, хочет быть вместе с ними, но все еще чувствует себя отдельно. Все они связаны, а он пока что не с ними.
Затем в меру способности отдавать им, он просит, требует у них, чтобы воздействовали на него в ответ и включили, приняли вовнутрь. Так, танцуя в кругу, вы впускаете к себе человека со стороны: вы освобождаете место, и он присоединяется. Это означает получить поддержку от группы.
Насколько он этого просит, хочет включиться и получить силу, желание и мысли от группы вместо тех, которые есть у него – не хочет ничего оставить своего, - настолько себя отменяет. И если он получит вместо того, что у него есть, нечто от группы, то это называется, что он приобретает духовное.
Следующее: внутри группы, в которую он включился и просит, чтобы они его приняли, дав свои мысли и желания, он хочет раскрыть общую силу, которая их наполняет и связывает. Эта сила существует между ними - взаимная любовь и связь.
Человек хочет погрузиться в эти силы, связывающие части общего желания. Это называется, что он включился в слияние с Творцом – ведь там он получает разум и чувство высшего уровня.
Но этим он сам не отменяется, а начинает чувствовать себя нового, рожденного тем, что прошел через самоотмену, получил от группы мысли и желания, достиг связи, а внутри этой связи почувствовал жизненную силу, свет. То есть у него сейчас и сосуд/кли, и свет новые, духовные.
Таковы ваши ближайшие шаги.
Совершенство, ведущее вверх
Вопрос: Как ощущается духовное?
Духовное ощущается как мир без ограничений, потому что мы ограничиваем себя получением вовнутрь, а духовное чувствуется в отдаче/движении наружу. Поэтому наш сосуд/кли не ограничен. Если так, то мы не чувствуем начало жизни и ее конец. Выйдя в отдачу, мы не ощущаем ни времени (ведь время определяется тем, что нечто начинается и кончается), ни пространства (ведь пространство ограничено), ни движения (ведь его элементы сменяются, а значит, ограничены).
Духовное ощущается как безмятежность и совершенство. Но в этом также есть недостаток: я достиг своей духовности, полностью наполнен - и больше ничего не хочу – мне хорошо! Я как младенец на руках у матери – мне хорошо, и я не хочу больше расти. Но в младенце пробуждается природная сила, заставляющая расти. Так и в нас: пока мы не вырастаем до полного духовного уровня в 125 ступеней, мы поднимаемся со ступени на ступень посредством силы, которая нас обязывает расти, и даже в хорошем состоянии проявляет недостаток.
И все же каждое духовное состояние совершенно.