"Между низостью и величием" - из урока 6 июня 2011 г.
Вопрос: Как правило, нам легко включаться в те или иные сообщества. Без особых усилий чужие желания становятся нашими. Почему в группе это не так? Почему нужны ежедневные усилия в течение стольких лет?
Потому что во внешнем мире чужие желания совпадают с твоими, а духовный путь до самого конца выложен усилиями. На нем ничего нельзя достичь, не приложив усилий, – ведь ты исправляешь желание, т.е. действуешь вопреки ему. И потому ничто не может достаться тебе без стараний.
Каждый раз ты должен направлять себя по прямой линии, и каждое мгновение на этом пути сопряжено с усилием. Причем твои усилия устремлены не на Творца – здесь ты ничего не можешь поделать, это сделает за тебя свет.
Твои усилия обращены лишь на то, чтобы постоянно пребывать в окружении, как можно более высоком, важном, мощном, – чтобы оно поставляло тебе желание продвигаться, а также ощущение неспособности к этому. Благодаря двум этим полюсам ты обратишься к свету, и он поведет тебя вперед.
У меня есть десять сфирот от Малхут до Кетэра. В целом, это и есть моя душа, или парцуф. Относительно Малхут я должен обрести осознание собственной низости, а относительно Кетэра – осознание величия цели.
Для этого мне нужно обратиться к группе, ведь она действительно может обеспечить меня этим. И тогда во мне возникает объем – сосуд из десяти сфирот, протянувшихся между двумя полюсами: я низок, а Творец велик.
Речь идет пока что о самых простых вещах, которые уже создают в тебе некий объем для духовного сосуда. У тебя есть только малость и величие. Так попроси исправления, чтобы эта основа приняла форму отдачи, чтобы в ней начались подвижки к отдаче, – и тогда свет придет.
Он никогда не откликнется на желание, идущее от тебя лично. Оно не может стать настоящей просьбой, которая называется МАН (מ"ן). Если же желание идет от группы – оно станет такой просьбой.