Ежедневный урок

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!..

Братья Творца

Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.511: Творец сказал: "Народом святости будьте для Меня"– и поэтому удостоились Исраэль называться "братьями" Творцу, как сказано: "Ради братьев и близких Моих".

Читая Зоар, мы стараемся толковать все как происходящее внутри одного человека, который старается соединиться с окружением и отыскать свойство отдачи в своей связи с ним.

Только при условии, что он желает через окружение раскрыть свойство отдачи, направленное от него к другим, - это осуществится и будет называться образом Творца, который человек раскрывает.

Тогда этот человек называется "Исраэль", а раскрывшееся ему свойство отдачи, исходящее от него к другим, называется "Творец" - образ, который строится между ним и ближним ("Творец"/"Бо-рэ" означает "Приди и Увидь").

Инструкция по духовной реанимации

Вопрос: Как мне связать все написанное в книге Зоар с собой и с окружением? Как я могу через окружение относиться к этому тексту?

Все, что я читаю в Зоар, должно раскрыться в связи между нами. Во всей реальности нет ничего, кроме состояния, называемого "одна душа". Эта душа наполнена свойством отдачи, высшим светом, светом любви.

А мы пребываем в спутанном, туманном, неясном состоянии, за всеми сокрытиями-мирами, и должны раскрыть единственно существующее, совершенное состояние. А все остальные состояния только грезятся нам в нашем бессознательном состоянии, где мы не осознаем духовного. Будто меня оглушили ударом по голове, я потерял сознание и теперь постепенно прихожу в себя своими собственными усилиями.

Каббалисты обучают меня, с помощью каких усилий я могу вернуться в осознание духовного. В этом и заключается вся наука каббала - раскрытие единственно существующего состояния.

Поэтому Зоар рассказывает нам о состояниях в нашем духовном пути - более исправленных, чем те, в которых мы пребываем. Он рассказывает мне о ступени, на которой раскроется все совершенство, ведь авторы Зоар прошли все 125 ступеней, от нашего мира до мира Бесконечности, и с высоты всех этих ступеней написали это произведение, в котором раскрыли нам единение между нами.

Мы читаем - и в мере нашего стремления к этому высокому состояния нам светит оттуда свет, и так мы исправляемся, приближаясь к нему. Поэтому во время чтения книги Зоар от человека требуется лишь стремиться к этому высокому состоянию, ценить его.

И так, если мы вместе стремимся раскрыть то духовное состояние, о котором рассказывает Зоар, хотя конечно не понимаем этого, ведь нет у нас никакой связи с духовным, но поскольку желаем раскрыть – пробуждаем окружающие света, исправляющие нас и приближающие к раскрытию.

Свети всегда, свети везде!

Вопрос: Что я должен требовать от света, возвращающего к источнику?

Все! Исправления – вплоть до окончательно исправленного состояния (Гмар Тикун). Этот свет не только возвращает нас в духовное с нашей ступени – и все.

Всегда, на любой ступени, где бы мы ни находились, есть у нас внутренний свет, и есть окружающий – со следующей ступени, который пока окружает меня и не способен облачиться внутрь из-за отсутствия экрана. И потому я всегда стремлюсь к нему, чтобы он исправил меня, а затем облачился в меня.

Восстановить разбитый экран

Высший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не мешает творению ощутить, что оно находится под властью одной единственной и единой силы, наполняющей все мироздание. Только свойства самого творения не дают ему это почувствовать из-за их противоположности Творцу, свету.

Ведь по условию первого сокращения (цимцум алеф), необходимо, чтобы свойства творения соответствовали свойствам света – его отдаче. Это условие существует, потому что Творец хочет привести творение к самому доброму состоянию, в котором сам находится.

Получается, что желание самого творения, не имеющее отдающего намерения – оно и загораживает от него Творца, не давая ощутить Его, свет, наполнение. Исправление, которое нам нужно сделать, чтобы ощутить себя внутри высшего света – называется "экран" (масах) или намерение "ради отдачи".

Поэтому существует система сокрытий – миров, скрывающих от творения свет (мир – олам, скрытие – алама), за которыми оно развивает свое эгоистическое желание. А затем в нем просыпается искра от экрана и отраженного света, которая называется "точкой в сердце". И если творение развивает ее, то все время находится в таком процессе, что ему понемногу раскрывают новую глубину желания со стороны системы миров, все больше и больше, начав с самого нуля, а оно согласно этому, должно быть готово обрести на это желание намерение ради отдачи.

И тогда система сокрытий принесет ему исправление – анти-эгоистический экран, намерение ради отдачи. На всю толщу (авиют) желания, которое раскрывает ему система миров с левой стороны, творение требует исправления экраном, отдающего намерения с правой стороны. И соединяя вместе две эти силы: желание и намерение, творение строит самого себя, в подобии высшему свету.

По мере своего развития, творение ощущает себя по-разному под впечатлением высшего света. Ему может казаться, что оно свободно само распоряжаться собой, а кроме того, оно может задумываться об этом или не задумываться. Оно может больше или меньше стремиться к свободе или вообще не понимать этого вопроса – то есть дальше или ближе находиться к животному уровню или человеческому.

А когда в человеке начинает раскрываться точка в сердце, искра разбитого экрана и отраженного света, то ему дают возможность вырастить эту искру и просить для нее света, возвращающего к источнику. Сначала эта искра, разбитый экран, заставляла его желать духовное эгоистически и наслаждаться Творцом и духовным миром ради себя – а теперь он хочет превратить это все в отдачу.

Так он приходит в каббалистическую группу и начинает там упражняться в отдаче. Неважно, получается у него или нет, но все это необходимые составляющие для рождения молитвы, просьбы. Если у него созреет правильная потребность, то высший свет, который сегодня приносит ему ощущение отдаления – даст ему чувство близости.

Тень эгоизма и благословенная тень

В нашей работе есть 4 стадии АВАЯ, как во всем остальном. Сначала, человек хочет эгоистически использовать Творца, даже не зная, что это такое, и всевозможным образом использовать группу.

Потом ему уже хочется хоть немного отдачи. Такое желание дает ему высший свет, постоянно воздействуя на человека и проводя его по 4-м стадиям развития, по ступеням понимания и ощущения.

И хотя он еще не раскрывает своего состояния, относительно света, но его ощущения уже меняются. Так он подходит к тому, что начинает требовать исправления. Конечно, это еще тоже эгоистически, и он хочет, чтобы ему самому было хорошо, думает сам выиграть от того, что достигнет отдачи. То есть, все это пока: "Я, я, я". Но тень, скрывающая от него Творца, уже меняется – по своей толщине или качеству.

Прежде ему казалось, что эта тень просто закрывает Творца. Но теперь он видит, что это словно игра взрослого с ребенком, который дает ему что-то сделать самому, чтобы тот вырос. И тогда он начинает любить это скрытие.

Это не значит, что он желает в нем остаться - но он готов использовать его правильно. Он видит в этом скрытии проявление любви, с которой относится к нему свет, Творец, природа. Так он увеличивает свое сознательное участие в группе и начинает внимательно относиться к каждому мгновению.

Он начинает видеть, что вся эта система "дышит": постоянно, то отдаляется, то приближается, в зависимости от отношения высшего света – большего или меньшего скрытия. Он вступает с ней во взаимные действия, работая с этими сокрытиями, высшим светом, желанием, всеми якобы "случайными" событиями, которые с ним происходят. Он начинает все привязывать к одному корню – к "Нет никого кроме Него".

Та тень, которая скрывала свет и представлялась ему тенью нечистой силы, обращается в святую тень. И теперь он хочет использовать эту тень так, чтобы она не исчезала, но осталась как тень, прячущая его желание насладиться. А сам он хочет работать выше этой тени.

Эта тень становится для него необходимой и превращается в анти-эгоистический экран, под которым он удерживает свое эгоистическое желание. Теперь он сам управляет этой тенью и использует ее только ради отдачи.

В этом тоже есть свои 4 стадии (полная АВАЯ): отдача ради отдачи, а затем получение ради отдачи. Но на всех предыдущих, уже пройденных им этапах, он учился у высшего света, который раскрыл ему, кто он такой, его отношение к свету – как девять сфирот прямого света (от Творца к нему), чтобы он раскрыл девять сфирот обратного света (от себя к Творцу).

То есть он учится у этих сокрытий, как нужно скрывать себя, свое грубое, эгоистическое желание и превращать его в светлое, отдающее! Так человек постепенно принимает на себя все скрытие, переводя его из сокрытия на эгоистическое желание – в экран и отраженный свет, в отдающие намерения. Всю толщину желания, которая была скрыта, он превращает в силу отдачи, силу любви к ближнему.

А благодаря этому, он начинает ощущать, что нет здесь никакого ближнего! Он вдруг чудесным образом обнаруживает, начиная видеть в исходящем от него, отраженном свете, что казавшийся ему чужим, посторонним, ненавистным – наоборот, оказывается любимым и самым близким.

Человек накапливает все эти изменения от проходимых им ступеней скрытия (миров), и строит из них свои новые отношения любви и отдачи. Так нечистая тень эгоистических желаний обращается в святую тень. А все эти сокрытия превращаются в раскрытие любви.

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

Вопрос: Какая нужна молитва, чтобы от тени эгоизма перейти к "святой тени" – экрану на свои желания?

Вернее спросить: чего нам нужно бояться? Ведь мы еще не знаем, что такое "молитва". Пока нам понятнее: страх, осторожность, трепет, беспокойство – то есть все, чего мне нужно остерегаться.

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!

Если ты боишься, что с тобой может случиться что-то нехорошее, то нужно прояснить для себя, что "Нет никого кроме Него". А если ты боишься потерять то, чем обладаешь сегодня, то выясни, как работать по принципу: "Если не я помогу себе – то кто еще?" Эти выяснения и называются молитвой.

Нельзя оставлять эти выяснения, а надо заниматься ими, как можно больше. Главное, максимально выяснить каждое состояние, и не страшно, если уже в следующий миг ты снова запутаешься, не найдешь самого себя и все влияющие на тебя факторы: я, окружение, учеба. Возвращайся и проясняй это снова и снова. Так будешь выяснять все больше подробностей, пока не достигнешь цели творения. В этом и заключается наша работа.

А по мере этих выяснений, ты будешь все время развиваться по 4-м стадиям АВАЯ на каждой новой ступени. Главное, не выйти из этих внутренних выяснений:

- кто я такой, кто мной управляет,

- как я должен относиться к движущей меня силе,

- как нам нужно связываться между собой и искать один другого,

- как стать партнерами и не оставлять друг друга, несмотря на все скрытия и проблемы,

- как мне подняться над ними, оправдать их и именно через них прийти к пониманию и любви.

У материального мира свои законы

Вопрос: Как нужно относиться к материальным проблемам?

И материальные, и духовные проблемы приходят к нам из одного источника – ведь "Нет никого кроме Него". Все нужно рассматривать как части одного целого.

Но в материальном мире существуют свои дополнительные законы. И если мы пока видим материальное, то обязаны преодолевать эти проблемы и бороться с ними согласно законам, принятым в этом мире и человеческом обществе. Ведь эти законы, тоже следствие нашей неисправности, а потому мы должны их соблюдать.

Если я живу в человеческом обществе, то неважно, какой я большой каббалист – я обязан вести себя в этом обществе так, как полагается по этим установленным им законам. Нам всем положено им подчиняться, и несмотря на то, что они совершенно не имеют отношения к духовному – нельзя ими пренебрегать. Например, если кто-то собирается убить меня, я должен защититься и перебороть его.

Мне бы самому не пришло это в голову…

Вопрос: Как учиться на скрытиях, обращать свое эгоистическое желание - в светлое, альтруистическое?

Сначала свет скрывает себя, и на этих скрытиях человек учится, как скрывать себя (свой эгоизм) от света, а самому подняться над ним - к свету. Это значит, что "скрывающий" экран превращается в "раскрывающий". Но что он раскрывает? – меру моей отдачи!

Приходит свет и воздействует на мою точку в сердце, на искру от разбитого экрана. В этом свете я постепенно начинаю раскрывать необходимость восстановить экран. Я действительно хочу достичь отдачи – насколько это мое желание может быть истинным. Ведь наши исправления всегда начинаются с "ло лишма", с эгоизма – и затем приходят к "лишма", к отдаче.

И если я пока не исправлен и нахожусь в "ло лишма", то не могу попросить настоящей отдачи, "лишма", как ребенок не может по-настоящему попросить стать большим, не зная, что это такое. Но он обязан прикладывать усилия согласно своему уровню, и тогда высший свет сделает для него это, согласно порядку ступеней. Хотя эта просьба и не была истинной на все 100%.

Существует огромная разница между ступенями, и я не могу просить чего-то с 30-й ступени, если нахожусь на 29-й. Но на своей 29-й ступени я хочу достичь 30-й ступени, и как же это сделать, если я там не нахожусь и не знаю, какая она?

Если я отменю себя относительно АХАПа следующей, 30-й ступени (ее нижней части, опущенной внутрь меня), то этого достаточно, чтобы обрести всю эту ступень. Ведь АХАП высшего, опустившись ко мне, светит мне согласно силе моего желания, "авиюту". И если я отменяю его относительно АХАПа высшего – его темноты, степени его отдачи, которой он светит мне, - то этого достаточно.

Высший ненавистен мне своей высокой отдачей, и я не могу его оправдать, но окружение дает мне на это силы, внушая важность такой самоотмены перед высшим. И с помощью этой силы я отменяю себя и прилепляюсь к нему, как капля семени в материнской утробе.

Окружение поднимает меня на более высокую ступень, убеждая меня в ее важности. Оно способно стать сильнее моей природы, оно и сейчас своей рекламой вынуждает меня покупать тысячи вещей, в которых я не нуждаюсь.

Окружение изменяет мои ценности – а согласно им, на меня действует высший свет. Каждый раз я получаю от окружения желание и потребность к вещам, в которых сам никогда не ощутил бы недостатка. Мне бы никогда самому не пришло в голову отменить себя перед АХАПом высшего…