Спроси каббалиста №84

Передача 11 мая 2011 г.

Текст

М. Санилевич: Добрый день. В эфире очередная программа «Спроси каббалиста». Со мной в студии – профессор Михаэль Лайтман.

М. Лайтман: Добрый день.

М. Санилевич: Принять участие в нашей передаче я пригласил моего товарища – психолога Анатолия Ульянова.

А. Ульянов: Здравствуйте.

М. Санилевич: Сегодня особенная тема. Тема, которая прописана в основном каббалистическом источнике – «Учение Десяти Сфирот». Мы хотим проследить этапы духовного развития человека, – которые в потенциале уже заложены в нас, и мы их только раскрываем, – и сравнить их с этапами развития нашего биологического тела.

Есть, так называемые, «три дня абсорбции семени», есть такие детерминированные даты, как 13, 20, 70, 120 лет. В нашем мире мы видим их четкое соответствие духовному развитию человека, которое разделяется на детство, юность, зрелость, старость.

Каббала – естественная наука, познав ее законы, я смогу правильно организовывать свою жизнь в нашем мире. Иногда нам говорят: «Откуда вы знаете, как надо воспитывать детей, вы же не проходили никаких курсов?» Именно из знания законов природы вы понимаете, как правильно воспитывать и детей, и взрослых.

М. Лайтман: Конечно, к детям нужен особый подход – соответственно их возрасту, их развитию, пониманию, возможностям. Но, что касается духовного развития, то все должны проходить одинаковые этапы, независимо от возраста, независимо от того, когда человек начинает свое духовное развитие, в 5 или в 45 лет.

А. Ульянов: Как человек, занимающийся практической психологией, я хочу понять, какие условия максимально благоприятны для развития человека, как с физической, так и с духовной точки зрения. И соответственно – наихудшие варианты. Чтобы мне, как взрослому, как специалисту, как родителю, уметь создать максимальные комфортные условия для воспитания и роста детей.

Когда дело касается воспитания, то человек обращается либо к традициям в прошлом и там ищет ответы, либо он пытается с помощью науки найти ответы в настоящем. Та методика, о которой мы сейчас говорим, она все-таки во многом говорит о том, что именно и как будет происходить в будущем?

М. Лайтман: Да. Потому что сегодняшнее развитие человечества приводит нас к осознанию того, что практически, если что-то может измениться, то оно может измениться только под воздействием самого человека, самих людей.

Природа оставляет нам свободу выбора какого-то действия для того, чтобы мы сами привели себя к равновесному состоянию с ней, с окружающей средой, внутри человеческого сообщества. Человек сам должен выбрать тот путь, который в природе заложен потенциально и которому мы можем обучиться, исходя из реалий нашей жизни.

Современный кризис носит общий, глобальный характер и построен на усилении взаимосвязи между людьми. Но мы – эгоисты. Мы находимся в непонимании того мира, в котором живем, поэтому мы учимся у него и постепенно приходим к осознанию того, что мы сами должны менять себя и свое отношение к окружающей среде, чтобы двигаться к гармонии.

Вместо того, чтобы учиться у природы под воздействием страданий, – «палкой к счастью», что называется, – каббала предлагает другой путь. Мы осознаем, к чему ведет наше совершенно бездушное отношение к человечеству и к природе, пытаемся заранее выявить и раскрыть программу природы и направить свое развитие в соответствие с этой программой. И тогда мы будем продвигаться быстро, комфортно и сократим огромное количество неприятных явлений, как внутри общества, так и обстоятельств, давящих на него снаружи.

М. Санилевич: В основном каббалистическом источнике «Учение Десяти Сфирот» Бааль Сулам определил начало духовного развития человека. Он это обозначает, как «3 дня абсорбции семени».

М. Лайтман: Прежде всего нам надо понять, с чего начинается духовное развитие. Оно начинается со страданий, которые подталкивают человека искать выход из этого состояния. И он приходит к необходимости духовного развития или индивидуально, или, может быть, вместе с другими людьми. В наше время мы, практически, находимся на пороге массового осознания того, что нам необходимо даже не «духовное», а психологическое развитие. Это – новый этап развития человечества.

Мы должны прийти к пониманию того, что всё развитие движется в сторону интеграции, в сторону сближения людей, взаимного понимания, взаимных уступок, установлению связей. И только в этом направлении – в достижении человечеством такого состояния, при котором оно станет единым интегральным организмом, мы видим наше развитие.

Для этого каждому из нас надо представить себя каплей семени в материнском лоне. Где это материнское лоно? Это – само человеческое общество, которое я вижу, как абсолютно исправленное, абсолютно надежное. И тогда я лично должен работать над собой, чтобы максимально включиться в него – включиться добром, чувством притяжения к нему. Также и от него, естественно, воспринимать только положительное интегральное влияние.

Вместо существующего человеческого сообщества, нам надо создать новую общность людей. В Советском Союзе пытались это сделать и провозгласили, что в мире появилось новая общность людей, называемая советским обществом. И какие-то предпосылки к его созданию были – на словах, по крайней мере.

Это новое мировое сообщество,– возможно, виртуальное, но в чем-то и физическое, станет для каждого из нас как бы материнской маткой, то есть местом, где я могу надежно себя абсорбировать и дальше совершать определенные действия по собственному правильному интегральному развитию. Можно назвать его «духовным», или «психологическим», или «осознанным» развитием.

Итак, нам надо создать такую общность людей, которые будут устремлены к единению, которые будут понимать, что только в объединении они смогут духовно развиваться. Для этого надо собрать вместе всех тех, кто понимает, что сегодня человечество стоит перед задачей: ответить на вызов природы – сделать из нас интегральных участников сближения всех ее частей в одну интегральную систему. И создать из них такую общность людей, в среде которых я сам могу правильно развиваться.

Я пытаюсь войти в состояние, которое называется «3 дня абсорбции семени». Это значит, что я должен интегрально включиться в эту общность людей настолько, чтобы любые мои личные действия не уводили меня от связи с ней; настолько, что вопреки всем своим эгоистическим порывам я стараюсь всё время быть внутри системы, построенной на взаимосвязи, взаимном доверии, взаимном участии, взаимном устремлении к единению. То есть я вместе с ними, приспосабливаясь к ним, включаясь в них, участвую в дальнейшем развитии этой системы. Мое полное включение в эту систему, где я поднимаюсь над своим эгоизмом, желаю жить с ними одними идеями, одной целью, – это и называется «трехдневной абсорбцией семени».

А. Ульянов: В современной материалистической психологии воспитание воспринимается как приобретение определенных навыков, которое имеет три уровня: двигательный, интеллектуальный и, так называемый, персептивный – чувственное отражение восприятия.

Сейчас мы ведем разговор именно про восприятие отражения? То есть мы физически ничего не меняем – человек продолжает развиваться так, как это происходит в обычном мире?

М. Лайтман: Нет. Духовное развитие отражается, естественно, на его поведении. Я не могу одновременно находиться в рамках такого воспитания и раздавать, скажем, затрещины своим товарищам или грубить учителям. Наоборот, я полностью пытаюсь понять систему, ее законы, ее свойства и войти в нее. Даже еще неосознанно, еще неактивно, но я уже готов плыть по ее течению.

Причем каждое движение по течению означает, что я постоянно работаю против своего эгоизма, потому что он всегда будет уводить меня в сторону. Так создано в нас природой специально, чтобы таким образом мы смогли более осознанно включиться в это течение.

Наш эгоизм помогает нам, он – противник этого движения. Но именно благодаря его противодействию я начинаю выяснять все свои внутренние противоречия с этой интегральной системой, в которую в итоге я обязан включиться.

А. Ульянов: Современное образование занимается практически только интеллектуальным развитием. А новая система, которую вы описываете?

М. Лайтман: Я включаюсь в систему всеми своими свойствами, качествами, возможностями. Здесь существует физическое участие. Здесь, естественно, чувственное развитие. Потому что, не почувствовав их, как я могу войти в контакт с ними и вместе с ними плыть по течению? Это означает, что я каждый раз всё больше и больше соглашаюсь с ними, поднимаясь над своим эгоизмом, вопреки ему. А эгоизм мой постоянно дает мне отрицательные ощущения.

То есть я всё время работаю в себе на уровне физическом, чувственном и сознательном. Я понимаю всё глубже свою и их природу и пытаюсь сблизить себя с ними. И, естественно, здесь существует очень много всевозможных физических действий, совместного участия в различных собраниях, обсуждениях, акциях, играх, которые помогают мне войти в это сообщество.

А. Ульянов: Мы можем гарантировать, что ребенок, который войдет в эту систему, будет более здоровым, умным, более чувствительным к процессам, которые происходят вокруг?

М. Лайтман: Естественно. Потому что сообщество, которое я искусственно создаю вокруг себя, демонстрирует законы интегральной природы, которая определяет мою жизнь и находится внутри меня, хотя мною не ощутима. Поэтому вместо природы я выделяю круг людей, которые помогают мне позиционировать такую интегральную систему. И я тогда, относительно этой системы, искусственно себя изменяю, подстраиваю под нее.

Хотя, в принципе, моя программа – не подстроить себя именно под этих людей, а благодаря тому, что они существуют, иметь возможность подстроить себя под всю интегральную природу, под всё мироздание. В этом заключается моя цель участия в этом процессе.

Это происходит не автоматически, я отдаюсь течению этой системы. Я позволяю этой группе людей властвовать надо мной. Но я всегда против нее и, одновременно, всегда иду на подчинение ей. То есть я подчиняюсь ей осознанно, по необходимости.

Речь идет об осознанном развитии с моей стороны – я всё время нахожусь в состоянии подавления собственного эгоизма. Но именно благодаря тому, что он показывает мне все мои несовпадения с этой системой, я лучше ее понимаю. То есть я вижу разницу между мной и системой: мной – индивидуалистом и системой, как неким идеальным сообществом.

А если я этого делать не буду, природа заставит меня. И пригонит меня не к этому сообществу, а вынудит действовать относительно себя. И тогда я буду ощущать себя, как сегодняшнее человечество. Наши постоянные страдания, кризисы, – это и есть проявления огромного противодействия, противоречия с природой, из которых мы не знаем, как выйти.

М. Санилевич: Это можно назвать «осознанное»?

М. Лайтман: Наше развитие в такой искусственной группе, как в инкубаторе, оно – осознанное. Я специально создаю такое сообщество, и осознанно себя в него помещаю.

М. Санилевич: Почему оно осознанное, если на меня давят законы природы?

М. Лайтман: А с этим нам нечего делать! Осознано мое участие в этой опытной группе.

М. Санилевич: Следующий, второй этап. Сорок дней создания плода?

М. Лайтман: Да. Сорок дней создания плода. Плодом является создание в моих ощущениях, восприятии, осознании инструмента, с помощью которого я начинаю понимать идею этого сообщества. Сорокадневное отрицание моего эгоизма, – просто такое глухое, что называется, – во время которого я все время работаю над собой, чтобы подняться над ним там, где он показывает мне противоречие с этой системой.

Этот сорокадневный этап можно проходить и за пять лет. Вся эволюция, которую мы прошли до этого времени в наших бесконечных кругооборотах жизней, мы прошли только для того, чтобы быть включенным в эту систему, в этот инкубатор, в эту матку. То есть весь этот предварительный путь даже не принимается во внимание, к духовному процессу он отношения не имеет.

Если я после определенного количества действий могу уже всё более и более осознанно прикрепить себя к группе, к сообществу людей этой интегральной системы, к этому инкубатору так, что чтобы двигаться вместе с ними, подавляя себя, тогда я начинаю развиваться и развиваюсь до момента, который называется «40 дней».

Сорок дней – это значит, что в своих основных внутренних свойствах, желаниях, мыслях я начинаю понимать эту систему. Я как бы перенял ее образ, ее модель, и она сформировалась у меня внутри. Мой эгоизм, который я постоянно подавлял, подставлял под эту систему, приобрел ее форму, то есть у меня внутри есть мини-модель этого окружения. И с этого момента я начинаю его понимать. Это состояние называется «40 дней».

М. Санилевич: А почему 40?

Видео