Ежедневный урок

Цель творения – обрести свойство отдачи, и его помощью достичь слияния с Творцом.

Чтобы исправить наше намерение с получения на отдачу, мы должны привлекать на себя свет, возвращающий к источнику, к Творцу. Этот свет, находящийся на более высшей ступени, чем мы, каждый раз будет исправлять нас и поднимать нас на эти ступени отдачи и любви.

Книга, обладающая самым сильным воздействием на читателя, чтобы привести его к исправленному состоянию, к отдаче и любви, - это книга Зоар. Поэтому, читая эту книгу, давайте пожелаем ощутить нас всех вместе, чтобы в правильной связи между нами раскрылось общее свойство отдачи, Добрый и Творящий добро – Творец в Своем раскрытии творениям...

Путеводитель к добру

Мы находимся в неизвестной реальности, и до сегодняшнего дня, существуя в этом мире, не понимаем, где именно мы находимся, по какой программе развиваемся, к какой цели идем. Мы ничего не понимаем в нашей жизни и под покровом скрытия считаем себя умными, разумными, обладающими знанием, собственным мнением, свободой воли.

Но только когда нас настигают удары и страдания, мы понимаем, что ни на что не способны, ничего не понимаем, и нет у нас никакой возможности вести себя по-разумному. Особенно сейчас, во время кризиса, мы видим, что нет у нас никаких шансов относиться к реальности правильно, что мы стоим перед проблемами, и нет у нас никакой возможности даже понять их.

А если мы и понимаем на какой-то миллиметр вперед, - это не дает нам возможности изменить наше состояние, вести себя по-новому. Даже если мы решим, что нам действительно нужно измениться и начать вести себя по-другому, - у нас нет сил изменить свое поведение. Какая польза от всех этих решений, если мы не сможем изменить себя, повлиять друг на друга и на весь мир?..

Даже если мы видим, что причиняем себе только зло и несчастья, и ведем себя к смерти, - мы не способны остановить себя. Какая ничтожность, какая низость!

Так бы мы и закончили нашу жизнь в нашем желании насладиться, окончательно умертвляющем нас, если бы не получили Тору – средство для исправления эгоистического желания, чтобы с самой нижней точки, за мгновенье до смерти, начать поднимать его на вершину, на уровень Творца, Создателя, Высшего, обратного свойства – желания отдавать.

Это средство, называемое "Тора", - важнее всего, без него нет никакого шанса ничего достичь. Ведь с помощью страданий мы не можем развиваться. Под воздействием страданий развивается лишь желание насладиться.

Удары вынуждают его искать для себя всевозможные способы избавиться от бед, и в итоге оно приводит себя к смерти, чтобы не страдать. Испытывая невыносимые страдания в абсолютной противоположности свету, желание насладиться готово полностью аннулировать себя, лишь бы не страдать.

Если так, то Тора – это единственное средство, ведущее нас к жизни, к исправлению, к существованию. Поэтому нет пути страданий, пути без Торы. Человечеству обязательно должна раскрыться Тора, чтобы люди могли использовать ее. Причем они должны раскрыть ее в правильном виде – как свет, возвращающий к источнику.

Тогда, если они не используют Тору правильно, то есть не реализуют ее, - это означает, что идут по пути страданий. Если они используют ее правильно, - то идут по пути Торы, пути света. А если находятся посредине между тем и этим, - продвигаются по "земному пути".

Поэтому статья Бааль Сулама "Дарование Торы" – это очень важная статья, ведь она рассказывает нам о том, как мы сможем получить Тору. Есть дарование Торы свыше, и есть получение Торы снизу.

И если все страдания приходят оттого, что мы не используем правильно Тору - свет, возвращающий к источнику Добра, если все зависит от наших усилий стать добрыми, - то кроме этого средства мы не испытываем недостатка ни в чем. Так давайте узнаем, как получить Тору и прийти к Добру!

Стыд сделал из обезьяны человека

Вопрос: При 1-м распространении света (Кетер) еще не существует сосуда, так во что же одевается этот свет?

Разумеется, это еще не называется сосудом. Потому это называется "стадиями распространения прямого света", а не стадиями сосуда.

Можно также назвать это стадиями развития сосуда, но, разумеется, до "4-й стадии 4-й стадии" еще нет сосуда, который можно было бы назвать самостоятельным творением.

Только после того, как 4-я стадия делает сокращения, распространяясь сверху вниз, и достигает этого мира, можно сказать, что сосуд заканчивает свое развитие. И только здесь в этом мире, где творение пожелает вернуться обратно к своему корню, оно может считаться независимым и обладающим точкой свободы воли, которую оно может из точки – расширить до масштабов мира Бесконечности.

Согласно ощущению этой точки свободы и мере ее развития, оно называется творением. А простое желание насладиться не называется творением. Это творение лишь со стороны Творца, Хозяина. Настоящее творение – это тот, кто стоит против Творца и обладает собственной волей.

Поэтому, неживая, растительная и животная природа не считаются творением, а существуют инстинктивно под полным управлением света и без всякой самостоятельности. В такой же форме, несамостоятельно, пока существуют многие люди, повинуясь приказам своей природы.

А выбор начинается там, где творение ощущает стыд из-за своего несоответствия Творцу, что заставляет его восполнить себя. И такое состояние называется творением.

Свет Хохма – основа жизни

"Учение Десяти Сфирот", ч.1. Вопросы и ответы о смысле терминов.

Вопрос 5. Что такое свет хохма (ор хохма)?

Свет хохма - это свет, который входит в творение при 1-м распространении прямого света и является основой жизни и сущности творения.

Со стороны Творца, творение заканчивается на 4-х стадиях распространения прямого света, Малхут мира Бесконечности. То есть Он создает точку "из ничего" (еш ми аин), которая развивается по 4-м стадиям под воздействием окружающего ее высшего света.

Воздействие Творца на точку творения называется нулевой стадией, Кетер. А внутри этой точки проходят 1-2-3-4 стадии развития. Последняя, 4-я стадия развития точки "из ничего" под воздействием света называется Малхут мира Бесконечности.

Это то, что Творец хотел дать творению, чтобы развить желание насладиться в этой точке до такого восприятия, ощущения света, отношения к ней Дающего, которое называется "бесконечным".

Понятно, что тут речь идет о не физических расстояниях, а о качественных определениях, о внутренней сути этой точки. Теперь она воспринимает и ощущает Творца, поглощает Его внутрь себя без всякого ограничения, что называется бесконечностью, безграничностью.

Все, что Творец хочет дать, благодаря своим качествам Доброго и творящего благо – эта точка творения принимает полностью и без всяких ограничений со своей стороны. А все, что происходит далее – это уже реакция творения, достигшего с помощью Творца такого высокого, совершенного и прекрасного развития.

И теперь, принимая все, что дает ему Творец, творение начинает внутренне изменять себя и уже со своей стороны, реагировать на тот свет, который его наполняет. То есть это реакция гостя на все добро, которое он ощутил в отношении к нему Хозяина и подаренном Им наполнении. И сейчас он должен ответить на это наполнение и раскрытую им любовь.

Это уже не заканчивается на состоянии Малхут мира Бесконечности, хотя со стороны Творца работа и закончена. Но теперь творение строит внутри себя всякие экраны и скрытия, отталкивает угощение, желает скрыть от себя отношение Хозяина до тех пор, пока не достигнет взаимности.

Все это происходит уже внутри гостя, а Хозяин об этом будто и не знает. Гость отказывается и соглашается, ставит разные условия, на которых готов принять угощение Хозяина. Все, что происходит ниже Малхут мира Бесконечности – это внутреннее развитие творения, желающего сравняться с Творцом.

Поэтому "свет Хохма - это свет, который входит в творение при 1-м распространении прямого света" – то есть первом прямом воздействии окружающего света, ощущаемого творением.

Ведь всё находится в этом высшем свете, но в мере своего развития творение ощущает, как будто свет меняет свое воздействие на него. И самое первое воздействие высшего света на творение, которое "является основой жизни и сущноститворения" – называется светом Хохма. Это то, что наполняет творение и ощущается в нем, как свет жизни.

То есть я сижу против Хозяина и прежде всего, вижу перед собой на столе всю "пищу" – источник жизни. Без этого я не могу существовать, я погибну.

Но после того, как я получаю это питание и начинаю жить (как говорится: "Без муки нет Торы"), я уже могу делать расчеты на свое получение. Поэтому свет Хохма называется основой жизни и открыто или скрыто присутствует во всех взаимных действиях Творца и творения.

Даже когда говорится о состоянии, в котором есть один свет Хасадим и никакого получения, то это называется "почти" отделиться от света Хохма. Не совсем отделиться от получения – а "почти". Так же, как и в нашей жизни – до определенной границы, до необходимого минимального уровня, который "не порицается и не восхваляется", ведь нужен только ради поддержания существования. Это мера жизненно необходимого получения, определяемого самим творением.

Когда раскроется книга Зоар…

Цель творения – обрести свойство отдачи, и его помощью достичь слияния с Творцом. Мы пребываем в противоположном свойстве, в намерении получать ради себя.

Чтобы исправить наше намерение с получения на отдачу, мы должны привлекать на себя свет, возвращающий к источнику, к Творцу. Этот свет, находящийся на более высшей ступени, чем мы, каждый раз будет исправлять нас и поднимать нас на эти ступени отдачи и любви.

Свет приходит к нам в то время, когда мы соединяемся вместе в наших сердцах, в наших желаниях, намерениях исправиться и занимаемся той же исправленной системой, о которой рассказывают нам каббалисты.

Изучая эту систему и желая, чтобы описанное в этих текстах случилось с нами, раскрылось между нами, мы тем самым притягиваем к себе тот же свет, находящийся в ней на ступенях правильной связи между творениями. Тогда мы исправляем нашу связь и входим в те же состояния, о которых рассказывает книга. Это и означает, что книга раскрывается.

Книга, обладающая самым сильным воздействием на читателя, чтобы привести его к исправленному состоянию, к отдаче и любви, - это книга Зоар. Поэтому, читая эту книгу, давайте пожелаем ощутить нас всех вместе, чтобы в правильной связи между нами раскрылось общее свойство отдачи, Добрый и Творящий добро – Творец в Своем раскрытии творениям.

Младенец, укутанный покрывалом этого мира

Чем отличается восприятие младенца, ребенка, подростка или взрослого человека? Ведь все они находятся в одном и том же мире, как мы с вами, и видят его перед собой. Но насколько каждый из них раскрывает этот мир – зависит от его развития, и в той же мере, он самостоятельно участвует в его жизни. И соответственно развитию, мир и относится к ним.

Скажем, лет до десяти, ребенок считается еще маленьким и вносит посильный вклад, согласно своему ощущению и пониманию. А всю разницу между этим детским восприятием и взрослым, "покрывает" окружение, причем, в обоих смыслах этого слова: и скрывая от ребенка такие вещи, которые он не может пока правильно понять, и компенсируя то, что он не способен сделать сам. Получается, что ребенок получает от мира все, что сам пока не может заработать.

И точно так же происходит с нами в духовной работе. Мы стоим против Творца, высшего света, находящегося в абсолютном покое, кроме которого ничего больше нет. Но существует пока скрытие, прячущее свет, который мы не способны раскрыть, и восполняющее недостаток нашей работы.

И когда же уже можно считать, что человек находится в состоянии "ло лишма" (ради себя), от которого приходят к "лишма", к отдаче? Только тогда, когда он чувствует, что безусловно находится против Творца – но между ними стоит некая картина реальности. Она рисуется его свойствами, ощущениями – это воображаемый мир, кажущийся ему существующим: товарищи, группа, все вокруг – то, что пока отделяет человека от простого высшего света, то есть свойства отдачи и абсолютной любви.

Ведь он пока не обладает такими свойствами, а делает расчеты и ведет себя соответственно своему развитию. Но у него уже есть ощущение и правильное понимание, что он стоит против Творца, отделенный от Него картиной этого мира, через которую он работает с Творцом. Эта картина реальности, в сущности, состоит из всех его неисправленных свойств, которые словно "волосы" скрывают и защищают (компенсируют).

Ведь если бы все было раскрыто перед ним, он бы конечно не смог вступить в правильные отношения с Творцом.

Так нам нужно рассматривать свое состояние. Только из такого состояния "ло лишма", когда мы уверены, что существует "лишма" (отдача), но мы в ней не находимся – мы постепенно можем прийти к лишма, если постоянно и настойчиво пытаемся раскрыть Творца и все события рассматриваем как возможность, данную нам свыше, чтобы исправить свое состояние "ло лишма" и достичь "лишма".

Мой темный силуэт на белом фоне отдачи

Находиться в состоянии "ло лишма" (ради себя) – это значит, знать, что такое "лишма" (отдача). Ни об одном свойстве мы не можем судить, если не постигли его противоположность. Поэтому, мы обязаны хоть как-то ощутить, что означает "ло лишма" и "лишма", чтобы оценить в каком состоянии относительно них мы находимся.

Все ступени "ло лишма" начинаются с того мгновения, когда человек представляет себе, что находится в высшем свете, в абсолютном свойстве отдачи – но не чувствует этого свойства из-за того, что его собственные свойства пока не исправлены и скрывают от него истинное ощущение, то есть закрывают Творца лично от него.

Тогда человек говорит, что находится в "ло лишма" (в эгоизме). И он уже может сказать, какие именно свойства загораживают от него Творца – в каждое мгновение, при любой возможности. Он словно ребенок, который воспринимает жизнь на уровне двухлетнего возраста или десятилетнего.

То есть нам необходимо представлять, что называется отдачей. Пусть мы еще не воспринимаем ее в истинном виде, но уже чувствуем, что находимся против этого свойства, кроме которого ничего нет. Однако, в своем восприятии реальности мы видим собственные темные свойства, противоположные отдаче, которые рисуют нам такую картину, всевозможные образы на белом фоне свойства Бины, свойства отдачи. Эта картина, мера скрытия от нас свойства отдачи - называется этим миром.

Но с другой стороны, этот мир "покрывает" (компенсирует) мои неисправности и скрывает их от меня. И за этим скрывающим экраном я способен существовать.

Творец одновременно и раскрывается нам, и скрывается. А нам нужно взять с Него пример и выяснить оба Его свойства: раскрывающегося нам и скрывающегося. То есть всегда существует какое-то восполнение и скрытие, называемое словом "экран", "покрытие", которое, с одной стороны, прячет, а с другой стороны, дополняет и компенсирует.

Из эгоизма к отдаче верой выше знания

"Ло лишма" означает, что я сам знаю, что нахожусь в эгоизме, а не в отдаче. Я всеми силами стремлюсь достичь отдачи, "лишма", но пока не способен это сделать и вынужден делать расчет в собственных интересах.

И разница, которую я вижу между моим реальным и желаемым состоянием – называется моим "ло лишма".

Допустим, ты протягиваешь мне конверт, возвращая долг в тысячу долларов.

Если я беру конверт, даже не проверяя, что внутри – это называется "ниже знания". То есть я верю тебе на слово, изначально, не привлекая никакого разума.

Если я проверяю, вижу ровно тысячу долларов и принимаю долг – это называется "внутри знания".

А если я открываю конверт, пересчитываю и вижу, что какой-то суммы не хватает, но принимаю это как полный возврат долга – значит, в мере недостающего, я работаю верой выше знания.