Ежедневный урок

Трудность в том, что мы обязаны пройти через осознание зла, путаницу, а потом через разочарования и исправления. И всегда человеку захочется оправдать себя и ощутить себя в силе, как будто он понимает, что нужно делать.

И только если в человеке есть стремление к истине, и он не согласен кривить душой, а ищет только правды, то в каждом состоянии ему проясняется, что он обманывает сам себя. И тогда он сожалеет об этом и исправляет себя...

Разжечь искру любви

Бааль Сулам, "Дарование Торы": Ни одна из 612 заповедей Торы не превосходит заповедь о любви к ближнему, как к себе. Все они призваны лишь разъяснить ее и позволить нам исполнить заповедь о любви к ближнему в полном объеме.

Ясно сказано: "остальное – лишь пояснения, иди и учись". Иными словами, все остальные заповеди Торы – суть толкование этой одной заповеди, и без них невозможно завершить заповедь о любви к ближнему, как к себе.

"Тора" – это свет, исправляющий наши желания. Все 613 своих желаний нам нужно исправить на отдачу. Это может быть отдача ради отдачи ("не делай другому того, что ненавистно тебе") – когда мы не вредим ближнему в состоянии хафэц хэсэд. И более того, мы можем любить ближнего, как себя, т.е. получать ради отдачи. Так мы и должны двигаться вперед.

Существует лишь человек в этом мире, и если он хочет исправить свое отношение к ближнему, то раскрывает в себе 613 видов этого отношения, которые представляют 613 испорченных желаний. Затем он начинает исправлять их с помощью света, возвращающего к Источнику, – посредством того, что изучает исправленную систему. Ведь Тора говорит только об исправленных состояниях – об исполнении "заповедей", т.е. об исправлениях, которые мы должны пройти.

Предисловие Книги Зоар объясняет, что Тора подразделяется на 613 советов и 613 указаний. Речь идет о 613 светах, которые исправляют в нас 613 эгоистических желаний, обращенных к ближнему.

Речь идет не обо мне самом и не об этом мире, а именно об отношении к ближнему. Желая приблизиться к нему, дотянуться до него, я раскрываю 613 испорченных желаний – это и есть осознание зла. Тогда я хочу исправить их – и в ответ к каждому желанию приходит соответствующий ему свет, который производит исправление. Как в точности – я не знаю, это не мое дело. Я хочу лишь раскрыть зло и исправить его на добро, а "техническое исполнение" оставляю свету.

В итоге мои желания исправляются – обретают намерение ради отдачи вместо первичного намерения ради получения – и наполняются этим альтруистическим намерением. Это и значит, что в них присутствует свет.

Чем, в действительности, можно наполнить исправленное желание? Только тем, что я хочу и на деле способен совершать отдачу ближнему. Это и есть наполнение, которое мы называем НаРаНХаЙ. А изначально со стороны Творца, создавшего получающее желание, дан лишь малый свет нэфеш – искра, тонкое свечение, действующее в реальности.

Есть лишь искра и точка желания, созданная как нечто из ничего. Всё прочее, без исключения, проистекает лишь из взаимоотношений между Творцом и творением, которые хотят зажечь между собой пламя любви. По закону любви, достаточно дать тому, кто меня любит, хотя бы крупицу – и тогда мое отношение, приложенное к этому подарку, делает его безграничным.

Мы должны понимать, что, выявляя и исправляя с получения на отдачу 613 наших желаний, раскрывающихся в отношении к ближнему, мы обретаем большой сосуд отдачи. И зиждется он на той самой точке "нечто из ничего", которая ощущает лишь свое желание наслаждаться.

У нас есть эта точка, и над ней мы выстраиваем огромный сосуд, который весь – отношение, отдача, любовь.

Его суть – та самая точка. Разрастаясь, проникаясь ощущениями, желание остается всё тем же. Всё, что в нем есть, – это ощущение того, как, от кого и что оно получает. Иными словами, восприятие отношения Творца.

В четырех стадиях распространения прямого света есть лишь желание и свет первой стадии. Всё остальное проистекает из реакции, отклика творения при постижении Дающего, а не наполнения. Ведь как только первая стадия начинает хоть чуть-чуть ощущать себя – точечное желание с крохотной искрой света нэфеш, – она сразу же переходит к развитию относительно Дающего.

И потому мы должны понимать, что весь духовный сосуд, весь духовный мир строится на взаимоотношениях между творением и Творцом. Аннулируя эти отношения – по своей вине или нет, – мы остаемся в своем маленьком, темном желании, которое и есть наша реальность.

Первый контакт с методикой исправления

Вопрос: Лишь по завершении текущего этапа желание понимает, что надо переходить на следующий. Как убедить человечество, что сегодня эгоистическое желание достигло своего предела?

Мы не собираемся никого убеждать в этом. Мы хотим, чтобы люди сами решили, что так и есть. Это осознание никогда не должно исходить от нас. Напротив, умные головы в человечестве уже понимают, что невозможно и дальше развиваться по эгоистическому пути, поскольку тем самым мы пожираем самих себя и Земной шар в придачу.

Это еще не ощущается, не пробирает до дрожи, но уже оседает в разуме. Мы уже понимаем, что такой путь – зло, хотя еще не чувствуем этого. Ведь чувство – уже исправление.

Люди готовы обсуждать эту проблему, но не знают, как ее решить. У них есть первичная ниточка связи с методикой – понимание того, что человеческую природу необходимо исправить, однако они еще не знают, посредством чего осуществить это исправление.

Нас разрушает эгоизм, наш "ангел смерти" – с этим думающая аудитория уже готова согласиться. Однако ей пока неясно, как исправить его и какую пользу это принесет. И все же начало положено.

Прозрачный мир

Вопрос: Должен ли я исправлять те желания, которые раскрываются мне сегодня во взаимоотношениях с другими людьми: деньги, власть, знания?

Нет, ты не считаешься с этими желаниями. Для чего? Оставь их. У каждого они проявляются в своей комбинации, но исправлять тебе нужно свое отношение к ближнему в целом, не разбивая его на части.

Относись к своим желаниям просто: прежде всего, нужно выйти на уровень чистой отдачи: "не делай другому того, что ненавистно тебе самому" – не наслаждаться, когда другим плохо.

Ведь сознательно или нет, я всегда предпочитаю смотреть на них свысока: если человек ниже меня – мне хорошо, а если он выше – мне плохо. Поэтому первым делом я хочу выйти на такой уровень, чтобы не сравнивать других с собой. Я больше не хочу мерить всех по себе.

Когда я обретаю такое отношение, мир для меня принимает совершенно иную форму. Я словно сбрасываю одну завесу, снимаю один фильтр со своего восприятия – и распахиваю новый мир. Внезапно я вижу других без всякой связи с собой, со своим эго. Я устраняю всякий личный интерес, всякую заинтересованность.

Я больше не оцениваю человека по внешности, по одежде, по поведению, я вообще не смотрю на него – я нейтрализовал все наши взаимоотношения. Мир полон возможностей. Каких? Пока не знаю. Ведь я ни в чем не нуждаюсь, я просто существую наряду с другими, не делая им того, что ненавистно мне.

Это очень-очень прозрачная, чистая ступень – ведь она раскрывается над всеми материальными желаниями человека. Снаружи она совершенно не различима – зато ты видишь мир другим.

Трудно описать его очертания. Страдают ли люди в твоих глазах? Представляются ли все они праведниками или делятся на плохих и хороших? Очень сложно объяснить внутреннюю картину, возникающую в человеке, когда он снимает свой эгоистический фильтр.

Но так или иначе, перед тобой предстает совершенно иная реальность, иные взаимоотношения между людьми. Ведь каждый меряет по своему изъяну, а ты избавился от этого изъяна и видишь мир, не искаженный кривым зеркалом эгоизма.

Улица с двусторонним движением

Вопрос: Как объяснить людям, зачем нужна любовь?

Можно любить рыбу на обед, можно любить своего маленького сына и можно любить ближнего или Творца. Одни и те же слова обозначают совершенно разные понятия.

Стоит ли воспевать любовь к ближнему перед человеком, который любит рыбу? Как описать ему наслаждение от отдачи? Что он поймет? Что свою рыбу надо отдать другому? Это и есть любовь?

Какой же смысл кроется в любви к ближнему? Совсем другой. Любить ближнего – значит присоединять к себе его желание и работать со своим желанием, чтобы наполнять его желание. Тогда оба мы спаиваемся в единое целое – только я наполняю, а он наполняется. Наполняется в чем? В своем желании. Его желание по отношению к моему – как Малхут относительно Зэир Анпина. Я словно Творец, а он – творение. Вот в чем состоит моя работа.

Таким образом, "любовь" – это отношения между Творцом и творением. Только это и есть любовь – отношение творения к Творцу. Если я могу выстроить такое отношение к другим, иными словами, если я обретаю свойство Творца, свойство отдачи, и его посредством отношусь к желанию ближнего так же, как Творец, – выходит, что Творец находится во мне, и я произвожу нужное действие относительно ближнего. Это и означает, что я люблю ближнего.

У нас нет права использовать слово "любовь" в каком-либо ином смысле, контексте или случае. Иначе возникнет путаница из-за нашей "рыбной любви".

Нет, речь идет о том, насколько в меня облачается Творец, свойство отдачи. Прежде всего нужно выполнить принцип: "не делай другому того, что ненавистно тебе". Тем самым я становлюсь нейтральным. А затем я должен обрести его желание вместо своего. Желание другого становится для меня важнее, и потому сам он становится выше меня. Я готов всё сделать для него – как для больного ребенка в нашем мире. Весь я "закорочен" на его желание, оно и приводит в меня в действие.

И именно поэтому я подобен Творцу, как Зэир Анпин, получающий просьбу от Малхут. Чем больше желание другого способно задействовать меня на отдачу, тем я выше него. Вот что такое любовь. Видишь, насколько это противоположно нашим представлениям.

Чем больше я могу отдать другому, тем больше я обеспечиваю его светом исправления. Ведь между нами царит поручительство. Я не наполняю его эгоистическое желание – я раскрываю в нем желание быть со мной в одной системе, чтобы между нами пребывала Шхина. Так чем же я должен его обеспечить? Своей поддержкой в поручительстве, которую он также обеспечивает мне, раскрывая ее в своем желании. Это и есть любовь.

Никто не потакает эгоизму другого. Я проявляю в другом вовсе не эгоистическое желание, а желание взаимной поддержки, чтобы во взаимоотношениях между нами раскрыть Творца. Ведь Творец не может раскрыться в ком-то одном или только в моем отношении к другому, если оно не подкреплено таким же отношением с его стороны.

Любовь не действует в одном направлении, это улица с двусторонним движением. Тут нужна связующая сеть, в которой текут импульсы отдачи, сеть, проникнутая чувствами любви, отношениями поручительства, взаимности, которыми мы укрепляем друг друга.

А эгоизм остается внизу, без всякого расчета на его наполнение. Ведь мы уже возвышаемся над ним, связанные взаимным намерением ради отдачи. И когда оно достигает определенного уровня единства, создавая над нами сеть, тогда мы раскрываем Творца – обоюдное свойство отдачи и любви между нами.

Две парадигмы – два мира

Статья "Введение в науку каббала" (Птиха), п.11: Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло 4-й стадии (бхина далет), то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире.

Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

Там, где властвует желание насладиться, намерение получать ради себя, где есть собственная выгода, где я смотрю на реальность, на себя, на мир и на других сквозь эгоистическую парадигму, сквозь намерение "Что мне с этого будет?", заложенное во мне от природы, - там я вижу материальный мир.

Таким я родился, таким вырос – и не могу смотреть ни на что по-другому. Я распознаю только то, что кажется мне хорошим, полезным или опасным, вредным. Короче говоря, я вижу только то, чем может насладиться мое желание получать или от чего следует отдалиться, чтобы избежать страданий. Я не замечаю, кому можно отдавать, а вижу, от кого можно получить. Такая картина, предстающая передо мной, называется "этот мир".

Если я изменяю свою парадигму, свое восприятие реальности, и желаю смотреть лишь с той точки зрения, кому и сколько можно отдавать, - то вижу уже будущий мир, выше этого мира. И тогда, разумеется, я вижу другие формы, иные отношения, которые представляю в духовном, - и это называется духовным миром.

Как из клеток-альтруистов получается эгоист?

Вопрос: Мое тело состоит из множества клеток, занятых постоянной заботой обо всем организме, а не о самих себе. Каждая клетка действует так, будто уверена в том, что получит от всего тела все необходимое, как во взаимном поручительстве.

Каким же образом вся совокупность этих клеток в итоге образует мое "я" – полностью противоположного им, желающего только получать для себя? Где происходит этот переворот?

Иными словами, есть некая система, включающая в себя неживой, растительный и животный уровни, которые управляются свыше природой и пребывают в гармонии и взаимном поручительстве.

Что же происходит с человеческим уровнем? Вроде бы ты можешь делать что заблагорассудится, с тебя никто не спрашивает, ничего не требует, все в твоих руках…

Сейчас, в нашем мире, мы приходим к пониманию, к осознанию того, что человеческий уровень требует исправления, - подобно всем остальным, предшествующим ему уровням, которые задействуются природой правильным образом. Неживой, растительный и животный уровни внутри нас и в окружающей природе действительно находятся в поручительстве. Ты ничего не должен исправлять, кроме намерения на уровне человека.

Вопрос: Выходит, что мое тело – духовное, и только мое "я" – материальное?

Твое тело – духовное, ты не должен исправлять его. На своем уровне оно действует как духовное. В 1, 2 и 3 стадиях распространения прямого света еще нет сосуда, нет желания. нет отрыва от духовного. Это словно уровни нашего тела, которые не нужно исправлять. Есть в них неисправности, которые мы, с нашего 4-го, человеческого уровня, проецируем на них и портим их. Но это не значит, что они сами по себе неисправленные.

Мы портим природу – и потом видим ее испорченной. Но это мы сделали! А в самой природе всегда есть правильный баланс, равновесие. Мы видим, как одно животное поедает другого, - и нам кажется это злом. Но это не зло. Если затем мы тщательно все проверим, то увидим, что таким образом они заботятся друг о друге, очищают природу и в конечном счете существуют в добре, поскольку все исходит из равновесия сил.

Поэтому только 4-ю стадию мы должны исправить – человека внутри человека. Три первые стадии в нем исправлены, и если исправится четвертая стадия, - мы увидим мир совершенным, включая тело человека и все существующее.

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

В конце "Предисловия к Учению Десяти Сфирот" в п.156, Бааль Сулам пишет, что самое важное и первоочередное в учебе – это усвоить правильные определения. Они должны находиться в нашем распоряжении, чтобы вытаскивать нужный термин из ума, как из сундука – так, чтобы я даже не задумывался, как нужно понимать, ощущать и представлять смысл, который скрывается за каждым словом текста.

Иначе я буду запутывать самого себя и приводить к неправильному впечатлению и восприятию, не соответствующему истине. Здесь находится очень важный ключ к изучению науки каббала. Если ты правильно не расшифровываешь то, что написано, то совершенно запутаешься.

Мы учимся не для того, чтобы узнать, "сколько ангелов находится на небе и как их зовут", и не зазубриваем, какие существуют духовные объекты (парцуфим) где-то там неизвестно где. Нужно воспринимать, что все описанное находится внутри нас, внутри нашей души, которую мы пока не открыли.

И пусть эта духовная система пока остается скрытой от нас – но она находится у нас внутри, а не где-то вовне. Речь идет не о каких-то ангелах в небесах – а о внутренних силах человека. Все находится внутри человека, и кроме него, ничего нет. Нам только кажется, будто вокруг существуют другие люди – а на самом деле, все это части меня самого.

Поэтому фраза "возлюби ближнего, как самого себя" говорит как бы о другом человеке – до тех пор, пока ты не понимаешь, что это и есть ты сам, и все принадлежит тебе.

Каббалистические определения нужно знать наизусть – то есть прилепиться к их истинному духовному смыслу, а не воображать его себе в своем сегодняшнем восприятии. Когда я встречаю такие слова, как "солнце", "луна", "верх", "низ", "вхождение" и "исход" света, все самые "технические" термины, даже далекие от этого мира - я все равно должен проверить себя, придерживаюсь ли правильных определений. И это устранит 99% всей путаницы и заблуждений.

Мне даже не понадобится много длинных объяснений, если я усвою правильные определения. Поэтому так важно изучать приложения к каждой главе "Учения Десяти Сфирот": "Вопросы и ответы о смысле терминов и понятий". Это даже важнее, чем изучение основного текста этой книги.

Даже если мы пока не способны запомнить все эти определения, понять их и почувствовать – то по крайней мере, нужно посмотреть, насколько эти духовные определения отличаются от тех, которые в нас есть. Ведь обычно, у нас уже сложилось какое-то материальное представление о каждом слове или понятии.

"Работа в сердце" и "работа в разуме"

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 13: Что такое равенство (ашваа)?

Если неощутимо никакое отличие между 4-мя стадиями желания получать, говорится, что они равны друг другу, в полном соответствии.

То есть необходимо узнать все ступени внутри желания насладиться, во всех состояниях, в которых мы в нем находимся. И пока я не различаю разницы между этими ступенями, мне нечем оценить соответствие. То есть у меня нет "инструмента" (кли), мерной линейки, которой я мог бы что-то измерить.

В той мере, в какой я разделяю себя на части, сфирот, линии – я могу всё измерять. Внутри меня появится механизм, с помощью которого я смогу сопоставлять и сравнивать свои свойства: правое, левое, среднее, верх, низ, выясняя разницу между ними. И тогда у меня уже будет матрица, модель, которую я смогу примерить на любое свойство, оценивая и измеряя его.

Поэтому вся внутренняя работа состоит в постижении самого себя. Чем больше я узнаю самого себя, свои свойства, возможности, их величину, характер и связи между ними – тем богаче становится мое желание-сосуд, инструмент восприятия.

С одной стороны, мое желание должно разделиться на множество отдельных частей. Но с другой стороны, все эти части должны быть связаны между собой в один интегральный механизм, в единую систему.

Если я так организую себя внутри, создавая в себе модель всех свойств, всех желаний, всех состояний, и кроме того, что их такое большое количество, они еще и связаны все вместе – это означает, что я готов понять, ощутить и исследовать любое духовное явление правильно, и присоединиться к нему.

Все зависит от исправления моего желания: разбиение его на как можно большее число частей и затем, их правильное соединение между собой.

Разбиение желания на множество частей называется "работой в сердце". А правильная связь между ними – это "работа в разуме".

Реальность в прицеле Творца

Книга Зоар. Глава "Трума", п.200: … Сказано: "Прокладывающий в море путь", т.е. прокладывает путь в Малхут, называемой "море", чтобы наполнять и делать совершенным свечение луны, Малхут, со всех сторон, в правой и в левой, и раскрыть в ней "путь", чтобы светить вниз. И это – исправление "мифтеха", называемое "путь", и без него она не могла бы светить.

Вопрос: Почему Малхут называется разными именами: "море", "луна" и так далее? Это запутывает…

На самом деле, все происходит в Малхут. Кроме нее ничего нет. Мы говорим обо всем, исходя из Малхут, ведь мы находимся в ней и не выходим из нее. Малхут – это мир. Все можно соотнести с ней.

Кроме Малхут, ничего не меняется. Изменяясь внутри себя, она говорит, что изменения происходят в З"А или Аба вэ-Има – в высших ступенях. Почему? Потому что теперь она оценивает их иначе – и считает, что они меняются.

Скажем, я надел другие очки – и теперь вижу иначе. Я говорю: "О! Какой ты большой!" - поскольку смотрю сквозь увеличительные стекла. Но я говорю не о себе или своих очках, а о тебе. И это запутывает.

Ничего не поделаешь. Так сделано намеренно. Как объясняет Бааль Сулам в разделе "Восприятие действительности", если бы мы не видели, что реальность находится перед нами, и ощущали бы ее только внутри себя, мы не могли бы исследовать ее. Мы занимались бы только очень ограниченным исследованием самих себя, без возможности сравнить это с внешним миром.

Творец специально рассек наше единое восприятие на две части, чтобы показать нам, насколько мы не находимся в фокусе. Словно ты смотришь в прицел, видишь два креста – и должен сближать их друг с другом, пока не получишь один. Тогда ты несомненно попадешь в цель.

Наше восприятие, разделенное на внутреннее и внешнее, - подобно двум крестам в прицеле, которые мы должны соединить вместе. Тогда внутреннее и внешнее сливаются для меня воедино – и я несомненно воспринимаю реальность в ее истинном виде. Надо только изменить свои внутренние свойства.

Чтобы Книга говорила обо мне…

Вопрос: С одной стороны, вся наша работа заключается в исправлении связи между человеком и ближним. С другой стороны - исправление приходит от книги Зоар. Как соединить это вместе?

Исправление приходит от света, скрытого в текстах каббалистов, - если мы желаем достичь ощущения, понимания, той реальности, о которой рассказывают каббалисты, чтобы все описанное в этих текстах облачилось в нас. Мы желаем быть в той же системе отношений между нами.

Речь идет о связи между всеми душами – до такой степени, что мы достигаем единства, единой системы - Малхут Бесконечности. Если мы стремимся достичь такого единства в "возлюби ближнего как себя", если я желаю этого, то книга говорит обо мне. И тогда я получаю от книги силу исправления и постепенно за счет чтения продвигаюсь.

На самом деле, в самой по себе книге ничего нет. Но читая ее, стремясь быть в этой единой системе, - я вызываю на себя воздействие силы поля, действительно находящегося в Малхут Бесконечности – и так достигаю ее.

Удобная ниша – это ловушка на пути

Трудность в том, что мы обязаны пройти через осознание зла, путаницу, а потом через разочарования и исправления. И всегда человеку захочется оправдать себя и ощутить себя в силе, как будто он понимает, что нужно делать.

Он найдет тысячу цитат и выстроит целую теорию в свою поддержку, будет жаловаться и паясничать. Поэтому нам так трудно прийти к правде.

И только если в человеке есть стремление к истине, и он не согласен кривить душой, а ищет только правды, то в каждом состоянии ему проясняется, что он обманывает сам себя. И тогда он сожалеет об этом и исправляет себя.

Ведь очень трудно почувствовать удовольствие в работе, несмотря на весь ее горький вкус и ничтожность с точки зрения разума. И главное, что мы не находим в этом никакой эгоистической поддержки и всегда стремимся отнестись к этому несерьезно, как клоуны – то есть выбираем все, что угодно, кроме того, чтобы прилепиться к Творцу, к чистому свойству отдачи, выше любой оглядки на самого себя.

Тора делится на две части: "рабское служение творениям" и "рабское служение Творцу". И это тоже становится преградой на нашем пути, ведь мы путаемся, что тут главное, а что второстепенное. Обычно, человек ошибается и порабощает себя творениям. То есть не служит им для того, чтобы через них прийти к служению Творцу, а просто извлекает из них эгоистическое наполнение.

Это очень простые вопросы, но их невозможно объяснить. Человек должен сам прочувствовать, сколько препятствий подстерегает нас на этом пути, ведь мы можем найти себе какую-то нишу, тихий угол и заморозить себя там до конца этой жизни.

Неподкупность в поисках правды

Вопрос: Как не отступиться от требования правды, чтобы нам наконец раскрылось, что мы обманываем себя?

Это большая удача, если человеку удается держаться за правду. Мы видим, что в мире есть множество людей, которым не нужна правда и которые не спрашивают, зачем живут.

В других уже возникает такой вопрос, но с точки зрения: "Зачем я страдаю?" То есть это вопрос не о цели жизни, а о том, чтобы найти в ней вкус, если ощущаешь вместо сладости горечь.

Но есть люди, которые спрашивают не о хорошей жизни, а о том, чтобы найти в ней истину. А есть такие, кто спрашивают не о правде жизни, а о том, кто дал нам эту жизнь – о Творце. И этот вопрос уже не обо мне самом – ведь мне уже не важно, кто я и что будет с моей жизнью: так или иначе. Я хочу узнать Его, постичь Творца и пребывать в Нем – в самом источнике, в корне.

И в таком отношении есть множество ступеней в зависимости от требования человека, его ощущения и постижения. Тут все зависит от корня души и текущего перевоплощения, то есть, на какой стадии развития он уже находится.

Но даже если нам пока не дано в нашем сегодняшнем состоянии спрашивать об истине, мы можем за счет окружения, "учителя, группы, книг" развить в себе эти желания и продвинуться. Хотя это и не легко, и тебе придется раскрыть то, что находится в самой твоей глубине, внутри твоих информационных генов (решимот).

Вкус духовного - в чувстве благодарности

От того, правильно ли мы работали во "дворце Царя", и насколько исправили свои сосуды-желания зависит то, к какой мы придем "трапезе" и какой почувствуем вкус: сладкий или горький. От своего подобия Творцу мы наслаждаемся и ощущаем приятный вкус, а в своих неисправленных желаниях ощущаем горечь.

Но это горечь не в самом угощении – а в нашем намерении, в раскрытии своего зла, в ощущении недостатка намерения ради отдачи, из-за которого мы не можем достичь Царя. То есть это целый процесс в достижении осознания зла.

В своей работе в предвкушении царской трапезы мне нужно прийти к состоянию, когда сама работа станет для меня этой трапезой, наградой, чтобы я наслаждался от нее и больше ни в чем не нуждался!

Если я доставляю удовольствие Царю, то готов оставаться в состоянии, называемом "этот мир", и не требую от Него ничего, кроме одного: возможности быть Ему благодарным. Мне даже не требуется чувствовать, что я Его наслаждаю – ведь это ощущение дает самое большое наслаждение из всех возможных. Поэтому я не хочу чувствовать даже это.

Я хочу остаться на том самом месте, где сейчас нахожусь, не добавляя к нему никакого понимания, постижения, связи или вкуса, и мне не хватает лишь одного: благодарить Творца и ничего больше. В этом состоит вся моя работа и все мое вознаграждение.

И пусть я не буду знать, кому я отдаю и отдаю ли, и вообще, что будет. Ничего! Я отрезаю себя от всякого эгоистического понимания, постижения и ощущения. И за счет этого, после всех этих исправлений я и ощущаю истинный вкус Торы.

Я поднимаю Шхину из праха – но это только мне так представляется в моих глазах, а сама Она не изменяется. Как сказано, что "будете питаться из старых запасов". Я сам обманывал себя, будто нахожусь в этом мире. Ничего не меняется, кроме моей оценки. Ведь если я с благодарностью принимаю от Творца свое сегодняшнее, самое плохое состояние – нет состояния лучше этого.