Ежедневный урок

Творец находится внутри человека, а не где-то в небе. И то же самое относится к высшей ступени – о ней может говорить только тот, кто ее постигает и вступает в связь с ней. То есть высшая ступень тоже находится во мне, только я считаю ее высшей для себя.

Всегда в моем ощущении есть такая ступень, которую я уже приобрел и практически на ней работаю, как на принадлежащей мне, и такая, которая пока остается для меня высшей и светит мне "издали". То есть она находится во мне, но в такой форме, которую я пока не могу использовать. Все воспринимается и ощущается только внутри постигающего человека...

Позавидуй товарищам

Реплика: В нашу эпоху пресыщения я заранее знаю, что мне не стоит прилагать старания ради покупки Мерседеса. Ведь через месяц-другой очарование растает, и я захочу чего-нибудь еще…

Это верно, но мы-то говорим уже не о Мерседесе, а о духовной цели. Если для тебя есть что-то выше нее, ты сойдешь с пути. Это ясно.

Реплика: Но ведь и сама духовная цель мне не ясна. Я не знаю, что это такое.

Отсюда вопрос: побуждает ли это тебя докопаться до истины? Если нет – ты не продвигаешься. Каждый день ты должен проводить внутренний учет: "С одной стороны, чтó у меня есть, а с другой стороны, чего нет? И когда будет?"

А иначе, без направления, без нажима, как ты будешь двигаться вперед, чтобы достичь желаемого? Если каждое мгновение ты не ставишь перед собой цель, то не достигнешь ее. Или ты полагаешь, что едешь в поезде с оплаченным билетом?

Говоря иначе, ты ленишься, как и другие, дожидаясь, пока тебя не начнут толкать путем страданий. Просто отбываешь номер, успокаивая себя тем, что и это даст какой-то эффект. Так?

Реплика: Разумеется. Но как заставить себя проводить эту ежедневную проверку? Ведь я не властен над своими мыслями.

Попроси товарищей, чтобы они немного подзуживали тебя. Они возвышаются над тобой на тысячу ступеней – так почему ты им не завидуешь? Почему не стыдишься перед ними?

Вокруг тебя есть люди, уже перешедшие махсом. Правда, ты не знаешь, чтó это такое, но слово слышал. Эти люди пребывают в духовном ощущении, маленьком, но духовном. А ты как же?

Ах да, ты этого не видишь и потому не завидуешь. Верно. Но не видишь потому, что в них царит намерение ради отдачи. Если они приоткроют его тебе, ты сбежишь обратно к своему невостребованному Мерседесу. Поэтому они не открываются. Но все-таки хоть как-то попробуй позавидовать их постижению. Ты просто обязан это сделать.

Творец готов дать нам Бесконечность, а мы не в силах получить ничего, кроме тончайшего свечения, которое Он посылает, чтобы поддерживать пока что наше существование. Нужно думать о том, как прийти к стыду. А для этого необходимы упражнения между нами и группой. Без этого ничего не выйдет.

Пока человек не выстроит систему своих взаимоотношений с группой так, как хотел бы выстроить свои взаимоотношения с Творцом, ничто не осуществится и не раскроется. Тебе словно дали конструктор – множество маленьких деталек, чтобы ты собрал из них нужную конструкцию. Соберешь – и тебе дадут взрослую задачу.

Без этого, к сожалению или к счастью, продвижения нет.

Стыд как средство исправления

Бааль Сулам, "Дарование Торы": Один богач привел к себе человека с рынка. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары.

Наконец, спросил богач: "Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?" И ответил ему бедняк: "Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы всё это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того чтобы получать милостыню из твоих рук".

И сказал ему богач: "Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания".

Творец намеренно создал творение так, чтобы оно ощущало дискомфорт и в итоге не смогло получать никакое наполнение в своем желании. Этот дискомфорт будет побуждать творение к исправлению – до такой степени, что оно не успокоится, пока не достигнет такой же меры отдачи Творцу, в какой Творец совершает отдачу ему. Творение больше не сможет просто получать, поскольку тем самым оно словно пренебрегает Дающим, Его любовью и отдачей.

Любовь Дающего абсолютна, Его отдача совершенна и лишена всякого намерения вызвать в творении этот стыд. Мы чувствуем, что он исходит с нашей стороны, из получающего желания. В своем ощущении мы не относим это желание к Творцу, а потому и пробуждающийся в нем стыд тоже не "списываем" на Творца.

"Постойте, но ведь нет никого, кроме Него. Творец управляет всем".

Верно, но здесь встает вопрос о принадлежности. Если я считаю себя существующим, то отношу на свой счет получающее желание и стыд в нем. Если же я не считаю себя существующим, то могу отнести желание и стыд на счет Творца.

Других вариантов нет, я не могу ощущать свое существование и в то же время приписывать его Творцу: "Это Он сделал!" Имеется ли во мне точка собственного бытия? Если нет, то и говорить не о ком. Если да, то именно я желаю и я стыжусь.

Таким образом, стыд – это тот рычаг, то средство, благодаря которому мы обретаем все исправления. Что же он такое? Стыд – это различие между получающим и Дающим, ощущаемое в получающем. Иными словами, этого стыда еще нужно достичь.

И потому в разделе "Внутреннее созерцание" первой части ТЭС Бааль Сулам приводит слова рабби Эльазара о том, что стыд уготован лишь высоким душам. Они постигают Творца, Его отношение к нам – и отсюда постигают стыд. Чем дальше мы продвигаемся в постижении Творца, тем сильнее ощущаем стыд, представляющий собой средство исправления.

Без стыда мне нечего исправлять. Точно так же бесполезно укорять кота, съевшего сметану. Стыдиться и краснеть может только человек, поскольку в нем заложен этот корень – но никак не животный уровень. Соответственно, на человеческом уровне всё зависит от того, насколько я понимаю и чувствую себя вором – тем, кто получает ради получения, не считаясь с хозяином, с Дающим.

Здесь кроются тонкие моменты: если я хочу совершать отдачу, мне необходимо ощущать Дающего, чувствовать, как много Он хочет мне дать. Без этого у меня не будет стыда, т.е. ощущения, как много я должен дать Ему в ответ. Тогда между нами не возникнет подобие, я не буду знать, как вести себя и чего Он хочет от меня на самом деле.

Иными словами, без раскрытия Творца творению невозможно выполнить ни одну заповедь, ни одно действие по отдаче. Если передо мной нет образа Дающего, мне просто не с чем сравнивать.

Я словно бедняк из примера Бааль Сулама, а передо мной стоит богач. Он любит меня, он дает мне всё и готов на всё ради меня – даже на то, чтобы остаться бедняком, сделав меня богатым. Но я должен ощутить его, ощутить его отношение, а напротив этого – себя и свое отношение. И понять: я не в силах вернуть ему любовь.

Проблема тут не в наполнении, не в том, чтó он мне дает. Иначе достаточно было бы просто перестать принимать его дары. Более того, даже если бы я захотел отплатить ему – что можно дать обладателю несметных сокровищ? Что можно дать Творцу?

Дело тут в Его отношении, в бескорыстной любви, на которую я неспособен. Этого-то я и стыжусь.

Таким образом, стыд – это причина, по которой в творении возникают сосуды отдачи, намерение на отдачу.

Облизываясь на сметану

"Человек – единственное животное, которое краснеет. Или должно бы краснеть". Марк Твен

Вопрос: Стыд на духовном пути – это некая разновидность греха?

Стыд – это прекрасное свойство. Стыд – это то, что отличает человека от животного. Других отличий нет. Только стыд проводит различие, т.е. поднимает меня над животным уровнем.

Сказано, что все подобны животным. Разница возникает лишь тогда, когда я начинаю стыдиться. Это признак того, что во мне берет начало Человек.

В нашем мире все воры, но большинство боится воровать. Этот страх мы и называем стыдом. Нам страшно, что кто-то увидит, что нас поймают, изобличат, побьют, посадят в тюрьму и т.д. Короче говоря, от воровства нас удерживает страх. Так же кот, несколько раз получивший взбучку, смотрит на сметану с почтительного расстояния. Он уже усвоил, что ничего тут не поделаешь.

Но есть и другой стыд – без причины, без последствий для себя. Делай что душе угодно, весь мир к твоим услугам, как во сне, когда ты ходишь по безлюдным улицам и все двери открыты перед тобой. Магазины, автомобили – всё твое, всё разрешено. Наслаждайся. Но ты не хочешь.

Почему? Я не желаю этого, потому что хочу вырасти, использовав силу стыда по назначению.

Этот стыд проистекает из ощущения Дающего. Не ощутив Дающего, невозможно достичь отдачи. А потому без науки каббала, без методики раскрытия Творца, ты не можешь совершить ни одного действия ради отдачи, не можешь исправить ни одно из 613 желаний своей души. Без света, который придаст тебе это свойство, сам ты ничего не сделаешь. И это уже не материальный, а духовный стыд.

С другой стороны, в животных, не испытывающих стыда, тоже можно вызвать страх перед наказанием. Так чем мы, со своим "стыдом", отличаемся от них? На самом деле в нашем мире мы не стыдимся – опасаемся.

Вопрос масштаба

Вопрос: Жизнь в нашем мире выглядит одним нескончаемым страданием с небольшими перерывами, которые позволяют человеку встать на ноги после очередного удара судьбы, чтобы получить следующий.

Такова человеческая история, такова жизнь отдельного человека. Что же это за процесс и где в нем те дары, которые Творец преподносит творению?

Представь: в далекой-далекой галактике я окидываю взглядом бескрайние звездные просторы и ищу что-то в этой бесконечности. Я набираю скорость света и медленно преодолеваю миллиарды световых лет, приближаясь к нашей галактике, к нашей Солнечной системе, к нашей Земле. Я опускаюсь на поверхность и обнаруживаю здесь людей.

Трудно вообразить себе шкалу, на которой я сопоставлю столь разные масштабы.

Аналогично этому, мы не понимаем, в какой системе находимся. Мы умеем вести замеры и исследования в своем масштабе, сообразно со своими мерками. Вес мы сопоставляем с тем, сколько можем поднять, расстояние – с тем, что можем рассмотреть, добро и зло – с тем, что для нас хорошо и плохо. Весь наш спектр – крохотный фрагмент огромной шкалы с мизерными различиями.

Однако сейчас мы говорим о духовной системе, в которой вся наша Вселенная неприметно мала, о механизмах, огромных по своим качественным характеристикам. По сравнению с ними, весь наш мир пребывает в одном качестве – в малом эгоистическом желании, которое оживляет малая искра света. Материал этого желания создан как "нечто из ничего" светом, который сюда прорвался, начертив точную проекцию духовного творения.

И вот из этого состояния ты рассуждаешь сейчас о страданиях всего человечества. Верно, таковы наши ощущения, каждый отрицает согласно собственному изъяну и судит по тому, что видят его глаза. Но что ты можешь поделать? Так мы должны двигаться вперед, и более того мы сейчас уловить не в силах. Гигантское полотно развернуто перед тобой, но ты не можешь его разглядеть.

Мы способны лишь слегка уразуметь простой факт: недостаток желаний, недостаток сосудов. Вопросов хватает: "Может ли Творец изменить Себя, неизменного? Может ли Он создать камень, который Ему не поднять? Почему Он изначально не сделал нас совершенными?" Но все эти загадки бесполезны.

Исходя из нашей жизни нужно понять один принцип: мы должны проходить противоположные состояния. Только из этих противоположностей, познавая преимущество света из тьмы, мы формируем сосуды для более высокого, более возвышенного ощущения. Когда у меня появятся готовые сосуды, мир распахнется. Ничто не скрывается от меня за каменной стеной – просто я должен выстроить в себе сосуды, чтобы увидеть реальность.

Это развитие необходимо, и Творец не может осуществить его заранее. Почему? Пока что не знаю. Могу привести некие доводы, но это ничего не даст. Ведь ты от всего отмахнешься: "Не верю! Все равно может!" А других фактов перед тобой нет.

Однако существует правило: преимущество света познаётся из тьмы. Всякая вещь оценивается лишь из ее противоположности. А потому мы обязаны поэтапно проходить эти состояния, формируя сосуды для раскрытия реальности, в которой находимся.

Мы пребываем в мире Бесконечности, но ты этого не чувствуешь. Так развивай свои сосуды. Тебе предоставили возможность развивать, другими словами, исправлять их. Тебе специально дали разбитые желания, противоположные исправленным. Зачем? Чтобы ты рос и собирал их, понимая и раскрывая мир.

Иначе нельзя. Потом ты оправдаешь творение.

Длительный процесс в несколько десятков тысяч лет, на протяжении которого мы страдаем, – это истина в наших масштабах. Однако на самом деле мы не сознаём, в каких масштабах находимся. Кроме этой маленькой "комнаты", есть еще целый мир, которого ты никогда не видел. Ты живешь в редьке, подобно червяку из примера Бааль Сулама.

Вопрос: Но зачем этому червяку рассказывают о Дающем и Его любви?

Чтобы ты устремился к этому, чтобы понял: есть цель, ради которой стоит вылезти из редьки. Более того, тебе дают не только понимание, но и средство. Все мы – словно червяки в редьке, но если каждый начнет подталкивать других наружу, мы действительно выйдем.

Так что, решение есть. Пока ты довольствовался жизнью в этом мире, тебе его не предлагали. Теперь же тебя помещают в новую, глобальную систему и дают решение.

Что такое Творец?

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 27: Что такое Творец (Маациль)?

Каждая причина называется Творцом относительно своего следствия, ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает и полученный свет, и сосуд, получающий этот свет.

Это понятно, когда говорится, что высшая ступень называется Творцом относительно низшей, созданной ею ступени. Но почему тут сделано добавление, что в понятие "Творец" включается не только полученный свет, но и сосуд, получающий этот свет – то есть мой сосуд, желание?

Внутри своего желания я получаю свет и ощущаю свою реальность. И внутри этой реальности я ощущаю высшую ступень, то есть ощущение во мне разделяется на две части: меня самого и высшего. И все это называется Творцом.

То есть все познается только внутри ощущений человека, и я называю Творцом особую часть внутри самого себя. Потому сказано: "По Твоим действиям познаем Тебя!".

Только в мере собственных исправлений мы можем говорить о Творце (Борэ) – "приди и увидь" (бо-рэ). Ту часть, которую я исправляю внутри себя на отдачу, на свойства не свойственные моей природе от рождения – ее я и называю Творцом.

Поэтому душа может быть лишь точкой, каплей или все больше расти, но она всегда – часть высшего. Внутри этой части во мне, исправленной на отдачу, которая называется душой, я ощущаю высший корень, Творца.

Он уже находится во мне, он не наверху – но речь идет о свойстве отдачи, которое выше меня, выше моей природы. И хотя я его приобрел и теперь работаю с ним, тем не менее, я отношу его к высшему.

Поэтому, Творец находится внутри человека, а не где-то в небе. И то же самое относится к высшей ступени – о ней может говорить только тот, кто ее постигает и вступает в связь с ней. То есть высшая ступень тоже находится во мне, только я считаю ее высшей для себя.

Всегда в моем ощущении есть такая ступень, которую я уже приобрел и практически на ней работаю, как на принадлежащей мне, и такая, которая пока остается для меня высшей и светит мне "издали". То есть она находится во мне, но в такой форме, которую я пока не могу использовать. Все воспринимается и ощущается только внутри постигающего человека.

Источник отсечения душ от света

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 28: Что такое источник отсечения душ (махцевет анешама)?

Желание получать наслаждение, присущее душам от природы, отделяет их и "отсекает" от высшего света, т.к. отличие свойств – разделяет в духовном. Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия.

Творец создал одну душу, одно строение – желание насладиться "возникшее из ничего".

Это одно единственное свойство. В духовном мире не существует места, поэтому одно свойство – означает точку, каплю семени, один параметр. Это просто желание получить наслаждение, и потому в нем есть лишь один "атом", "элементарная частица".

А все остальное, что существует внутри желания, приходит к нему из желания Творца к отдаче. Когда Творец наполняет желание творения, Он также передает ему свое свойство – свойство отдачи, ощущение Творца. И от этого, желание творения начинает развиваться.

То же самое происходит под табуром Гальгальты, где невозможно работать, потому что там оказывается желание насладиться, неспособное действовать ради отдачи. И потому сила Бины, сила отдачи (Некудот дэ-СА"Г) вносит туда себя, свое свойство отдачи, распространяясь ниже табура Гальгальты и смешиваясь с Малхут.

От этого Малхут разделяется на две части: верхнюю, в которой распространились свойства отдачи, и нижнюю, которая так и остается с желанием насладиться. В этой части запрещено получать свет, потому что она не может работать ради отдачи и на нее можно только сделать сокращение.

Так возникает граница по имени "Парса", отделяющая верхнюю часть, которая называется миром Ацилут (что означает "у Него" – "эцло"). После того, как туда спустилась Бина, она освятила и исправила это место так, что в нем возможно получение ради отдачи – словно выше табура Гальгальты.

Получается, что от мира Бесконечности и до Парсы – желания могут принимать свет ради отдачи. И потому существует такая огромная разница между Ацилутом и мирами БЕА (Брия, Ецира, Асия), находящимися ниже Парсы. Это различие (условие) называется "источником отсечения душ" (махцевет анешама).

Ведь выше этой границы, души соединены вместе. И если мы поднимаем свои неисправленные желания из миров БЕА через Парсу в мир Ацилут, то попадаем в Шхину (собрание всех душ) и соединяемся с остальными. Это и значит – достичь Малхут мира Ацилут.

В Малхут мира Ацилут нет рассечения между душами – там существует одна, цельная душа, которая называется Адам. Но ниже Парсы находятся его разрозненные частицы – разобщенные, испорченные, разбитые, отделенные друг от друга своим эгоизмом.

То есть "источник отсечения душ" (махцевет анешама) – это линия, ниже которой находятся частицы души, а выше нее – объединенная душа.

Граница, разделяющая миры, называется "Парса". А условие, по которому она возникла, называется "источник отсечения душ". То есть это причина, по которой общая душа разделилась на множество душ – граница относительно души.

Без горючего нет работы

Вопрос: Рабаш говорит, что если у человека есть сомнения, он не может работать. Но на нашем пути нас всегда одолевают сомнения – как же разрешить это несоответствие?

В том-то и дело, что я чувствую себя уверенно только в двух полярных точках. Либо при эгоистическом получении, ведь я родился с такой природой, и если вижу выгоду – то готов заплатить и прикладывать усилия.

Либо я уже достиг отдачи, когда знаю, вижу, чувствую, что отдача приносит пользу – от того, что я отменяю себя перед высшим и отдаю Ему. А это наслаждение.

Человек не способен действовать без наслаждения. От нас не требуют крутиться без горючего, как перпетуум-мобиле – мы обязаны получать удовольствие от работы. Нам необходимы намерения, результаты, цель, раскрытие.

Этого требует наша природа. Желание насладиться, наш материал не исчезает. Вопрос только в том, что дает мне энергию для работы, какое "горючее" я выбираю себе: пользу ближнего – и тогда, этот ближний должен быть великим в моих глазах, или свою пользу – и тогда ближним я могу пренебречь.

Если отдашь – получишь вдвойне!

Во "Введении в науку каббала" объясняется, что если бы человек происходил только из Малхут – желания насладиться ради себя, у него не было бы никакой возможности достичь какой-то отдачи.

Но целью творения было возвысить человека до уровня Творца, то есть поднять желание насладиться до высоты отдачи по его действию, намерению. (Мы обращаем внимание не на саму природу, а на то, что человек хочет сделать со своей природой.)

Но это возможно только благодаря смешению Малхут с Биной, от которого в Малхут тоже проникают искры отдачи. И так человек получает способность к отдающим действиям.

А это смешение приводит к Второму сокращению (цимцум Бет). Прежде всего, необходимо разделить Малхут и Бину, а затем сократить Малхут. И когда она находится под сокращением и не проявляет свое желание насладиться, можно соединить ее с Биной.

Ведь они в чем-то стали похожи: Бина желает отдачи, и Малхут тоже не хочет использовать свое желание насладиться. И теперь один не мешает другому. Словно зародыш внутри матери – желает получать от матери, но отменяет себя. И поэтому он может существовать внутри матери, Бины.

И так мы можем постепенно получить от Бины силы отдачи и научиться отдавать.

Но между получением и отдачей лежит огромная пропасть. Они совершенно противоположны друг другу, и один не понимает другого, поэтому невозможна никакая связь между ними и совместные действия.

Однако, они соединяются через такое действие, как "отдача ради себя". Это эгоистическое действие, но еще более значительное, чем простое эгоистическое получение.

Бина, включаясь в Малхут, дает ей особую способность "хитрого" получения, объясняя, что если отдашь – то получишь вдвойне! И поэтому, можно немного отдать и за это много получить. То есть такая отдача обеспечивает гарантированный выигрыш. И потому Малхут устремляется к Бине, чтобы узнать, как отдавать ради получения.

Но и в Бину, в чистое свойство отдачи, проникает свойство получения Малхут. То есть их связь друг с другом, вносит отдающие желания в Малхут и получающие – в Бину. Теперь Бина хочет получать ради отдачи, а Малхут – отдавать ради получения.

Поэтому мы долго стараемся совершить какие-то альтруистические действия, но все они получаются эгоистическими, хотя мы об этом и не подозреваем. И потому мы не раскрываем в них никакого света! Иначе бы мы получили его ради себя и нарушили запрет Первого сокращения.

Это ограничение перестанет действовать только тогда, когда наши намерения станут отдающими.

Но все-таки, хотя мы еще не получили правильного намерения, и не открылись наши глаза, наше тело уже согласно работать в отдаче – ведь видит в этом эгоистическую выгоду. А если человек хочет работать только ради отдачи, тело немедленно восстает и спрашивает: "Зачем тебе такая работа?" – иными словами, "а что я за нее получу?"

То есть нам необходимо получать какое-то удовольствие, без этого мы бы никогда не смогли приблизиться к духовному.

Материальный мир – это получение ради выгоды, духовное – отдача ради отдачи и получение ради отдачи. И как же нам связать их вместе? – Только через включение Малхут в Бину, а Бины в Малхут, после которого получение и отдача меняют свое направление. Теперь я готов отдавать ради выгоды. А Бина понимает, что возможно получение ради отдачи.

Новая сказка про Красную Шапочку

Вопрос: Что происходит "за кулисами" моих действий, когда во время чтения книги Зоар я вновь и вновь прикладываю усилия, чтобы вернуться к намерению, и они кажутся мне бесполезными?

От твоих усилий зависят твои свойства восприятия, твоя чувствительность, – и тогда ты раскрываешь. Все находится перед тобой, только недостаток твоей чувствительности не позволяет тебе раскрыть систему связи между душами, о которой рассказывает Зоар. Твои усилия, твоя молитва строят в тебе инструменты восприятия, чтобы ощутить ее.

Вопрос: Каждый раз я стараюсь выстроить намерение заново, но мне кажется, что я прикладываю те же усилия и чувствую то же самое, что и неделю назад, будто ничто не меняется…

Допустим, я нахожусь в среде музыкантов. Я вижу по ним, как они слушают каждый звук, различают их сочетание, насколько это им важно. Я смотрю на них - и учусь от них, как относиться к звукам. Тогда, в результате своих усилий, я становлюсь чувствительным и начинаю их различать.

Потом я задаю музыкантам вопросы, и они объясняют мне, но я не понимаю их объяснений. "Кварты", "квинты", "глиссандо", "фортэ" – эти слова ни о чем мне не говорят, так же как непонятные термины в книге Зоар.

Но я хочу познать! И потому я стараюсь стать более чутким к этому, ощутить. И тогда, поскольку мы находимся в особой системе, согласно моим усилиям, моему желанию, моему стремлению - я начинаю ощущать. Так развивается ребенок: он хочет стать большим, он все время играет без устали, исследует все вокруг.

Мы удивляемся: как это дети могут смотреть тот же мультфильм или слушать ту же сказку тысячу раз? Это для нас тысячу раз, потому что мы уже не развиваемся. А ребенок живет в этой сказке. Сегодня он слушает про Красную Шапочку – и для него это совершенно новый рассказ, не такой как вчера. Ты смотришь на него: "Ладно, расскажу, пусть посидит тихо, успокоится, получит удовольствие…". Но он слушает эту сказку каждый раз заново! И хотя он тоже знает ее наизусть, но повторяя вместе с тобой, он проживает ее вновь. Скажем, тебе надо есть сегодня, хотя ты ел вчера? Так и он!

Поэтому вся наша работа – в развитии чувствительности, чтобы обрести новые свойства восприятия.