Ежедневный урок

Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.

Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом...

Все услады мира

Бааль Сулам, "Свобода воли": Сказано: "высечено на скрижалях". Читай не "высечено" (харýт), а "свобода" (херýт) – свобода от ангела смерти.

Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Что же такое "Тора"? Это инструмент, в котором заключен свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, мы можем привлекать высший свет, и он возвращает нас к Источнику, чтобы из злого начала мы обратили себя в доброе начало. Тем самым из получающего желания, которое называется "ангелом смерти", мы переходим в дающее желание, называющееся "ангелом жизни". Это и есть освобождение от ангела смерти.

Ведь в своем получающем желании мы можем ощущать только этот мир и ничего больше – животное существование. Мы живем, страдаем и в итоге умираем. Мы даже не можем вообразить, насколько низко и ущербно такое бытие.

Пока мы не достигнем отдачи, вся наша жизнь здесь – это бегство от страданий ради столь мизерных удовольствий, что им нет места в духовном. Самая малая духовная ступень в мириады раз больше, полнее, цельнее, чем все наслаждения нашего мира во все времена. Это невозможно себе представить.

Чтобы удержать столь большое духовное наслаждение, нужно приготовить сосуд с намерением ради отдачи. Как бы то ни было, только в свойстве отдачи мы сможем подняться над ангелом смерти.

Подготовка к получению света

Бааль Сулам, "Свобода воли": До получения каббалистической методики народ Исраэля принял на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами "царство Коэнов", и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств: как Он дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать – что является высшей степенью слияния, выраженной словами "святой народ".

Как мы выходим из этого мира? Мы вступаем в период подготовки, а после этого проходим махсом и поднимаемся на ступень под названием "хафэц хэсэд" (Х"Х), т.е. отдаем ради отдачи. Это ступень Бины.

Затем мы переходим на ступень Кетэра, к получению ради отдачи, и получаем свет хохма, тогда как ступенью ниже получали лишь свет хасадим.

На ступени Бины мы отменяем "частное имущество", т.е. приходим к состоянию хафэц хэсэд и не должны использовать свое получающее желание. Это тоже подготовка, этап исправления сосудов. А на следующей ступени происходит получение света.

Ничего себе – всё другим

Бааль Сулам, "Свобода воли": Когда удостоились полного слияния с Творцом, их сосуд получения был совершенно опустошен. Они не имели никакой собственности и были слиты с Творцом подобием свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, иначе как в той степени, в которой доставят удовольствие Творцу.

Каково же условие получения Торы, каббалистической методики? Условие такое: я не желаю ничего для себя, хочу только существовать, а сверх того – достичь единства, отдачи ближнему. Если в человеке уже живет такое устремление, значит, он приближается к получению Торы.

При этом каждый чувствует себя стоящим у горы Синай, чтобы получить методику исправления. Получив ее, он поймет, чтó делать с самим собой, как исправлять себя, как объединяться, как действовать. Он разглядит в себе египтян и народ Исраэля, женщин и детей, птиц и животных. Все эти свойства находятся в человеке, и он желает исправить их на отдачу.

Отдачу кому? Человек хочет спаять их воедино, чтобы совершать отдачу Творцу, – иными словами, сделать из них особый сосуд, в котором раскроется высший свет.

Малые дети

Глядя на людей в мире, мы должны понимать, что они нуждаются в помощи.

Недавно завершился наш конгресс в России. Я давал там интервью для СМИ, беседовал с известными людьми и провел, среди прочего, две любопытные встречи.

Один из моих собеседников придерживается изоляционистских взглядов. Он за то, чтобы Россия отгородилась от мира, замкнулась внутри себя и заботилась только о себе. Я объяснил ему смысл процесса глобализации. Ведь он от нас не зависит, это проявление закона природы, веление времени. Разве можем мы пойти против Природы, будучи ее малыми порождениями? Прыгай с крыши, кричи весь день напролет – ничего не поможет. А потому нам надо изучить законы Природы и соблюдать их.

Мы разговаривали полтора часа, а позже, прочитав в газете его отклик на нашу беседу, я увидел: несмотря на антагонистичный настрой, в нем все-таки произошли перемены.

Другой мой собеседник вообще выступает за нацизм и открыто воспевает идеологию фашистской Германии. С ним мы проговорили один час двадцать минут. Мне было интересно его послушать, добавляя что-то от себя тут и там.

Так вот, я совершенно не испытываю к ним ненависти. Это маленькие дети, пускай умные и толковые (и кстати, очень известные). Я привожу их как примеры крайних взглядов в человечестве, обоснованных философски и идеологически. И все-таки даже к ним я отношусь как к малышам, не знающим, где они находятся.

Ничего тут не поделаешь, так мы должны относиться ко всем. Кого ни возьми, будь то Эйнштейн или Билл Гейтс – все как малые дети. Ведь относительно духовного, в критериях истины, никто из них не понимает, где находится.

Тысячелетиями мы выстраивали вокруг себя искусственный "пузырь" технологий и взаимоотношений. Мы варимся в своем "супе", считая специалистом того, кто лучше разбирается в ингредиентах этого варева и понимает, как их использовать. В этой искусственной сфере он эксперт, он умен. Однако вся его "мудрость" ограничивается зловонным мраком клоаки нашего эгоизма.

А потому нужно терпеливо, по-простому подступаться к людям как можно ближе и постепенно объяснять происходящее. Это занимает годы работы. Я ничего от них не требую, всё зависит только от нас. Мы должны выступить с тотальным, глобальным, глубоким и широким распространением, придав ему максимальную мощь.

Жизнь обязывает. Другого пути к успеху у нас нет, ведь мир разваливается на глазах.

Самое надежное в мире место

Вопрос: Внешнее общество постоянно подзуживает меня угрозой унижения, ущерба моему Я. Вечно чувствуя этот приставленный к горлу нож, я не могу остановиться в своем материальном беге. Почему в группе так не происходит?

Действительно, бывают ситуации, когда человек хочет, чтобы его уколол какой-нибудь внешний раздражитель, потому что сам он проснуться не в состоянии. Но это неправильный подход. Только если человек неспособен сам организовать это "раздражение" посредством группы и книг – он действительно почувствует нож у горла. Но если он на это способен, ему дают время, еще немного, и еще. Да и группа обязана взять на себя роль пробуждающего и позаботиться о человеке.

В целом, мы развиваемся двумя способами: или страданиями, или силой Торы. Это зависит от взаимосвязи между мною и группой: сколько я вкладываю в нее и сколько получаю от нее в ответ.

Мне необходимо получать от товарищей поручительство и уверенность. По сути, в группе я должен чувствовать себя младенцем на руках у матери. Разве есть в мире место более надежное? Где еще ты можешь уснуть, не заботясь решительно ни о чем, отрешившись от всего? Ребенок успокаивается в материнских руках, он не хочет в колыбель, не хочет ничего – лишь бы оставаться там, где бед нет по определению.

Такова обоюдная преданность – естественная как у младенца, так и матери. Их обязывает природа, а мы должны прийти к этому над своей природой. Представь: группа, как младенец, у тебя на руках, и ты, как младенец на руках у группы.

Не удивляйтесь, профессор

Вопрос: Чем ощущение зла отличается от осознания зла?

Когда я ощущаю зло, мне просто плохо. Сознавая зло, я понимаю, чтó со мной происходит и почему, что с этим нужно делать и какую выгоду принесет мне исправление. Всё это вместе и есть осознание зла. Однако это еще не реализация.

Сначала мне плохо, но я терплю, а потом по безвыходности иду к врачу. Вот и человечество сейчас находится на этапе аккумуляции зла – пока не начнет раскрывать его, за отсутствием другого выхода. Тогда люди, наконец, расслышат то, что мы говорим.

К примеру, недавно я участвовал в совещании с семью профессорами из Цюрихского университета. Мы общались больше часа, а потом они еще два часа сидели, обсуждая услышанное. Для них это оказалось полной неожиданностью. Среди них были: имам, суфий, буддист, католик, еврейка. Все они занимаются исследованием культур и религий.

Я рассказал им историю развития человечества и каббалы со времен Авраама и до наших дней, объяснил рост эгоизма и описал современный кризис как трамплин для рывка на следующую ступень посредством объединения.

Каждое слово было для них сюрпризом. А ведь речь идет об умных, образованных ученых из крупного университета, под эгидой которого работают тридцать научно-исследовательских институтов.

Что уж говорить о простых людях. Сколько времени займет, пока они не ощутят зло до такой степени, чтобы услышать о его причине?

Дело тут не в том, что мы такие умные. Нет, мы не умные, просто наше послание противно человеческой природе. В этом-то всё и дело.

Так что, нам предстоит большая работа. С одной стороны, нам нужно терпение, а с другой стороны, упорство. Будем действовать всеми силами и добьемся успеха.

Возрождение тела или души?

Вопрос: Сказано, что мы должны ощутить духовное так, что "все кости скажут". Но если человек уже умер и не осталось никаких костей, как же он будет ощущать духовное?

Речь идет о духовных сосудах человека, которые называются "мозг-кости-жилы-мясо-кожа" – пять уровней. Нам нужно достичь духовного состояния, о котором "все кости скажут". Это раскрытие в таком мощном, внутреннем духовном сосуде, как "кости" – сосуде для света Хохма, в котором уже есть "мозг" (свет Хохма).

"Все кости скажут" – это действие, при котором духовный сосуд, "кости", со светом Хохма внутри, затем раскрывает этот свет в "жилах", в Бине, то есть в еще более внешнем сосуде.

Я вам желаю такого раскрытия! А о материальных костях нечего беспокоиться, их конец известен.

Нужно воспринимать все прочитанное не в материальной, а в истинной форме. Мы читаем книги, которые рассказывают о душе, а не о нашем биологическом теле. Тело – называется "материал/осел" (хомер), и его ждет такая же судьба, как и всех остальных животных, которые живут и умирают.

Но пока оно живет, нам нужно успеть оживить свое духовное тело – воскресить его из мертвых. Душа пока мертвая – так оживи ее! Притяни к ней свет, который вдохнет в нее дух жизни.

Без любви не стать Человеком

Наука каббала - это средство, позволяющее нам подняться с уровня животного на ступень человека. Если мы не используем это средство для изменения своей эгоистической природы, то остаемся животными, как сказано: "все подобны животным".

Ведь в таком случае мы развиваемся только внутри своего эго, нам нечем исправить его и подняться из получающих желаний к отдающим. И тогда мы ощущаем только этот мир, живем и умираем как животные.

Тогда как на ступени человека я становлюсь подобным Творцу (человек/"адам" – от слова "эдомэ"/подобный). С помощью средства, называемого "свет, возвращающий к источнику", который я притягиваю к себе, читая каббалистические тексты, и особенно книгу Зоар – самый сильный источник скрытого высшего света, - я могу исправить себя и подняться из эгоистической природы к альтруистической, к отдаче и любви к ближнему.

Тогда вместо желания использовать ближнего я отдаю ему, а вместо ненависти ощущаю любовь к нему. По мере того, как я обретаю эту природу, я начинаю раскрывать высшую силу внутри моих альтруистических желаний, в моих свойствах отдачи и любви. Я ощущаю то, что наполняет мне мои новые свойства, - и это называется "высший свет! или "Творец".

Но все это постигается в силе отдачи. Как нам достичь ее? Для этого еще до того, как был создан наш мир – самый низший уровень мира Асия, называемый "этот мир", - созданное Творцом творение, называемое общей душой Адам (Человек), разбилось на множество частей. И теперь, чтобы привлечь к себе свет, эти части должны соединиться между собой в прежнее состояние, бывшее до разбиения, когда их наполнял высший свет.

И хотя мы не способны сами соединиться друг с другом, но желая этого, стремясь и стараясь изо всех сил, мы своими усилиями притягиваем свет из того же состояния единства. Этот свет не приходит к нам и не облачается в нас, ведь мы еще не соединились. Но он светит нам издалека, в мере нашего стремления к нему – к свету отдачи и любви к ближнему.

Но разве я на само деле стремлюсь к этому?.. Я представляю себе, что очень стремлюсь к свету – чему-то хорошему для моего эго. Но если я истолкую его правильно – как свет отдачи и любви, от которого я наслаждаюсь, отдавая ближнему, и действую только ради отдачи, - я уже не особо хочу его.

Поэтому, прежде всего, чтобы устремиться к свету, к исправлению, чтобы стать отдающим, любящим ближнего, я должен обрести важность этого. Важность исправления я могу получить из двух источников.

1. Если я ощущаю страдания, боль, то стремлюсь изменить свое состояние. Я готов даже отдавать – лишь бы мне не было плохо. Это называется продвижением по пути страданий.

2. Важность отдачи и любви к ближнему я могу получить от окружения, которое начнет "промывать мне мозги", внушая, как важно отдавать, сколько мы на этом выигрываем, как это хорошо, какие наслаждения приносит отдача.

Одно вроде бы противоречит другому: "Отдавай – и получишь наслаждение! Отдавай – и ощутишь высший мир!". Это называется "ло лишма", но в любом случае это промежуточный этап продвижения. В таком случае я стремлюсь продвигаться путем "ло лишма", путем света. Ведь все мы – эгоисты, и должны представлять себе впереди понятную нам выгоду, иначе ничего не сможем сделать.

Поэтому я нахожусь в группе, вместе с людьми, также желающими достичь духовного. И неважно, что все мы представляем себе духовный мир как хороший выигрыш - мы хотим быть выше других, больше заработать, подняться над этой краткой жизнью, наполненной лишь страданиями, достичь чего-то стоящего, великого. Но если мы вместе рекламируем друг другу важность даже такой цели - в соединении между нами раскрыть нечто высокое, великое, вечное, совершенное, стоящее, - у нас уже есть силы хотя бы немного двинуться к внутреннему соединению между нами.

Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.

Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом.

Неважно, насколько мы понимаем текст и знаем слова. Важно все время думать лишь об одном: "Сейчас я принимаю лекарство. Я хочу соединиться с другими - и тогда, в единении между нами, я получу все – весь духовный, высший мир. Я жду этого!".

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Мы созданы с эгоистичной природой и не способны думать ни о чем, кроме наполнения себя наслаждениями. Поэтому, если к нам вдруг приходит какая-то мысль об отдаче, немного поднимающая нас над примитивным эгоизмом, и мы начинаем думать в обратную сторону – это конечно исходит не из нашей внутренней природы, а приходит от света, от Творца.

В мироздании существуют только две эти силы: сила Творца – желание отдавать, и сила творения – желание наслаждаться. И поэтому, если в человеке вдруг пробуждается стремление задуматься над тем, что выше его земного существования – то есть о смысле своей жизни, то значит, на него начал воздействовать высший свет.

И тогда человека приводят в группу или ему попадается какая-то книга по каббале, или он вдруг слышит какое-то интервью – с каждым происходит какая-то встреча с каббалой, как бы совершенно "случайно".

Но нужно понять, что ничего случайного тут нет. И когда человека приводят в нужное место и дают ему возможность связи с учителем, книгами, группой – ее нельзя упустить.

Не все зависит от нас, и каждому предстоит пройти какой-то процесс, но есть в этом такая часть, которую мы должны организовать сами. И если Творец призвал нас к духовному развитию, то с того мгновения, когда мы понимаем это приглашение свыше, мы не должны его упустить.

И потому мы организуемся в группы, каждый день приходим на уроки, вдохновляем друг друга важностью цели, проводим всевозможные мероприятия. Все это должно внушить мне важность этого процесса духовного развития. Если группа постоянно думает о том, как прийти к цели, то это отражается на каждом из нас и заставляет быть чуткими.

Тогда, если мне предоставляются хоть какие-то возможности и пробуждаются мысли о продвижении и величии духовной цели – я немедленно на это реагирую. Ведь это очень важные мгновения. Все зависит от того, как человек ответит на призывы Творца.

На самом деле, каждый день мы получаем несколько таких приглашений. И если мы реагируем правильно, то завтра получим их еще больше! А послезавтра – еще больше! Так можно достичь состояния, когда все время будешь чувствовать, что ведешь диалог с Творцом. Пока во всех этих возможностях, мыслях, желаниях, сменяющихся в тебе, не начнешь ощущать непрерывную связь с Творцом.

Есть несколько уровней такой связи, которая должна нарастать все больше и больше и приобретать разные виды. Она то приходит, то исчезает, чтобы пробудить в нас большее желание.

Это словно игра, флирт, которым Творец разжигает в нас желание, чтобы мы бежали за Ним. Как сказано: "Подобен возлюбленный оленю", который убегая, все время оглядывается назад – то исчезает, то приближается. Так Творец играет с нами.

И главное, не упустить появляющиеся возможности и чутко реагировать. В те мгновения, когда чувствуешь пробуждение – нужно не забыть, что оно приходит свыше и ответить на призыв. Как сказано: "Призывайте Его, пока Он близко!"

Эго, страдающее от света добра

Вопрос: Мысли о духовном вызывают во мне тоску и страдания, потому что я не ощущаю Творца. Что тут можно сделать?

Если человек ощущает настоящие страдания в своей жизни, то эта боль заслоняет от него Творца. Так сделано специально, чтобы мы не повредили нашим отношениям с Творцом, и все же остались в связи, а не начали Его ненавидеть и отталкивать.

Бывают разные состояния, но в той мере, насколько человек ощущает себя плохо – Творец скрывается. Поэтому нам нужно достичь взаимной поддержки и поручительства от окружения. В таком случае, даже при больших неприятностях, окружение поможет нам подняться над плохим ощущением – к его причине. И я пойму, что ощущение зла исходит не от Творца, не от высшей силы, а от сил моего собственного эгоизма.

И тогда я начну разделять свои ощущения на две части: 1) на свои желания, которые не исправлены, и именно поэтому мне так плохо в них, и 2) на Творца, высший свет, который излучает на меня добро.

Но именно потому, что Творец светит мне добром, а я противоположен Ему, я ощущаю добро как зло – то есть Его добро превращается для меня в свою противоположность. Поэтому Творец не может еще больше раскрыться мне, ведь тогда я почувствую себя так плохо, что не смогу этого выдержать.

До тех пор, пока мы остаемся испорченными и ощущаем Творца в обратной Ему форме, поскольку наше эго обращает свет во тьму – Творец раскрывается нам лишь настолько, насколько мы можем выдержать. А в той мере, насколько мы не можем терпеть – Он скрывается.

Он лишь немного раскрывает Себя, чтобы приоткрыть нам чуть-чуть зла, чтобы мы не отключились от разума и могли анализировать свои чувства. Тогда я начинаю проверять, а откуда приходит это зло, в чем его причина?

И в результате, я прихожу в какую-то группу, к каким-то книгам и учителю, которые объясняют мне, что зло вызываю я сам, из-за противоположности своей природы Творцу.

Пока не кончилось время на раздумье

Сейчас весь мир находится в кризисе, и мы понемногу приближаемся к еще большим проблемам повсеместно и по всем направлениям. Все, что мы сделали в этом мире – сделано плохо, ведь мы росли под управлением своего эгоизма. Нам неоткуда ждать добра, ведь мы все время работали только ради своего эго.

И теперь зло постепенно раскрывается, капля за каплей, в разных местах и при любых возможностях, для того, чтобы не дать нам замкнуться на своей боли. Ведь если боль станет очень сильной, мы уже не сможем думать ни о чем другом, кроме того, как от нее избавиться. Нам уже не будет интересны ее причины и следствия – лишь бы прекратить эту боль.

Но если боль идет волнами и все время спадает, или не очень большая, так, что у меня остается место задуматься о ней – тогда я начинаю искать: откуда она приходит и почему, как выйти из нее. Творец ведет с нами такую игру, и в итоге мы находим какое-то решение.

Прежде всего, нам нужно изучить причину – а она в противоположности нашей природы. Наши свойства обратны Творцу, и потому, когда Он приближается – нам плохо! И чем ближе Он приближается – тем нам хуже!

Это как в случае с вором, которого лучше держать подальше от казны и не давать ему возможности совершить преступление. Так и с нами.

Поэтому Творец особенно сейчас, в наше время, раскрывается очень медленно и понемногу, чтобы дать нам время подумать.

Он чуть-чуть раскрывается, и мы чувствуем себя плохо. Например, пару лет назад разразился кризис, а сейчас уже говорят, будто он кончился. Но он не прошел – нам просто дают время на раздумье и исследование! И скоро произойдет еще один удар – на нескольких уровнях и нескольких видов. А потом снова настанет период затишья.

И так Творец учит нас и дает возможность искать причины, чтобы в итоге, мы раскрыли Его как источник всего происходящего. А относительно нашего эгоизма, выходит, что он источник всего зла. И тогда мы поймем, почему нам плохо – из-за нашей противоположности Творцу.

А что же делать, чтобы было хорошо? Творец совершенен, измениться можем только мы сами. Вот так постепенно мы поймем, что обязаны исправить себя. И человечество к этому непременно придет, под методичными, периодическими ударами, которые будут приходить во всех видах к любому народу, любому человеку – каждому свое, и так учить нас.

Но нам нужно раскрыть людям методику, чтобы поскорее узнали, откуда приходят удары и почему. Этим мы облегчаем развитие всему человечеству. Это называется "нести свет всем народам" – то есть тем людям, которые пока не понимают, почему получают удары.

Им нужно раскрыть причину ударов, необходимость и цель, чтобы смогли продвигаться осознанно. В результате, очень сильно меняется весь путь развития. Те, кто обладает методикой исправления, обязаны сделать это для всего мира.