Ежедневный урок

Мы можем говорить об объединении, показывая его во множестве ракурсов. Ведь объединение – всегда благо, если речь идет о верной, справедливой цели.

Все мы в выигрыше от объединения. Единство претит только личному эгоизму человека – из-за его ограниченности. Не так сложно объяснить людям, что в любой ситуации объединение, сопровождающееся добрым намерением, никому не причинить ущерб, всегда увенчается успехом. Всегда.

Во всех прочих случаях можно приводить формулы, доказательства, примеры из жизни животных и растений, а также из человеческих взаимоотношений, демонстрирующие, что объединение несет благо...

Невыносимое отличие от Творца

Если бы Творец, согласно своему замыслу творения, не должен был поднять нас на высочайшую ступень развития, Он не создал бы в нас ощущение различия между нами и Им. Дело тут не в различии между Дающим и получающим.

Ясно, что Творец первенствует, Он добр и творит добро, Он – Абсолют, и, будучи Дающим, Он создал нас получающими "по умолчанию". И конечно же, мы не ощутим никакого стыда, получая от Него. Что зазорного в получении от Дающего? Ведь такими Он нас создал.

Стыд же вытекает исключительно из созданного Творцом чувства различия, разрыва между нами и Им, вследствие чего мы начинаем ощущать изъян в получении. Это условие проецируется и на наш мир, где мы испытываем неловкость, получая наслаждение от того, с кем находимся в особых отношениях, которые ставят его выше нас по статусу.

И здесь тоже есть проблема. По сравнению с духовным, у нас это происходит в обратных формах, и вызывает вопрос: могу ли я устранить стыд? В духовном же, наоборот, мой вопрос состоит в том, насколько я могу увеличить стыд? Ведь он становится для меня инструментом анализа, средством осознания зла.

Как мы понимаем, кроме осознания зла, нам больше ничего не нужно. Всё прочее осуществляет высший свет.

В чем же заключается это зло? Дело тут не просто в том, что я, по природе своей, являюсь получающим. Нет, я сознаю зло, обнаруживая, как сильно отличаюсь от Творца по свойствам.

И это ощущение, это осознание я очень хочу усилить – ведь именно оно подводит меня к требованию об исправлении. Такое требование мы называем "вратами слез". Речь идет о необходимых деталях восприятия, которые собираются во мне, пока я, наконец, не закричу от осознания зла, не в силах вытерпеть разрыв между мною и Творцом.

Итак, зло – это не просто различие между получающим и Дающим. Ясно, что Творец дает, а я получаю. Этот расклад сохраняется на всех духовных ступенях, в конце исправления и далее. Проблема же – в осознании внутреннего, качественного различия между моим Я и Его свойством. Оно-то и вызывает во мне стыд.

Лики Творца

По своей природе, по характеру своего действия, мы являемся получающими. Однако чем больше ты получаешь ради отдачи, тем выше ты как дающий. Действие как таковое не меняется – меняется лишь твое отношение. Оно-то и превращает тебя в дающего, вместо получающего.

Ощущается ли это Творцом? Можно сказать, что для Дающего ничего не меняется, а меняется только для человека. Ведь Совершенному добавить нечего. Все Его отклики и впечатления на самом деле проявляются в тебе – в том образе Творца, который ты сформировал.

Благодаря этому ты можешь приводить себя в соответствие с Ним: тебе кажется, что в Нем происходят перемены, что ты доставляешь Ему больше или меньше удовольствия. Ты больше страдаешь или наслаждаешься от Него, сообразно с тем, насколько Он страдает или наслаждается от тебя, и т.д.

Все эти взаимоотношения разворачиваются в самом творении – лишь затем, чтобы поднимать его на ступень Творца, т.е. добавлять ему совершенство, проистекающее из свойства отдачи. И потому выходит так, словно Творец играет с творением – только для того чтобы воспитывать его.

Так же и мы демонстрируем детям различные лики: смеемся с ними, становимся серьезными, показываем, что рассердились, – всё ради воспитания, ради того, чтобы проявить перед ребенком как можно больше штрихов, которые научат его правильно работать с собой и с окружением. А на самом деле нами всегда движет любовь, и ничто другое.

Во "Введении в Книгу Зоар" (п.33) Бааль Сулам пишет об этом:

Творец желает, чтобы эти образы, рисующиеся только в душах получающих, виделись так, словно Он сам участвует в этом с ними, – чтобы максимально увеличить постижение душ. Так отец, играя с любимым сыном, проявляет лишь малую свою часть, демонстрируя огорчение или довольство, хотя нет в нем ни того, ни другого. Он делает это только для того, чтобы развивать своего сына и расширять его понимание.

Физически я в группе. А душой?

Вопрос: Верно ли, что можем сознавать зло только после махсома? Что же мне делать до тех пор?

На каждой ступени свой замер, свои стандарты, свои критерии. Точно так же я по-разному оценивал себя в возрасте четырех, пяти, шести, семи лет.

Даже сейчас у меня есть возможность для осознания зла. Физически я нахожусь в группе. Но нахожусь ли я в ней душою? Нет. К чему же приведет это состояние? Что со мной будет? Ведь так мне не достичь духовного. Плохо дело. Жаль потраченного времени, жаль жизни, от которой я не останусь в выигрыше.

И я начинаю ненавидеть то, что мешает мне соединяться другими, – свое отличие от товарищей.

Разумеется, всё это происходит в эгоизме, в получающем желании, которое хочет заполучить духовное, чтобы не упустить в жизни ничего. Однако это подводит меня к правильному эгоистическому состоянию ло-лишма, и тогда воздействие света превращает его в альтруистическое состояние лишма.

Так или иначе, здесь тоже присутствует стыд. Сначала я стыжусь возможного изобличения в воровстве, потом замечаю, что воровать не стоит – во всяком случае, не всегда. А в итоге я внутренне меняюсь так, что мне ни от кого ничего не надо. Я хочу лишь отдавать. Такое у меня устремление, и мне хорошо с ним.

Замечательно – это и есть ло-лишма, в котором уже заложено желание отдавать, действие по отдаче. Хотя имеется и компенсация – хорошее ощущение. Так мы присоединяемся к добру и большего пока что не требуем.

Ну а на следующем этапе свет, даже без ведома человека, возвращает его к Источнику, и он действительно соединяется с Добрым и Творящим добро.

Таким образом, сначала я присоединяюсь к добру, от которого хорошо мне самому, а потом перехожу к настоящей отдаче Творцу.

Природа всегда права. Так что же она говорит?

Вопрос: Как объяснять народу наше послание о единстве? Можно ли говорить, что это нечто естественное и само собой разумеющееся?

Мы можем говорить об объединении, показывая его во множестве ракурсов. Ведь объединение – всегда благо, если речь идет о верной, справедливой цели. Сказано, что "собрание насмешников", т.е. объединение нечестивцев – плохо для них и плохо для мира. С другой стороны объединение людей, желающих добра, конечно же, несет благо им и благо миру. Мы видим это.

Все мы в выигрыше от объединения. Единство претит только личному эгоизму человека – из-за его ограниченности. Не так сложно объяснить людям, что в любой ситуации объединение, сопровождающееся добрым намерением, никому не причинить ущерб, всегда увенчается успехом. Всегда. И только если ты хочешь навредить кому-то или заработать за чужой счет, только в случае установки на прямой или косвенный вред, объединение будет дурным, нежелательным.

Во всех прочих случаях можно приводить формулы, доказательства, примеры из жизни животных и растений, а также из человеческих взаимоотношений, демонстрирующие, что объединение несет благо.

Вопрос: Значит, можно говорить, что доброе объединение соответствует закону природы и потому срабатывает?

Так я и говорю во всех своих беседах и видеоконференциях. Даже если человек ненавидит меня, даже если он настроен против и клонит в другую сторону, моя цель – по ходу беседы поставить его и себя в позицию исследователей.

Пускай мы самые непримиримые антагонисты в мире, и все же мы находимся в Природе – так давай взглянем на нее. Давай прислушаемся к тому, что она говорит. Ведь нам, безусловно, придется идти сообразно ее законам – по-хорошему, если согласимся, или по-плохому, если не согласимся. В любом случае, нам от нее никуда не деться.

И теперь давай посмотрим, кто из нас прав. А возможно, истина где-то посередине? Неважно – нам, как исследователям, надо лишь выявить эту истину, а не оставаться в своем ложном самоуспокоении, каким бы приятным оно ни было.

Мы хотим раскрыть истину, а истина – это Природа. Можно бранить законы мироздания, но это не поможет – ведь ты находишься в них.

На эту точку мы и должны давить. Всё больше научных открытий указывает на наше противостояние, нашу противоположность Природе, проявляющуюся в кризисе. Смотрите, чтó с нами происходит, куда мы идем в своем непонимании законов Природы. Нам необходимо изучить их. В "Предисловии к ТЭС" (п.42) Бааль Сулам пишет об этом:

То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.

Вместе с тем понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит не в чем ином, как в "ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями". Мы не понимаем Его как подобает.

Будь мудрым и наивным одновременно

Вопрос: Чего нам не хватает, чтобы увидеть, что все проблемы и удары этой жизни, на самом деле – посланники Творца?

Нам необходимо мнение окружения, общественное давление. Нужно совмещать две противоположности: с одной стороны, очень сильно бояться – а с другой стороны, быть большим героем, одновременно быть и очень наивным, и очень умным – в зависимости от того, о чем идет речь.

А мы обычно путаемся между двумя этими случаями. И там, где нужно быть наивным и склонить свою голову, довериться – мы умничаем и гордимся этим. И наоборот, делаем глупости там, где нужно быть умным. Это отнимает много сил и времени, пока человек не выровняется.

Бывает, что за крохотную ошибку в какой-то миг или несколько дней, надо потом дорого расплачиваться 10-ю или 20-ю годами работы.

Исправление на словах и на деле

Вопрос: Почему я понимаю, что нужно делать, но это не всегда помогает мне найти силы, чтобы оставаться преданным цели?

Потому что понимание есть только в разуме, а преданное отношение к соединению и связи должно быть в желании. Но разум и желание – это две разные вещи. На словах я могу рассказать тебе столько умного и хорошего, умом я соглашаюсь со всем – но не нахожу в себе желания выполнить даже самое простое действие.

Ведь желание требует исправления. А для исправления, мне, прежде всего, нужно склонить себя перед товарищами, чтобы получить через них свет, возвращающий к источнику, при правильной учебе в правильной группе. И тогда в этом в чем-то исправленном желании я уже смогу выполнить какое-то маленькое действие.

Из головы я могу тебе уже сейчас рассказывать о самых высоких состояниях – но для того, чтобы это воплотилось внутри желания, мне необходимо упорно и тяжело работать. Мне еще надо найти, в какой форме я могу притянуть свет, возвращающий к источнику, как его правильно принять и использовать. Для этого недостаточно просто слов.

На словах в этом мире есть много умников. Сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира". Но разница между "народом мира" внутри человека и "Исраэль" (направленным, "прямо к Творцу") в том, что первый понимает умом всю духовную работу, только не хочет исправлять себя! А Исраэль, устремленный "прямо к Творцу" – исправляет свои желания.

Эти две части могут совершенно противоречить друг другу. Человек может на словах казаться просто ангелом – так он все хорошо знает, понимает и умом прямо вгрызается в теорию. (Подобно "каббалистам", встреченным когда-то Бааль Суламом в Иерусалиме, которые знали все книги наизусть).