Ежедневный урок

Трудность в том, что мы обязаны пройти через осознание зла, путаницу, а потом через разочарования и исправления. И всегда человеку захочется оправдать себя и ощутить себя в силе, как будто он понимает, что нужно делать.

И только если в человеке есть стремление к истине, и он не согласен кривить душой, а ищет только правды, то в каждом состоянии ему проясняется, что он обманывает сам себя. И тогда он сожалеет об этом и исправляет себя...

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

В конце "Предисловия к Учению Десяти Сфирот" в п.156, Бааль Сулам пишет, что самое важное и первоочередное в учебе – это усвоить правильные определения. Они должны находиться в нашем распоряжении, чтобы вытаскивать нужный термин из ума, как из сундука – так, чтобы я даже не задумывался, как нужно понимать, ощущать и представлять смысл, который скрывается за каждым словом текста.

Иначе я буду запутывать самого себя и приводить к неправильному впечатлению и восприятию, не соответствующему истине. Здесь находится очень важный ключ к изучению науки каббала. Если ты правильно не расшифровываешь то, что написано, то совершенно запутаешься.

Мы учимся не для того, чтобы узнать, "сколько ангелов находится на небе и как их зовут", и не зазубриваем, какие существуют духовные объекты (парцуфим) где-то там неизвестно где. Нужно воспринимать, что все описанное находится внутри нас, внутри нашей души, которую мы пока не открыли.

И пусть эта духовная система пока остается скрытой от нас – но она находится у нас внутри, а не где-то вовне. Речь идет не о каких-то ангелах в небесах – а о внутренних силах человека. Все находится внутри человека, и кроме него, ничего нет. Нам только кажется, будто вокруг существуют другие люди – а на самом деле, все это части меня самого.

Поэтому фраза "возлюби ближнего, как самого себя" говорит как бы о другом человеке – до тех пор, пока ты не понимаешь, что это и есть ты сам, и все принадлежит тебе.

Каббалистические определения нужно знать наизусть – то есть прилепиться к их истинному духовному смыслу, а не воображать его себе в своем сегодняшнем восприятии. Когда я встречаю такие слова, как "солнце", "луна", "верх", "низ", "вхождение" и "исход" света, все самые "технические" термины, даже далекие от этого мира - я все равно должен проверить себя, придерживаюсь ли правильных определений. И это устранит 99% всей путаницы и заблуждений.

Мне даже не понадобится много длинных объяснений, если я усвою правильные определения. Поэтому так важно изучать приложения к каждой главе "Учения Десяти Сфирот": "Вопросы и ответы о смысле терминов и понятий". Это даже важнее, чем изучение основного текста этой книги.

Даже если мы пока не способны запомнить все эти определения, понять их и почувствовать – то по крайней мере, нужно посмотреть, насколько эти духовные определения отличаются от тех, которые в нас есть. Ведь обычно, у нас уже сложилось какое-то материальное представление о каждом слове или понятии.

"Работа в сердце" и "работа в разуме"

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 13: Что такое равенство (ашваа)?

Если неощутимо никакое отличие между 4-мя стадиями желания получать, говорится, что они равны друг другу, в полном соответствии.

То есть необходимо узнать все ступени внутри желания насладиться, во всех состояниях, в которых мы в нем находимся. И пока я не различаю разницы между этими ступенями, мне нечем оценить соответствие. То есть у меня нет "инструмента" (кли), мерной линейки, которой я мог бы что-то измерить.

В той мере, в какой я разделяю себя на части, сфирот, линии – я могу всё измерять. Внутри меня появится механизм, с помощью которого я смогу сопоставлять и сравнивать свои свойства: правое, левое, среднее, верх, низ, выясняя разницу между ними. И тогда у меня уже будет матрица, модель, которую я смогу примерить на любое свойство, оценивая и измеряя его.

Поэтому вся внутренняя работа состоит в постижении самого себя. Чем больше я узнаю самого себя, свои свойства, возможности, их величину, характер и связи между ними – тем богаче становится мое желание-сосуд, инструмент восприятия.

С одной стороны, мое желание должно разделиться на множество отдельных частей. Но с другой стороны, все эти части должны быть связаны между собой в один интегральный механизм, в единую систему.

Если я так организую себя внутри, создавая в себе модель всех свойств, всех желаний, всех состояний, и кроме того, что их такое большое количество, они еще и связаны все вместе – это означает, что я готов понять, ощутить и исследовать любое духовное явление правильно, и присоединиться к нему.

Все зависит от исправления моего желания: разбиение его на как можно большее число частей и затем, их правильное соединение между собой.

Разбиение желания на множество частей называется "работой в сердце". А правильная связь между ними – это "работа в разуме".

Реальность в прицеле Творца

Книга Зоар. Глава "Трума", п.200: … Сказано: "Прокладывающий в море путь", т.е. прокладывает путь в Малхут, называемой "море", чтобы наполнять и делать совершенным свечение луны, Малхут, со всех сторон, в правой и в левой, и раскрыть в ней "путь", чтобы светить вниз. И это – исправление "мифтеха", называемое "путь", и без него она не могла бы светить.

Вопрос: Почему Малхут называется разными именами: "море", "луна" и так далее? Это запутывает…

На самом деле, все происходит в Малхут. Кроме нее ничего нет. Мы говорим обо всем, исходя из Малхут, ведь мы находимся в ней и не выходим из нее. Малхут – это мир. Все можно соотнести с ней.

Кроме Малхут, ничего не меняется. Изменяясь внутри себя, она говорит, что изменения происходят в З"А или Аба вэ-Има – в высших ступенях. Почему? Потому что теперь она оценивает их иначе – и считает, что они меняются.

Скажем, я надел другие очки – и теперь вижу иначе. Я говорю: "О! Какой ты большой!" - поскольку смотрю сквозь увеличительные стекла. Но я говорю не о себе или своих очках, а о тебе. И это запутывает.

Ничего не поделаешь. Так сделано намеренно. Как объясняет Бааль Сулам в разделе "Восприятие действительности", если бы мы не видели, что реальность находится перед нами, и ощущали бы ее только внутри себя, мы не могли бы исследовать ее. Мы занимались бы только очень ограниченным исследованием самих себя, без возможности сравнить это с внешним миром.

Творец специально рассек наше единое восприятие на две части, чтобы показать нам, насколько мы не находимся в фокусе. Словно ты смотришь в прицел, видишь два креста – и должен сближать их друг с другом, пока не получишь один. Тогда ты несомненно попадешь в цель.

Наше восприятие, разделенное на внутреннее и внешнее, - подобно двум крестам в прицеле, которые мы должны соединить вместе. Тогда внутреннее и внешнее сливаются для меня воедино – и я несомненно воспринимаю реальность в ее истинном виде. Надо только изменить свои внутренние свойства.

Чтобы Книга говорила обо мне…

Вопрос: С одной стороны, вся наша работа заключается в исправлении связи между человеком и ближним. С другой стороны - исправление приходит от книги Зоар. Как соединить это вместе?

Исправление приходит от света, скрытого в текстах каббалистов, - если мы желаем достичь ощущения, понимания, той реальности, о которой рассказывают каббалисты, чтобы все описанное в этих текстах облачилось в нас. Мы желаем быть в той же системе отношений между нами.

Речь идет о связи между всеми душами – до такой степени, что мы достигаем единства, единой системы - Малхут Бесконечности. Если мы стремимся достичь такого единства в "возлюби ближнего как себя", если я желаю этого, то книга говорит обо мне. И тогда я получаю от книги силу исправления и постепенно за счет чтения продвигаюсь.

На самом деле, в самой по себе книге ничего нет. Но читая ее, стремясь быть в этой единой системе, - я вызываю на себя воздействие силы поля, действительно находящегося в Малхут Бесконечности – и так достигаю ее.

Удобная ниша – это ловушка на пути

Трудность в том, что мы обязаны пройти через осознание зла, путаницу, а потом через разочарования и исправления. И всегда человеку захочется оправдать себя и ощутить себя в силе, как будто он понимает, что нужно делать.

Он найдет тысячу цитат и выстроит целую теорию в свою поддержку, будет жаловаться и паясничать. Поэтому нам так трудно прийти к правде.

И только если в человеке есть стремление к истине, и он не согласен кривить душой, а ищет только правды, то в каждом состоянии ему проясняется, что он обманывает сам себя. И тогда он сожалеет об этом и исправляет себя.

Ведь очень трудно почувствовать удовольствие в работе, несмотря на весь ее горький вкус и ничтожность с точки зрения разума. И главное, что мы не находим в этом никакой эгоистической поддержки и всегда стремимся отнестись к этому несерьезно, как клоуны – то есть выбираем все, что угодно, кроме того, чтобы прилепиться к Творцу, к чистому свойству отдачи, выше любой оглядки на самого себя.

Тора делится на две части: "рабское служение творениям" и "рабское служение Творцу". И это тоже становится преградой на нашем пути, ведь мы путаемся, что тут главное, а что второстепенное. Обычно, человек ошибается и порабощает себя творениям. То есть не служит им для того, чтобы через них прийти к служению Творцу, а просто извлекает из них эгоистическое наполнение.

Это очень простые вопросы, но их невозможно объяснить. Человек должен сам прочувствовать, сколько препятствий подстерегает нас на этом пути, ведь мы можем найти себе какую-то нишу, тихий угол и заморозить себя там до конца этой жизни.

Неподкупность в поисках правды

Вопрос: Как не отступиться от требования правды, чтобы нам наконец раскрылось, что мы обманываем себя?

Это большая удача, если человеку удается держаться за правду. Мы видим, что в мире есть множество людей, которым не нужна правда и которые не спрашивают, зачем живут.

В других уже возникает такой вопрос, но с точки зрения: "Зачем я страдаю?" То есть это вопрос не о цели жизни, а о том, чтобы найти в ней вкус, если ощущаешь вместо сладости горечь.

Но есть люди, которые спрашивают не о хорошей жизни, а о том, чтобы найти в ней истину. А есть такие, кто спрашивают не о правде жизни, а о том, кто дал нам эту жизнь – о Творце. И этот вопрос уже не обо мне самом – ведь мне уже не важно, кто я и что будет с моей жизнью: так или иначе. Я хочу узнать Его, постичь Творца и пребывать в Нем – в самом источнике, в корне.

И в таком отношении есть множество ступеней в зависимости от требования человека, его ощущения и постижения. Тут все зависит от корня души и текущего перевоплощения, то есть, на какой стадии развития он уже находится.

Но даже если нам пока не дано в нашем сегодняшнем состоянии спрашивать об истине, мы можем за счет окружения, "учителя, группы, книг" развить в себе эти желания и продвинуться. Хотя это и не легко, и тебе придется раскрыть то, что находится в самой твоей глубине, внутри твоих информационных генов (решимот).

Вкус духовного - в чувстве благодарности

От того, правильно ли мы работали во "дворце Царя", и насколько исправили свои сосуды-желания зависит то, к какой мы придем "трапезе" и какой почувствуем вкус: сладкий или горький. От своего подобия Творцу мы наслаждаемся и ощущаем приятный вкус, а в своих неисправленных желаниях ощущаем горечь.

Но это горечь не в самом угощении – а в нашем намерении, в раскрытии своего зла, в ощущении недостатка намерения ради отдачи, из-за которого мы не можем достичь Царя. То есть это целый процесс в достижении осознания зла.

В своей работе в предвкушении царской трапезы мне нужно прийти к состоянию, когда сама работа станет для меня этой трапезой, наградой, чтобы я наслаждался от нее и больше ни в чем не нуждался!

Если я доставляю удовольствие Царю, то готов оставаться в состоянии, называемом "этот мир", и не требую от Него ничего, кроме одного: возможности быть Ему благодарным. Мне даже не требуется чувствовать, что я Его наслаждаю – ведь это ощущение дает самое большое наслаждение из всех возможных. Поэтому я не хочу чувствовать даже это.

Я хочу остаться на том самом месте, где сейчас нахожусь, не добавляя к нему никакого понимания, постижения, связи или вкуса, и мне не хватает лишь одного: благодарить Творца и ничего больше. В этом состоит вся моя работа и все мое вознаграждение.

И пусть я не буду знать, кому я отдаю и отдаю ли, и вообще, что будет. Ничего! Я отрезаю себя от всякого эгоистического понимания, постижения и ощущения. И за счет этого, после всех этих исправлений я и ощущаю истинный вкус Торы.

Я поднимаю Шхину из праха – но это только мне так представляется в моих глазах, а сама Она не изменяется. Как сказано, что "будете питаться из старых запасов". Я сам обманывал себя, будто нахожусь в этом мире. Ничего не меняется, кроме моей оценки. Ведь если я с благодарностью принимаю от Творца свое сегодняшнее, самое плохое состояние – нет состояния лучше этого.