Вопрос: Почему я понимаю, что нужно делать, но это не всегда помогает мне найти силы, чтобы оставаться преданным цели?
Потому что понимание есть только в разуме, а преданное отношение к соединению и связи должно быть в желании. Но разум и желание – это две разные вещи. На словах я могу рассказать тебе столько умного и хорошего, умом я соглашаюсь со всем – но не нахожу в себе желания выполнить даже самое простое действие.
Ведь желание требует исправления. А для исправления, мне, прежде всего, нужно склонить себя перед товарищами, чтобы получить через них свет, возвращающий к источнику, при правильной учебе в правильной группе. И тогда в этом в чем-то исправленном желании я уже смогу выполнить какое-то маленькое действие.
Из головы я могу тебе уже сейчас рассказывать о самых высоких состояниях – но для того, чтобы это воплотилось внутри желания, мне необходимо упорно и тяжело работать. Мне еще надо найти, в какой форме я могу притянуть свет, возвращающий к источнику, как его правильно принять и использовать. Для этого недостаточно просто слов.
На словах в этом мире есть много умников. Сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира". Но разница между "народом мира" внутри человека и "Исраэль" (направленным, "прямо к Творцу") в том, что первый понимает умом всю духовную работу, только не хочет исправлять себя! А Исраэль, устремленный "прямо к Творцу" – исправляет свои желания.
Эти две части могут совершенно противоречить друг другу. Человек может на словах казаться просто ангелом – так он все хорошо знает, понимает и умом прямо вгрызается в теорию. (Подобно "каббалистам", встреченным когда-то Бааль Суламом в Иерусалиме, которые знали все книги наизусть).