Ежедневный урок

Все раскрытие света происходит не в исходном, базовом желании, созданном Творцом – а в стремлении, которое мы развиваем поверх этого желания.

Это стремление невозможно развить в одиночку – а только за счет окружения. Ведь тогда это стремление приобретает форму отдачи, а не форму получения. Если я должен прийти к цели, соединяясь с другими и желая любить ближнего, значит моя цель – достичь свойства отдачи. Мое "угощение", наслаждение, радость в том, что я раскрываю в себе это свойство отдачи, раскрываю свет как добро, как Дающего.

Когда я сам становлюсь дающим, я раскрываю такие же свойства в свете...

Что такое свет Хохма?

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 18: Что такое Хохма?

Этот свет – основа жизни творения.

Высший свет, создавший желание насладиться, разделяется с точки зрения творения надвое, из-за двух видов отношения, возникающих в творении: 1) отношение к наполнению и 2) отношение к Дающему это наполнение.

Поэтому, когда речь идет о свете, который создал желание, наполняет его, заботится о нем – то он называется светом Хохма. А когда мы говорим о свете исправления, наполняющем творение свойством отдачи – он называется светом Хасадим.

В действительности, нет никаких различий в свете вне творения. Высший свет всегда находится в абсолютном покое. А все свойства и явления в нем, "круглый" свет и "линия", внутренний свет и окружающий – это лишь впечатления творения от воздействия того же света.

И когда речь идет о жизни творения, то в таком случае этот свет называется светом Хохма. А если речь идет о нашей отдаче Творцу, то говорится о свете Хасадим. Это два главных вида света, которые внутри себя еще разделяются на множество типов.

Итак, свет, действующий через желание творения насладиться – называется светом Хохма.

"Единый и Единственный"

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 21: Что такое единый и единственный?

"Единый" указывает на высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и приводит их к своему, единому виду.

"Единственный" указывает на прекращение его власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому виду, такому же, как Он сам.

Весь наш путь – это достижение все большего объединения, пока мы не достигнем полного единства. И когда мы соединяемся воедино, то раскрываем внутри "Единственного".

Само это состояние называется "единственным" и включает внутрь себя все предыдущие формы.

Мы видим ступени совершенно разными и даже противоположными друг другу, а Тот, кто устраивает нам все это, называется "Единым" и относительно Него все это смотрится совершенно иначе. У Него есть лишь одно единое действие, но нам кажется, будто происходят совершенно разные действия.

Мы не способны соединить все это вместе, но называем Его "Единственным", потому что, когда проходим через все эти многочисленные и полярные состояния, узнаем, что во всех них действует одна единственная форма и одна цель.

В этом заключен весь корень нашей работы. Со своей стороны, мы раскрываем в себе разные, чужие, противоположные действия, свойства, состояния – но должны постараться соединить их вместе, чтобы привести к единству, к корню.

От корня исходит единство, но в нашем ощущении оно разделяется на огромное множество разных действий и проявлений – для того, чтобы показать нам нашу разобщенность, отсутствие единства.

Если мы объединим все это вместе и отнесем к одному корню, так как внутри всех этих форм есть одна мысль и одно отношение – то достигнем этого единого и единственного Корня.

Все эти формы, кажущиеся нам различными – свидетельство наших собственных пороков. Именно поэтому, нам нужно отнести их к одной единой и единственной форме.

Душа всего живого

Книга Зоар. Глава "Трума", п.217: "Душа всего живого" – это душа, воспаряющая от "Оживляющего миры", Есода Зеир Анпина.

И поскольку принадлежит Ему – тому, от кого исходят все благословения и пребывают в нем, и Он наполняет и благословляет внизу, Малхут, – душа, которая выходит от Него, имеет право благословлять это место, Малхут.

Малхут – это желание, которое каждый раз принимает новые формы в своем намерении отдавать и тогда ощущает, что наполняется от Есода. Это значит, что Малхут уподобляется Есоду согласно закону подобия свойств. На самом деле, она уподобляется девяти первым сфирот, потому что Есод заключает в себе все эти девять сфирот.

Когда Малхут уподобляется девяти первым сфирот, - это означает, что творение становится в чем-то подобным Творцу. В мере подобия между ними, в мере сравнения свойств, Малхут обретает такую же форму, как девять первых сфирот, и пребывает с ними в единстве и слиянии.

Трапеза, на которой тебя заждались

Творец создал желание творения, как черную точку внутри белого света. А человек должен дополнить это желание от себя, и только это дополнение называется сосудом для света, который мы можем раскрыть.

Все качества и свойства света, раскрываемые нами в нем, полная ступень НАРАНХАЙ вместо Нэфеш дэ-Нэфеш возможна только благодаря дополнению, которого нам нужно достичь самим и которого изначально не существует.

От состояния "1" в мире Бесконечности, где мы были созданы, до состояния "3", раскрываемого нами при возвращении обратно в мир Бесконечности, нам нужно увеличить свои сосуды (желания) в "620" раз – и в этой мере мы раскрываем свет.

То есть все раскрытие света происходит не в исходном, базовом желании, созданном Творцом – а в стремлении, которое мы развиваем поверх этого желания.

Это стремление невозможно развить в одиночку – а только за счет окружения. Ведь тогда это стремление приобретает форму отдачи, а не форму получения. Если я должен прийти к цели, соединяясь с другими и желая любить ближнего, значит моя цель – достичь свойства отдачи. Мое "угощение", наслаждение, радость в том, что я раскрываю в себе это свойство отдачи, раскрываю свет как добро, как Дающего.

Когда я сам становлюсь дающим, я раскрываю такие же свойства в свете. Ведь согласно закону подобия, мы можем раскрыть и воспринимаем только те свойства, которыми сами обладаем. Поэтому радостью называется не какое-то наполнение, приходящее ко мне извне или добытое мной.

Но во мне есть огромное стремление, воодушевление от высокой цели и желания, полученные от окружения, и я прикладываю усилия и готов страдать ради этой великой цели, в чем все время убеждаю себя с помощью окружения, его поручительства. И поэтому все желания, полученные мной от окружения – будут желаниями отдачи, стремлением вкусить от этой царской трапезы "ради отдачи".

И тогда вместо вкуса, который мы раскрываем в самом слабом свечении "Нэфеш дэ-Нэфеш", как сейчас в этом мире – нам раскроется в "620" раз больший свет НАРАНХАЙ во всех тех желаниях, которые мы развили в себе.

"620" – это число желаний-сосудов отдачи, развитых нами при восхождении по 125-ти ступеням. Так мы прибываем на "правильную" трапезу – то есть получаем ради отдачи от Хозяина трапезы.