Ежедневный урок

Работа над изменением намерения называется духовной работой или "работой Творца". Она должна изменить человека так, чтобы все его действия, мысли, желания поднялись выше всякого личного интереса, от всего, с чем он родился и к чему привык, к такому состоянию, которое он пока даже не может себе представить.

В итоге, он должен передать всего себя другим и начать работать на чужом поле, не оставив себе ничего. Так, что все его силы, способности, намерения, устремления, свойства – все будет направлено на пользу ближнего. Сначала, он приобретает желания ближнего, и только исходя из этих желаний, обращается к себе и начинает использовать себя как средство для служения, наполнения, блага других...

Недостаток от избытка совершенства

Вопрос: Разве Творец нуждается в творениях? Вроде бы должно быть наоборот, что только мы нуждаемся в Нем?

Если бы Творец не нуждался в творениях – зачем бы Он их создал? Но в силу своей природы, доброго и творящего благо, Он создал творения, для того, чтобы их насладить – это доставляет Ему удовольствие! То есть у высшего тоже есть потребность, "недостаток", только он не эгоистический – Творец хочет отдавать.

Сказано: "Больше, чем теленок хочет сосать – корова хочет кормить". А иначе, кому бы я стал отдавать, если Ему от меня ничего не нужно? У Него есть огромное желание – Он хочет, чтобы я насладился! Это недостаток – но положительный, добрый.

Желание творения наполнить самого себя - сначала не существовало и было создано "из ничего". Но желание и потребность отдать – существовала изначально. Она относится к Творцу, а не к творению. И эту форму недостатка нам нужно у Него перенять, чтобы мы стремились отдавать и были обязаны удовлетворить в себе этот недостаток, а если не отдаем – то страдаем.

Высший страдает, если низший не поднимается к Нему и не получает от Него. Это называется страданиями Шхины, которая не может отдавать, приблизить к себе души. Нам только кажется, что недостаток – это всегда что-то плохое. Но если мне недостает отдачи другим – разве это плохо?

Однако, если высший имеет недостаток, значит Он не совершенный? Да, Он не совершенен в том смысле, что зависит от низших – но только в силу своей любви к ним. До самого Конца исправления останется недостаток – и в высшем, и в низшем.

А мы судим в меру своей испорченности и думаем, что раз Он нуждается в нас, значит, Он тоже несовершенен. Но у Творца потребность к отдаче исходит от избытка совершенства.

Потребность Творца и потребность творения не исчезает, а растет и в конце исправления она становится огромной! Это не как в нашем мире, когда ты удовлетворяешь свою потребность к любви, и она исчезает. Мы так стремились быть вместе, теперь мы соединились и все – желание пропало. Я наелся, и больше мне ничего не нужно, в меня не влезет второй обед.

Поэтому мы готовим в себе такой сосуд, такое желание, которое никогда не исчезнет! Наоборот, каждый раз я ощущаю все больший недостаток – и все большее наполнение. Но недостаток, который наполняется отдачей к ближнему, не означает ущербности. Он ценный, почетный, высокий! Это словно мать, которая желает все отдать младенцу. И конечно у нее есть недостаток – с утра до ночи все ее мысли только о нем, с того момента, когда он только зародился в ней. Но разве это делает ее в чем-то ущербной? Наоборот, они оба могут насладить друг друга – и это возможность для наполнения, развития, любви.

Творец – как та мать, которая все время страдает за ребенка и хочет дать ему как можно больше. Это огромный недостаток, который есть в свете – и именно им создано желание, которое заключено в нас. Когда это желание полностью раскроется, оно будет той же высоты, как желание Творца отдавать нам. Но оно не принижает, а возвеличивает, ведь причиной ему - любовь.

Что такое духовный сосуд (желание)?

"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 25: Что такое духовный сосуд, желание (кли)?

Желание получать наслаждение, заключенное в творении – это его сосуд, желание (кли).

Однако одного желания насладиться еще не достаточно – мы знаем, что ему необходимо намерение отдачи. То есть это желание нуждается в исправлении, в дополнении.

Духовный сосуд сначала создается как желание – место для получения наполнения. Но затем он меняется и строит над собой новый сосуд, который называется " экран" и "отраженный свет".

До первого сокращения (цимцум алеф), сосудом для света служило желание творения насладиться. Но после него, по решению низших и с согласия высшего, сосудом для света может быть только экран и отраженный свет, созданные творением, а не его природное желание насладиться, забракованное им для получения света.

Желание – это исходный материал, который дается нам свыше через информационные гены (решимот), воздействие высшего света. Оно не зависит от творения.

Но творение говорит: "Я отвергаю этот сосуд, данный мне для получения угощения, и не хочу так работать! Я не хочу, чтобы это эгоистическое желание управляло мной как слепой инстинкт!" Я не хочу, чтобы случилось так, будто я забылся и бездумно делал лишь то, что мне хочется. Я хочу все действия совершать с пониманием, осознанно, после собственной проверки и по своему решению.

Таким я хочу теперь быть – с этого момента и навсегда! Помоги мне, пожалуйста, стать таким, прошу Тебя! Я не желаю быть животным – хочу быть человеком! Быть человеком – значит, осознавать, кто ты есть, и самому принимать решения. Дай же мне эту возможность!

Итак, с этого момента и далее, давай вместе согласимся, что сосуд-желание, которое Ты создал во мне – непригодное. Дай мне возможность прежде самому принять решение, как его использовать. И тогда сосудом становятся экран и отраженный свет.

Я обращаюсь к Тебе, чтобы Ты помог мне построить сосуд, которым я не обладаю по своей природе. Я ненавижу свою эгоистичную природу, которая заставляет меня действовать без моего ведома. Я так не хочу – я хочу знать от начала и до конца, все, что со мной происходит, и сам все решать.

И когда я получаю возможность ясно и четко решать, как бы до самого конца, обо всем, что касается моей природы: о получении и наших с Ним отношениях – это и назовется моим духовным сосудом. Это инструмент, созданный мной для получения угощения от Хозяина.

Природное желание остается, без него, разумеется, ничего нельзя сделать. Но я уже не хочу действовать лишь согласно этому исходному желанию. Новое желание требует от меня узнать отношение ко мне Хозяина, и насколько я могу стать таким, как Он, и только согласно этому я раскрываю свое природное желание.

То есть мы не отрицаем само природное желание – а только его старое использование.

Что такое духовный "подъем вверх"?

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 26: Что такое "верх"?

Уравнивание свойств низшего с высшим – это его подъем "вверх".

Нет никаких подъемов и падений, движений вправо-влево, вверх-вниз – все это оценивается лишь относительно свойств, и речь идет об их изменении, достижении подобия свойств низшего и высшего.

Но что происходит, когда низший "поднимается" к высшему и становится таким же, как он? Он совершенно исчезает и превращается в высшего или же существует рядом с ним?

У каждого остаются свои желания, стремления, природные свойства, которые не меняются. Материал желания насладиться остается неизменным. Сказано: "Как отличаются их лица, так же отличаются их души". В человеке ничего не меняется, кроме намерения, с которым он использует все свои желания и свойства.

Если мы сравниваемся своими намерениями – по их уровню и мощности, значит, мы находимся на одной ступени. А если один ниже, а другой выше – значит, намерения одного пока слабее намерений другого.

Низший поднимаясь к высшему, становится "таким же, как он" – но не им самим. Разумеется, между ними остается различие.

Когда я поднимаюсь к Творцу по 125-ти ступеням подобия, на каждой их них, даже самой маленькой, я уже ощущаю Его и прилепляюсь к Нему в какой-то форме. С каждой следующей ступенью, я соединяюсь с Ним и узнаю Его все больше и больше. Но, тем не менее, остается Творец и творение, и связь между ними, которая называется "слиянием" (двекут) – один не исчезает внутри другого.

Итак, "подъем вверх" – это уравнивание по свойствам нижнего с высшим. Они уравниваются только своей формой отдачи, однако каждый остается со своими природными свойствами.

Зоар поможет каждому

Вопрос: Можем ли мы использовать чтение книги Зоар, чтобы исправить очень непростые состояния, в которых оказались сейчас многие люди в нашем мире? Ведь наука каббала раскрылась, и книгу Зоар может читать каждый. Поможет ли это человеку, если он еще не ощущает потребности в группе, учебе, понимании?

Необходимо понять, что на самом деле использование науки каббала эффективно в том случае, если человек желает продвигаться к исправлению. Мы видим, что проходит время, пока люди, приходящие к изучению науки каббала, включаются в группу, начинают понимать и слышать, о чем идет речь. Это очень медленные, ступенчатые внутренние изменения в человеке.

Поэтому необходимо понять, что "сгула" – "особое воздействие света" начинается гораздо раньше, чем человек понимает, что находится под его влиянием. Свет, возвращающий к источнику, работает над ним как над младенцем, который еще не знает, как он развивается, для чего, куда должен продвигаться. Его привлекает интересная игра, он играется с игрушками – и это его окружение.

Мы находимся в группе – и это наше окружение. Есть люди, у которых нет группы – это неважно. Главное, чтобы каким-то образом они использовали средства, привлекающие свет, возвращающий к источнику, - книгу Зоар, труды Бааль Сулама, статьи и письма Рабаша, каббалистическую музыку, песни.

И потому чтение книги Зоар в любом состоянии, даже если человек еще не думает о группе и объединении, а желает улучшить свою жизнь, - все же помогает. Если весь мир уже вступил в такое развитие, что мы должны достичь единения между нами, то любое использование этих источников, приносящих исправляющий свет, - полезно.

Поэтому вовсе не обязательно все должны сидеть вместе с нами и еще тысячами людей по всему миру на утренних уроках. Нужно пробуждать также людей, у которых нет никакой связи с нами, которые никогда не слышали, что надо заниматься ради соединения между людьми. Ведь как говорит Бааль Сулам, мы вступили в эпоху Машиаха, и все человечество должно двигаться в этом направлении. Поэтому желательно, чтобы человек был связан с первоисточниками даже без всяких намерений.

О подготовке к чтению книги Зоар

Вопрос: Что можно делать в течение дня для подготовки к утреннему уроку, особенно к чтению книги Зоар, чтобы получить максимальный результат?

Желательно, чтобы рядом с человеком всегда была книга с избранными отрывками из Зоара или высказываниями каббалистов. Если в течение дня у человека есть возможность слушать запись урока – пусть слушает, если может читать – пусть читает, если ему остается только думать – пусть думает.

Есть люди, которые не могут во время своей работы ни читать, ни слушать, ни думать о духовном, потому что она поглощает их целиком, и лишь иногда они возвращаются к намерению. Есть разные ситуации.

Рабаш всегда говорил, что желательно выбирать простую физическую работу, которая не требует от человека усилий ни в разуме, ни в чувствах. Но в наше время таких работ почти нет. И потому человек должен установить для себя определенный график: скажем, через каждый час на пять минут отключаться от своей работы и соединяться с духовным.

Каждый человек должен стараться делать все возможное в данных ему условиях. Эти старания – и есть усилия.

Откуда страх перед книгой Зоар?

Вопрос: Участвуя в "Неделе книги", я наблюдал очень странное явление: человек проходит мимо книжного прилавка, видит книгу "Открываем Зоар" – и по его реакции видно, будто он ждал этого мгновения всю жизнь.

Он смотрит на книгу, не решаясь взять в руки, и даже возвращается, сделав круг. Видно, что в нем происходит внутренняя борьба.

Многие люди не решаются взять эту книгу, испытывая перед ней страх, хотя что-то в подсознании говорит им, что там кроется истина. Они даже уходят с болью оттого, что не взяли ее с собой. Чем объяснить этот страх?

Это одна из проблем, с которыми мы должны справиться и помочь людям преодолеть этот страх. Таково исправление. Никто в этом не виноват, как сказано: "Иди пожалуйся Создавшему меня!".

Мы пребываем в эгоистической природе, которая обязана ощущать отторжение, страх, неприятие того, что может принести нам исправление. Это облачается в некий страх перед книгой, перед результатами ее чтения, будто оно может причинить нам зло. В сущности, это подготовка к исправлениям.

Этот страх возникает не от того, что людям просто рассказали о запрете прикасаться к книге Зоар. Ничто не бывает просто так. Напротив, наше эго, наше желание насладиться подготовило нас таким образом, что мы держимся на определенном расстоянии от исправлений.

И нет выбора – нам потребуется над этим работать, объяснять, вкладывать силы. Но ни в коем случае не следует никого обвинять. Никто не делает это намеренно. Сама природа нашего эго, нашего желания насладиться настраивает нас против всего, связанного с исправлением, заставляя держаться как можно дальше.

Нам стоит изучить это поведение. Вполне современный молодой человек, которого ничто не волнует, - вдруг испытывает необъяснимый страх перед Зоар. Это природа. Даже если он ничего не слышал об этой книге, в нем вдруг просыпаются какие-то дремучие, средневековые предрассудки, будто он уже не современный человек.

Кто не работает - тот не ест

Когда человек развивается от животного уровня к человеческому, в нем постепенно все больше раскрывается эгоизм, и он стремится использовать все для своей пользы. Пока он не достигает состояния, когда почти разрушает все вокруг: и человеческое общество – свое общественное окружение, и материальную окружающую среду. Ведь намерение получать ради себя не останавливается ни перед чем и толкает его забрать себе все, что только возможно.

В итоге, он обнаруживает, что почти убивает самого себя, и вынужден осознать свое зло. И когда он спрашивает, в чем же смысл этой жизни, ему раскрывается методика каббалы, за счет которой он начинает понемногу понимать, что ему необходимо изменить свое намерение от себя – в сторону окружения и того, кто создал для него все это мироздание и его самого, то есть Творца.

Работа над изменением намерения называется духовной работой или "работой Творца". Она должна изменить человека так, чтобы все его действия, мысли, желания поднялись выше всякого личного интереса, от всего, с чем он родился и к чему привык, к такому состоянию, которое он пока даже не может себе представить.

В итоге, он должен передать всего себя другим и начать работать на чужом поле, не оставив себе ничего. Так, что все его силы, способности, намерения, устремления, свойства – все будет направлено на пользу ближнего. Сначала, он приобретает желания ближнего, и только исходя из этих желаний, обращается к себе и начинает использовать себя как средство для служения, наполнения, блага других.

Этот отрыв от эгоистического расчета и собственной выгоды должен быть абсолютным – то, что называется "выше знания". Но этот отрыв - осознанный, понимаемый, активный, действенный, с использованием всех своих сил. Мы не просто отрезаем от себя все, что было прежде – а обращаем в обратную сторону все те средства, которые в нас есть, ясно понимая, как могли бы использовать их ради себя, то есть осознаем "левую линию", клипу в каждом состоянии.

Из самой глубины эгоистических желаний, жестоких и требовательных, видя, как могли бы выиграть в свою пользу и в ущерб ближнему, если бы использовали для своей выгоды все мироздание, включая самого Творца – оттуда, мы должны все это мироздание, все силы и возможности, которые мы представляем себе в левой линии, обратить в правую линию. И в той мере, насколько я могу перевести это "направо" – это обращается в мою "среднюю линию".

Это особая, очень высокая работа, в которой человек чувствует все свои природные свойства, созданные в нем Творцом, на всю глубину и во всех взаимосвязях. А заканчивается работа на том, что он постигает все зло, заключенное в его эгоистической природе ступень за ступенью, и постепенно переводит ее всю в отдачу.

Весь этот процесс называется "работой вечером субботы". Вечер субботы - это все исправления. А затем человек приходит к состоянию, называемому "Субботой", в котором вся его природа превращается в отдающую.

Тут действует условие: "Тому, кто не работал вечером субботы – нечего будет есть в субботу". То есть он должен достичь "вкуса" – вкусить весь свет, все наслаждение, которое раскрывается в его слиянии с Творцом. Это наслаждение раскрывается в желаниях, которые он подготовил – ведь без этого невозможно достичь вкуса. Поэтому вся наша работа в том, чтобы подготовить свои духовные сосуды, желания.