При переходе от материального мира к духовному, от состояния разрушения - к состоянию святости происходит полный переворот вследствие того, что человек, получающий силы свыше, обретает значимость Творца, не обусловленную никакими причинами, превышающую важность самого человека.
Мы не в состоянии понять, как такое возможно, поскольку если мы говорим о ком-то или о чем-то «большой», «великий», то это потому, что в наших органах ощущений он представляется нам более стоящим, более важным, и, следовательно, является в чем-то большим относительно моего желания получать. Это может быть большая зависимость, большее величие, большая важность, большее наслаждение, больший страх – что-то относительно желания получать. Исходя из этого, мы работаем, и такая работа называется «разрушением».
И есть другое состояние, в котором мы можем пребывать, если получим так называемое «приобретение без условий» («кния лело тнай»). Относительно желания получать это вещь неощущаемая. Только если дадут нам такую особую силу, действительно чудодейственную, суть которой мы не способны понять, то мы начнем работать в соответствии с другим критерием, другим элементом данных – значимостью Творца, не относящейся к желанию получать человека.
Конечно, для желания получать Творец важен, потому что Он – Творец этого желания получать, и Он – наполняющий это желание. И, конечно, для желания получать нет никого более важного, чем его Источник, из которого приходят желания и наполнения. Что может быть важнее? Желание получать полностью находится во власти Творца.
Поэтому Творец скрыт, и человек должен прикладывать усилия для того, чтобы стать зависимым от Творца в соответствии с совершенно другой формулой. Что это за формула? – В соответствии со свойством Творца, противоположным желанию получать – свойством отдачи.
И это свойство становится важным для меня не потому, что приносит мне пользу, что явилось причиной моего рождения от Творца и моего наполнения, а потому что само по себе это свойство – благородное, великое, особенное.
Почему я начинаю ценить природу Творца? Откуда в желании получать может появиться нечто, заставляющее его начать ценить эту природу – природу отдачи? – Это происходит потому, что в желании получать существует искра Творца, в нем есть начало для этой работы – оценить свойство отдачи в противоположность всему желанию получать.
С помощью усилий человек может притянуть Окружающий свет, который увеличит ему значимость свойства отдачи. Получается, что желание получать дано свыше, наслаждения в него приходят свыше, от Творца, искра Творца – точка в сердце, свойство Бины – дана человеку свыше, Окружающий свет, увеличивающий эту искру, приходит свыше.
Если в человеке пробуждаются все эти условия, то не хватает только усилия для упорядочивания этих условий в таком соотношении, чтобы Окружающий свет вопреки желанию получать и наслаждениям увеличивал эту искру.
Это усилие находится вне человека – в группе. Если бы оно находилось внутри человека, то, конечно, действовало бы внутри его желания получать, поскольку всего-навсего в человеке есть желание получать с наслаждением внутри него и искра отдачи. И, конечно, тогда человек действовал бы, исходя из желания получать.
Безусловно, человек не способен притянуть к этой искре Окружающий свет в прямой форме, исходя из желания получать. Четыре этих элемента (желание получать, наслаждение, искру отдачи и Окружающий свет) он может привести в действие правильно только в том случае, если он проводит их через группу. И тогда, несмотря на то, что работает в ней искусственно, то есть, в желании получать, он может приложить усилия и получить возвеличивание, важность искры отдачи от группы.
Таким образом человек продвигается, все больше и больше вкладывая в группу, до такой степени, что, безусловно, эта искра становится для него как бы очень важной в намерении «ло лишма» - ради себя. Тогда приходит Окружающий свет и дает ему это свойство, пробуждает в нем, исправляет эту искру, чтобы он на самом деле приобрел свойство отдачи.
Это означает, что человек «встал из разрушения», «вернулся из изгнания» и строит новое кли – Храм.
Вопрос: Что означает провести усилия через группу?
У меня нет ничего кроме желания получать и наполнения. Искра отдачи также находится во власти желания получать – это искра от разрушения. Эта искра – свойство отдачи находится во мне в какой-то форме, чтобы я смог отдавать, но эта отдача также исходит только из желания получать.
Если я влияю на искру с помощью группы, то могу увеличить ее. Это означает, что я прихожу в группу, движимый желанием получать, предполагая, что смогу много выиграть от отдачи в группе, я готов отдавать им для того, чтобы получить впечатление от важности свойства отдачи, я думаю, что это свойство принесет мне пользу, что мое желание получать заработает на нем. Это, в сущности, форма клипы. И таким образом я работаю. Но приходящий Окружающий свет исправляет меня.
Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь, что можно прикладывать усилия искусственно. Что это означает?
Да, мы прилагаем усилия искусственно, поскольку ни один из нас не испытывает необходимости в группе, не видит, что получит пользу от нее. Мы учимся не потому, что желаем учиться, а потому, что тем самым, может быть, получим вознаграждение. Все это искусственно.
Если бы мы гнались за учебой, за группой и за всеми подобными вещами, как за наслаждениями, то ясно, что мы никогда не смогли бы выйти из желания получать.
Вопрос: Если человек знает, что действует ради своей пользы, то это значит, что и группа работает ради своей выгоды. Каким образом человек исправляет себя с помощью группы?
И группа, и человек действуют эгоистически. Как человек исправляет себя с помощью группы? – Он совершает действия как будто бы в форме отдачи – как будто бы. И тем самым он пробуждает Окружающий свет, но только в том случае, если желает этого и пытается, старается каким-то образом, находясь на своей ступени, действовать в соответствии со свойством отдачи.
Это подобно детям, которые играют, и, несмотря на кажущуюся несерьезность игры, в процессе игровых действий приобретают разум и развиваются.
Почему с помощью таких действий можно развиваться? – Потому что совершаемые нами действия - только действия сами по себе, без разума и без ощущения, относятся уже к более высшей ступени и потому притягивают оттуда свет.
Вопрос: Есть ли место для молитвы в процессе игры?
Усилием называется напряжение выше человеческих сил. Потому что если совершение какого-то действия по силам человеку, то это не является усилием. Это просто работа внутри желания, которая и не называется работой, а является всего-навсего оплатой. Я даю что-то, желая получить нечто взамен, как и во всем существующем в нашем мире.
Это не называется усилием. Почему? – То, чем обладает мой товарищ или кто-то другой, становится более важным в моих глазах, чем имеющееся у меня. Тогда я отдаю ему, к примеру, деньги, или силы, или работу взамен чего-то более важного для меня. Это не означает, что я теряю, что я работаю. Это не называется работой. Потому что нечто важное для меня побуждает меня к этому, пробуждает во мне желание, и я просто меняю одно на другое.
Усилием называется то, что я должен совершить действие, от которого я не вижу никакой пользы. Тогда как я могу это сделать? И как я вообще воодушевлюсь на что-то, в чем не вижу никакой выгоды?
Именно здесь находится место для приложения усилий. Когда мы выясним для себя правильно, что называется духовным, когда поймем, что это отдача без всякого возврата ко мне, что никаким образом ничего не вернется от Него обратно ко мне, подобно тому, как ты бросаешь все в пустое пространство, тогда я должен начать искусственно формировать в себе ощущение значимости того, что никогда не может быть важным для меня.
И это я могу сделать с помощью группы. Группа способна совершить во мне переоценку ценностей, чтобы отдача стала для меня важнее получения. В конечном счете, это также будет в желании получать, и сделать это можно в любом обществе, а не только в группе каббалистов.
Но если я делаю это, исходя из желания достичь Творца, то тем, что я организую влияние группы на себя для того, чтобы отдача стала важнее получения, чтобы это привело меня к осознанию ценности Творца, чтобы я устремился к Нему и пожелал приобрести свойство отдачи для достижения слияния с Ним, то хотя это все очень искусственно, и я немного в этом понимаю, но все же делаю это, тем самым я начинаю пробуждать Окружающий свет.
Мы должны понять, что это всего-навсего игра. Что значит игра? – Я искусственно совершаю маленькие действия, на которые я способен, и взамен этого достигаю чего-то большого, совершенно не принадлежащего мне. Это становится возможным, потому что система устроена таким образом.
Поэтому это называется игрой. И если мы совершаем действия внутри желания получать, в которых я, группа и важность отдачи необходимы для того, чтобы достичь Творца, - то, что не является для нас истинным на самом деле, то мы тем самым вызываем некую силу, которая, несомненно, исправляет, изменяет нас, делает из нас нечто.
Какое чудо происходит в процессе выстраивания отношений между мной, группой и мыслями о Творце? Если я упорядочиваю правильно три этих элемента – я, группа и Творец, - с помощью изучения и под правильным руководством, то тем самым я пробуждаю изнутри некую волшебную силу, которая на самом деле действует внутри меня и пробуждает во мне новое свойство, не принадлежащее этому миру.
Таким образом действует так называемое «чудо, заключенное в Торе» (в каббале), «свет, возвращающий к Источнику». И никакое другое средство в этом мире, никакая другая система не дает возможности с помощью каких-то материальных действий, то есть, в желании получать, или искусственных действий, то есть, исходящих не из желания, а из того, что говорят мне, пробудить некую высшую силу.
Что означает «высшая сила»? – То, что находится внутри нашей природы, и, начиная изменять мою природу, придает мне абсолютно иное свойство, не существующее во мне с рождения. Это называется чудом.
Необходимо понять, почему это чудо происходит именно с помощью упорядочивания отношений «я – группа – Творец» и с помощью истинных книг. Потому что тем самым человек организует для себя правильную систему, позволяющую пробудить силу Окружающего света. Он осуществляет это посредством того, что, принимая во внимание себя, группу и Творца, готов вкладывать в группу, давать им то, что они желают, и пробуждать их к Творцу, то есть, к приобретению свойства отдачи, потому что Творец – это именно свойство отдачи, а не что-то иное.
А группа в ответ дает человеку величие и значимость этого свойства, осознание того, насколько человек не находится в нем. И тогда они вместе сидят на занятиях и изучают действия, в которых якобы находятся или хотят находиться. Они желают раскрыть эти действия с помощью изучения «Талмуда Десяти сфирот» и других истинных книг каббалистов.
В таком случае они подобны детям, играющим в игру. В сущности, они думают о чем-то высшем, не понимая того, что написано в этих книгах, что происходит в Ацилуте, и организуют между собой отношения, как бы подобные существующим в Ацилуте. Тем самым они якобы насильно желают поместить себя в ту самую истинную духовную картину, подобно детям, представляющим себя большими, как будто бы находящимися на более взрослом уровне, в работе и в состояниях взрослых.
И это вызывает на них особое свечение с того уровня, из того состояния, в котором они себя представляют. Таким образом это устроено в природе. Здесь нет ничего особенного. Только с помощью того, что мы правильно организуем себя в соответствии с уставом, установленным каббалистами, определяя отношения между мной, группой, Творцом и учебой, мы создаем правильную систему. И когда у нас будет правильный порядок и правильные отношения, тогда все будет действовать так, чтобы мы как бы пожелали, как бы устремились к духовному уровню.
Это подобно тому, как если ребенок играет в правильную игру, то с ее помощью он растет. На самом деле нет ничего особенного во всем этом действии. Особенным является только то, что мы организуем отношения между мной, группой, учебой и Творцом, то есть, наше состояние, - в соответствии с нашим состоянием, например, в Ацилуте. И мы знаем, как организовать их, потому что у нас есть методика и советы каббалистов.
Это работает в соответствии с тем, сколько усилий мы вкладываем в то, чтобы находиться в более высшем состоянии, насколько игра становится более полезной, насколько мы по своему желанию, а не по принуждению, хотим заниматься этим.
В действительности вся природа – и неживая, и растительная, и животная развивается только в соответствии с той же самой системой. Но в отличие от человека (под человеком здесь имеются в виду стремящиеся к духовному - «вы называетесь человеком») все остальные делают это естественным образом. Однако и у них это происходит так же, как у детей, желающих стать взрослыми. Почему дети на самом деле взрослеют и умнеют в процессе игры? – Потому что там они тоже пробуждают окружающие света.
С любой высшей ступени, даже находящейся на уровне материального мира, пробуждается свет к низшей ступени в соответствии с величиной притяжения. И это действует таким же образом даже в неживой, растительной и животной природе, - везде, где существует какое-то развитие от одного состояния к другому.
Если мы обратим внимание даже на рост растения от одной фазы к другой, или на рост клеток, то обнаружим тот же самый процесс, что и в нашем развитии. Этот процесс заключается в том, что сначала творение желает вырасти, как бы играет, представляя себя большим, и тогда получает от Высшего силы, мудрость, и делает из себя большого.
Исследователи природы, может быть, все еще не ощущают это, хотя уже начинают понимать, что нет другого принципа развития, кроме того, чтобы пожелать уподобиться более высшей ступени и тогда достичь ее. Почему это так? Нам не очень понятно, как такое может происходить в какой-то клетке или в растении, или даже в каком-то органе в теле человека.
Но если мы примем в расчет то, что все творение в конечном итоге – это желание получать, желающее стать большим, то есть, оно ощущает, что имеет возможность развиваться и наслаждаться больше, желает достичь этого состояния, стремится к нему и ищет, как достичь его, и рядом с ним существует система, думающая о том, как достичь состояния, в котором это желание сможет насытиться и получить больше, то мы можем согласиться с этим и увидеть, что действительно, видимо, все творение развивается таким образом.
Когда мы видим это на высоких ступенях развития творения, то понимаем, что даже на уровне маленьких желаний (хотя там мы не видим и не осознаем это), обязан быть тот же самый принцип, тот же самый процесс. Этот принцип заключается в том, что сначала мы ощущаем потребность, возможность развития, а затем начинаем думать, как развиваться, и стремимся к этому. На уровне маленьких желаний нет группы.
Хотя я не хочу сейчас запутывать вас, но все же там есть аспект группы, то есть, под группой имеется в виду приобретение большего желания получать для того, чтобы больше насытиться, подняться на более высокую ступень и так далее.
Все - то же самое. Это одна и та же система, и нет здесь ничего более того, что мы изучаем, - кли и свет, низший и высший парцуф в таком состоянии, когда половина высшего парцуфа находится в низшем, и таким образом осуществляется связь между ними.
Вопрос: Тогда в чем разница между нами и клетками?
Отличие между нами и клетками в процессе роста или между нами и маленькими детьми (что то же самое), заключается в том, что у них это происходит не искусственно, а естественно. Они хотят вырасти, они находятся в системе, в которой природа обязывает их расти, не спрашивая на то их согласия. Попробуй остановить ребенка в игре! Это естественная форма его развития. И как они потеют, сколько всевозможных действий совершают! «Отдохни немного!» - Какой отдых?! Отдых для ребенка – это страдание. Это означает, что природа обязывает.
Чем больше человек растет, тем более ленивым он становится. Почему он становится более ленивым? - Природа как бы останавливается и дает человеку возможность начать продвигаться в том направлении и с помощью тех сил, которые он выбирает.
К духовному развитию мы также приходим посредством того, что природа обязывает нас. Творец приводит человека к учебе, в группу, создает вокруг него все необходимые условия. Но после этого человек должен уже самостоятельно организовывать эту игру.
Это означает, что Творец как бы приводит тебя в детский сад, где есть воспитательница, группа, игры – все необходимое, и ты должен начать правильно участвовать в этом. В чем разница между этим детским садом и другими? – Разница в том, что здесь, если ты желаешь привести себя в действие правильным образом, ты обязан принимать в расчет цель.
Ты хочешь быть в хороших отношениях с другими людьми - это есть в любом другом месте. Ты хочешь слушать воспитательницу – хорошо. Ты хочешь продвигаться – везде хотят продвигаться. Вопрос в том, к чему ты желаешь продвигаться? – Ты желаешь стать подобным Творцу. Тогда в соответствии с этим ты должен слушать воспитательницу, соответственно этому организовывать игры.
Все определяет цель – Творец. Что означает Творец? – Ты приходишь в детский сад для того, чтобы приобрести свойство отдачи, чтобы стать большим в отдаче. В этом – вся разница. Тогда вся система отношений, вся игра оцениваются относительно этого свойства.
Но принцип роста, заключающийся в том, что мы стремимся к большему состоянию, и оттуда приходят света, пробуждающие человека, - остается тем же самым принципом. Только вместо светов, увеличивающих желание получать, которое постоянно растет от нуля до своей последней ступени, от уровней телесных желаний – к желаниям денег, почестей, знаний, и затем к духовному, вместо пробуждения окружающих светов в рамках этого мира, ты уже начинаешь пробуждать окружающий свет с духовной ступени, от Творца, потому что стремишься к Нему.
Что означает «к Нему»? – Ты стремишься к Его свойству. В зависимости от того, к какому свойству ты стремишься, оттуда и приходит Окружающий свет. Если ты стремишься просто стать большим, ты пробуждаешь силы, делающие тебя большим. Если ты стремишься быть более отдающим, то приходит соответствующий Окружающий свет и действует в тебе.
Принцип здесь - один и тот же. В природе нет большого количества отличий, усовершенствований. Это внутри наших органов ощущений, вследствие включения друг в друга всего-навсего пяти наших внутренний стадий, мы различаем так много свойств и определений, но на самом деле их совсем немного.
Это означает, что существует много свойств и определений, но принцип – один.
Вопрос: Почему в природе процесс роста прекращается?
Рост никогда не прекращается. Это только выглядит так в наших глазах. В духовном каждое состояние превращается в более высокое состояние, и все предыдущие формы сохраняются внутри него и остаются там. Это подобно ковру, который ты скручиваешь, и все остается внутри. Так и человек движется на протяжении поколений, проходя множество кругооборотов, и все пройденное им собирается в нем.
Но нам кажется, что предыдущее состояние, предыдущая ступень умирает, исчезает. В духовном это не ощущается умирающим и исчезающим. Так происходит только в материальном, потому что сама форма материального мира существует только относительно наших неисправленных органов ощущений.
И кажущийся нам материал просто выглядит таким в наших неисправленных органах ощущений, остающихся в таком неизменном виде до того момента, когда мы заканчиваем все исправления, поскольку эти органы восприятия относятся к «лев а-эвен» на его очень маленькой ступени.
«Лев а-эвен» существует также на протяжении всех ступеней. Мы должны проанализировать его и исправить все остальное на всех ступенях, во всех остальных формах, кроме этих «лев а-эвен», имеющихся в каждой частной сфире.
Тогда у нас получится как бы лестница из этих «лев а-эвен» - от самого маленького до самого большого, а против них – все остальные девять первых исправленных сфирот. Все эти «лев а-эвен», например, во всех Малхут, останутся неисправленными, и такое состояние будет предшествовать состоянию Гмар Тикун. И тогда придет свет, исправляющий также эти «лев а-эвен», поднимающий их на духовную ступень, и весь этот мир также поднимется на ступень мира Ацилут.
Но до этого все изменения состояний, смена поколений и тому подобные вещи просто выглядят таким образом в наших глазах в материальном мире – как умирающие и исчезающие. Это, в сущности, говорит о том, что наше предыдущее кли отработало, и вместо него создалось новое кли. И это новое кли включает в себя предыдущую форму, но включает из нее только духовное, заключенное в ней. Это духовное – тоже ради получения, но все же духовное, то есть, результат, свойство, а не материал.
И поэтому мы видим, что человек был жив – умер, пребывал в одной форме – теперь находится в новой, а предыдущая форма исчезает. И так – во всем. В материальном мире от одного состояния к другому переходит только его духовный потенциал, даже не духовный, а нечто, являющееся его сущностью. Это подобно тому, как семя сгнивает, и только после этого появляется новый росток.
Об этой внешней форме можно говорить как бы с нескольких точек зрения. Она кажется нам исчезающей в наших органах ощущений. Она должна таким образом исчезать в наших органах восприятия, потому в итоге к следующей ступени должен перейти от нее только ее духовный потенциал, то есть, новые свойства.
Эта внешняя форма должна исчезнуть, и вместо нее появиться новая форма, поскольку мы являемся наблюдателями, мы изменяемся и видим эту новую форму как живую, а ее предыдущую форму – как умершую. Это мы таким образом видим этот процесс, находящийся, якобы, вне нас, но на самом деле все это находится внутри нас.
Это означает, что когда я вижу, что что-то существовало, затем исчезло, а вместо него появилось нечто новое, то это желание получать внутри меня изменилось таким образом и представило мне эту картину.
Вопрос: В конце статьи Бааль Сулам пишет, что мы должны начать с того, чтобы просить желание отдачи. Что это означает?
В конце статьи Бааль Сулам пишет, что мы должны стремиться и просить свойство отдачи. Как мы можем просить то, чего мы, в сущности, в соответствии с нашей природой не желаем?
Мы получаем впечатление от группы и окружающего света, что это свойство является важным, что мне, то есть, моему желанию получать стоит приобрести его. Я буду меньше страдать, больше заработаю на этом, обрету вечность и так далее. Это называется «ло лишма», то есть, ради себя. Мне стоит приобрести духовное, потому что от этого мне будет хорошо, я освобожусь от большого количества проблем и приобрету великое множество хороших вещей.
Кроме этого, поскольку наши усилия в группе вызывают воздействие на нас окружающего света, это создает в нас некоторое отношение к свойству отдачи самому по себе, не связанное с нашим желанием получать. Тогда что-то светит мне свыше, и я не в своем желании получать ощущаю, что мне стоит приобрести это, а я чувствую, что свечение свыше – это свойство отдачи, и начинаю оценивать его в соответствии с тем, каково оно само по себе, потому что оно светит свыше. Я не ощущаю его свечение внутри желания получать, и, исходя из этого, понимаю, что мне стоит приобрести его, что называлось бы «ло лишма» – а начинает у меня зарождаться «лишма».
Что означает «лишма»? – Я ощущаю это свечение вне желания получать, чувствую, как оно светит внутри моей искры и вне этой искры. Это означает, что внутри человека уже существуют две вещи – «ло лишма» и «лишма» вместе. И с таким отношением к духовному человек проходит махсом.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», в каких условиях и соотношениях должны существовать в человеке два этих элемента - «ло лишма» и «лишма» для того, чтобы это продвигало его.
Вопрос: Что является наиболее важным в процессе нашей игры для того, чтобы приобрести значимость свойства отдачи и достичь его?
Когда мы играем с целью достижения свойства отдачи и осознания его значимости с помощью работы в группе, учебы, указаний воспитательницы и так далее – все это является важным. Я не могу сейчас рассортировать все эти вещи, но все они у нас есть. Все это описано – что является более важным, что – менее, мы тысячи раз говорили об этом.
Вопрос: Как я могу правильно представить себе воздействие моих поступков на Творца? Если я представляю Творца как совершенного, то как я могу добавить что-то к совершенному, и более того, повредить Ему, причинить Ему страдания какими-то своими действиями?
Это проблема – как изобразить Творца относительно меня? Творец – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», «Я АВАЯ не менял», «Я не изменяюсь». Творец – навсегда просто Источник идеального добра.
Если это так, то о чем можно просить Его? О чем я попрошу? Чтобы было лучше, чтобы Он изменился? Что означает «изменился»? Изменился – это значит, что прежде Он был хуже, а сейчас стал лучше, что раньше был плохим, а теперь стал хорошим? О чем можно просить Творца? О Его отношении ко мне, безусловно, нельзя просить. О чем можно просить, если Он является для тебя поставщиком всего, что есть в Нем, если Он дает тебе все, имеющееся у Него, в соответствии с тем уровнем, на котором Он тебя создал, когда исходящее от Него обязано наполнить тебя на сто процентов?
Можно просить Его только об одном – чтобы ты смог получить от Него то, что действительно исходит от Него, просить об исправлениях. Поэтому прежде всего нужно понять это и осознать, о чем мы должны просить. Необходимо понять, что есть внутри тебя некое препятствие, не позволяющее тебе наполниться от Него.
И это является источником возникновения различных теорий и отношений человека к жизни. Поэтому наша методика называется наукой каббала – наукой о получении, поскольку не так просто привести себя в соответствие для того, чтобы получить то, что исходит от Него.
Я хочу получить исходящее от Него в соответствии со своим желанием получать, а Творец желает, чтобы я получил это, в соответствии с Его желанием отдавать. Для этого необходима целая наука, большие усилия и понимание. Посмотрите, сколько всего есть в этой системе только для того, чтобы урегулировать якобы простую вещь – есть Дающий, получающий, и получающий должен получить от Дающего.
Вопрос: Мы говорим, что у Творца действительно есть желание дать мне, но если я не получаю, почему это вызывает у Него страдания, а если мне удается получить, почему это дает Ему наслаждение?
Если у Творца есть желание отдавать, и это желание зависит от меня, я реализую Его желание, от меня зависит, в какой мере Он осуществит свою отдачу, то, конечно, тем самым я доставляю Ему наслаждения или причиняю страдания.
Вопрос: С другой стороны, мы говорим, что Высший вообще не находится под влиянием низшего, не зависит от низшего?
Если я говорю о Творце, что Он «Добрый и Творящий добро», то я говорю о Его желании, о том, что Он желает. Его желание – дать наслаждение творениям, низшим. Осуществляется это Его желание или нет? Если Он поставил условие, что я буду получающим в мере своего желания получать от Него, что наслаждение, которым Он желает насладить меня, будет наслаждением от отдачи, то теперь Он как бы зависит от меня больше, чем я – от Него, потому что Его желание гораздо больше, чем мое.
Когда мы говорим о Творце, что Он не изменяется и остается постоянно добрым, это не значит, что мы тем самым извлекаем из Него весь аспект впечатления от нас. Потому что если бы Он не впечатлялся от нас, то у нас не было бы никакой возможности обратиться к Нему и попросить исправлений (не просто наполнений, а исправлений, потому что наполнения просят обычные люди), и, кроме этого, у нас не было бы с Ним никаких отношений, никакой связи
Может быть, ты хочешь спросить так: в чем разница между Творцом и природой? Природа – это закон. А здесь есть еще что-то, кроме сухого, бездушного закона. Мы всегда говорим, что Творец (Элоким) – это природа (тева), гематрия этих слов - одна и та же, что означает, что Творец – это действительно природа, окружающая нас, простой закон, подобно законам электричества, закону тяготения, и точно также существует общий закон над всем этим – Творец, и не более того.
Есть ли что-то, скажем, человеческое в этом законе или нет? Если бы это была просто природа, как ты представляешь себе нашу природу, то нам не к кому было бы обращаться. Однако мне есть к кому обращаться, только все зависит от того, с чем обращаться.
Если ты обращаешься к Творцу для того, чтобы Он дал тебе, то Он не даст, потому что Он пребывает в законе «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим» на сто процентов. Если же ты обращаешься к Нему, желая исправлений, желая измениться в соответствии с Его природой, в соответствии с природой вообще, то приходят силы, изменяющие тебя.
В чем Творец изменяется? Его изменения определяются тем, что Он чувствителен к твоей просьбе об исправлении. Почему? - Потому что ты подготавливаешь себя к исправлению, и только тогда просишь о нем.
Ты можешь сказать так: система, которую я прошу об исправлении и получаю его, также является естественной системой, этот процесс происходит автоматически, все уже устроено таким образом, что если я поднимаю МАН, то в ответ приходит свыше МАД – и закончено.
В наших ощущениях это выглядит так, потому что они зависят от чувства, от боли. Поэтому таким же образом мы объясняем отношение Творца к нам - через наши органы восприятия, наши ощущения. Это – с одной стороны.
С другой стороны, мы должны принимать в расчет то, что мы просим неестественную вещь. Мы просим исправления или придания нам свойств, которых не было раньше.
Но как бы там ни было, мы говорим о законах. Это означает, что просьбы с нашей стороны существуют, МАН обязан быть, но этот МАН, эта просьба действует только в том случае, если касается исправления.
Вопрос: Почему Творец изначально не устраивает все так, как и положено «Доброму и Творящему добро»?
В нашем понимании «Добрый и Творящий добро» должен сделать все таким образом, чтобы я в окружающей меня действительности никогда бы не ощутил меньшего состояния, чем стопроцентное наслаждение и совершенство. Если мое состояние хотя бы чуточку меньше этого, то Он уже не является «Добрым и Творящим добро».
Это говорит о том, что вся наша жизнь абсолютно отрицает «Доброго и Творящего добро». В соответствии с нашей жизнью Творец выглядит таким злодеем, что другого такого не существует. Правильно это или нет? Ты готов немного оправдать Его, поскольку это не красиво. Но это так.
А если это так, то к чему относится это понятие «Добрый и Творящий добро»? Дело в том, что «Добрый и Творящий добро» подобен матери, которая готова дать тебе все ради твоей пользы. Но ты хочешь что-то совершенно противоположное.
Почему Он создал все в такой форме, что ты теперь не можешь назвать Его «Добрым и Творящим добро»? – Он сделал это для того, чтобы ты узнал и осознал, что именно означает состояние «Добрый и Творящий добро». Потому что если бы ты изначально получил это состояние, ты бы не различил его, ты бы наполнялся Им точно так же, как любым другим наслаждением.
Творец поставил тебя в такую ситуацию, что ты не желаешь то, что Он дает тебе, ни в соответствии с келим, ни в соответствии с наполнениями, ты не хочешь эту кашу, приготовленную мамой, у тебя нет желания к этой каше, и ты не понимаешь, какое наслаждение может быть в ней – для тебя это нечто отвратительное.
Почему Творец сделал это? – Для того чтобы ты познал Его разум, начал бы исследовать: «Что Он делает мне? Почему Он так поступает со мной? Почему мне так плохо вместе с Ним?». Это – с одной стороны.
С другой стороны, ты начинаешь думать: «Может быть, Творец прав? Может быть, мне стоит узнать Его? Может быть, это я не в порядке? Может быть, то, что Он хочет от меня, в миллиарды раз лучше и является более стоящим, чем все имеющееся у меня сегодня?»
Это помогает тебе узнать Творца. Если бы ты не был в таком состоянии, ты бы не приобрел Его разум, Его статус, ты бы не узнал и не понял Его. Ты бы просто получал от Него и наслаждался.
Это означает, что наше настоящее состояние, в котором мы противоположны по свойствам Творцу, не желаем Его «кашу», не понимаем и проклинаем Его, поскольку наше начальное состояние противоположно Ему, объясняется тем, что по-другому просто невозможно. Иначе у нас не было бы никакой возможности обратиться к Нему и начать понимать, что здесь происходит, кто Он, и что собой представляет.
Мы начинаем спрашивать: «Как может быть такое, что Он – настолько злой? – Нет, видимо, Он все-таки добрый. Но если Он – добрый, то я не понимаю, что Он хочет от меня. Он бьет нас всех, все человечество находится под угрозой уничтожения. Что будет с нами? Почему мы страдаем? В чем смысл жизни?»
Исходя из этих вопросов, мы начинаем исследовать Творца. И именно в этом Творец заинтересован. Невозможно иначе прийти к исследованиям и пониманию Его, как только с помощью «Из Твоих действий познаю Тебя». Мы должны понять Его поступенчато, шаг за шагом.
Тогда мы приходим к построению правильного кли, и достигаем Его ступени. Я расту для того, чтобы стать подобным Ему, а не для того, чтобы наполнить свое кли в зависимости от его величины – и все. Невозможно иначе познать эту систему, называемую Творцом, как только из противоположного состояния.
Это означает, что мы приобретаем Рош (голову) духовного парцуфа (парцуф де-кдуша), у которого есть экран и Рош. Рош этого парцуфа подобна Рош Творца, и тогда мы приобретаем от Творца тот же самый способ мышления, свойство отдачи, наслаждения, наполнения, качества – абсолютно все.
Именно такое состояние Творец назвал «Добрый и Творящий добро». Его намерение заключалось в том, что ты достигнешь Его статуса, потому что Он – действительно Абсолют, и желает, чтобы ты был как Он. Это состояние называется «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим». «Плохим и хорошим» означает, что нет ни одного элемента в творении, который бы не достиг того же совершенного состояния.
С другой стороны, нет никого во всем творении, кто бы не был обязан пройти все эти состояния, не пропуская ни одного из них. Невозможно иначе достичь совершенного состояния, потому что у тебя будут отсутствовать понимания, определения, осознание чего-то существующего в Творце. Каждый из нас обязан пройти весь процесс.
Если мы говорим «Добрый и Творящий добро», то почему Он такой злой? – Потому что Он не имел в виду твою жизнь в этом мире, Он подразумевал под «Добрым и Творящим добро» состояние, которое ты должен достичь. И, с другой стороны, если Он хочет, чтобы ты был не просто частью Его самого, а обладал самостоятельностью, то у Него нет никакой другой возможности (исходя из нашей логики), как только создать тебя противоположным Ему, чтобы из этой противоположности ты осознанно достиг Его.
Таким образом мы можем пока объяснить это. Бааль Сулам объясняет это также в «Предисловии к Книге Зоар». Позже, когда у нас будет другой разум – не наш сегодняшний маленький разум, а разум Творца, тогда мы узнаем совершенно другие замыслы.
Вопрос: Каким образом можно построить усилия в группе, чтобы польза от них была как можно менее заметной, чтобы они были более близки к «лишма»?
Все это зависит от того, как мы строим группу, насколько выше ценность термина «отдача», насколько он более велик, возвышен в группе. И хотя мы не понимаем, что он собой представляет, но каким-то образом все-таки можем постоянно возвышать его.
В соответствии с этим усилия в группе начинают все более отдаляться от желания получать. Они находятся внутри желания получать, но все же значимость, придаваемая нами отдаче, для того, чтобы все-таки достичь Творца, притягивает больше окружающих светов.
В группе необходимо как можно больше говорить о величии свойства отдачи без всякого обращения к самому себе. Если мы больше акцентируем это, то люди начинают притягивать света и постепенно ощущать это свойство само по себе, начиная даже думать чуть больше с точки зрения отдачи. Это воздействует свечение, приходящее свыше.