Ежедневный урок

Если мы хотим направить себя на цель, на то, чтобы ощутить мир Бесконечности, то нам нужно поручительство со стороны окружения. Товарищи должны придавать нам силы, желание, настойчивость, усердие, осознание важности цели.

Ведь цель у меня одна – обзавестись правильным желанием, и ничего более. Пускай мне постоянно недостает заботы о том, чтобы давать благо Творцу, как Он дает его мне.

Мое отношение к Творцу можно определить так: я хочу прийти к такому состоянию, в котором пожелаю совершать Ему отдачу...

Духовный усилитель

Зоар описывает состояние на высоте 125 ступеней – мир Бесконечности, мир слияния, мир нашего полного исправления, когда мы достигаем подобия свойств с Творцом.

Поэтому, в какой бы противоположности и удаленности от этого совершенного состояния мы ни находились, без всякой точки соприкосновения с ним, даже в минимальной мере, но именно из этого обратного состояния, в мере наших стараний достичь совершенства, сила нашего давления получается самой большой. Ведь расстояние тут как раз работает нам во благо.

Не я создал эту противоположность, а тот, Кого я желаю достичь. Поэтому, один грамм усилий, которые я задействую вопреки этому максимальному расстоянию, чтобы быть с Творцом, - умножается на 125 ступеней. То есть, в моих усилиях эти ступени действуют мне во благо.

Точно так же, если кричит крошечный младенец, - все только для него. А если плачет 2-х или 3-х летний малыш, - взрослые уже не столь обращают внимание.

Именно максимальное расстояние действует так, что умножает силу усилий, которые человек прикладывает на другом конце лестницы ступеней.

Поэтому мы должны придавать важность нашему состоянию и как можно больше желать достичь конечного состояния. Тогда наши усилия действительно будут велики.

Подарок для разбитого сердца

Человек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи.

Но как же я могу попросить то, что совсем не знаю и чего во мне нет, что я никогда не пробовал и в чем никогда не нуждался? Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и желания – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. То есть нужно вложить все, что у тебя есть, прийти к разбитому сердцу, ничего не получить, и только тогда ты наконец услышишь в глубине своего разбитого сердца, внутри своего отчаяния от полностью вложенных сил, что только Творец может помочь тебе. И тогда Творец слышит его молитву.

Посмотрите, сколько надо приложить усилий и сколько разочарования испытать, чтобы перейти из состояния в состояние, когда я все глубже и глубже постигаю, что не могу, не способен, не хочу! И так я опускаюсь ступень за ступенью, проникая все глубже и глубже в сердце – пока не достигаю истинной молитвы.

Весь путь – это поиск

Вопрос: Вы можете описать все состояния, которые надо пройти от нашего сегодняшнего состояния и до истинной просьбы об отдаче?

Это не какие-то четкие, понятные нам, последовательные ступени. Эти состояния сменяются – уходят и возвращаются.

Но ясно, что в самом начале, когда человек приходит, ему кажется, будто он всего может добиться сам, один, и ни от кого не зависит – ни от учителя, ни от группы. Он думает, что ему достаточно книг, чтобы идти вперед.

Потом ему предстоит прозрение – вопрос только в том, сколько времени на него понадобится. Иногда эгоизм так затыкает ему уши и глаза, что он ничего не видит, и так могут пройти годы. А иногда быстрее.

Но все этапы, которые нам нужно пройти – это ступени осознания своей неспособности достичь цели и зависимости от: учителя, книг, группы, приложенного усилия: одного вида, другого, третьего. Так мы поднимаемся ступень за ступенью, пока не приходим к пониманию, что зависим только от Творца, в понятии которого объединяются все предыдущие факторы: когда я не мог обойтись без учителя, без книг, без группы…

Сейчас я раскрываю, что все заключено в Нем – в этом понятии, которое называется "Творец". И тогда я действительно вижу, что все вокруг, кроме меня – это Он один и никого больше нет. Я понимаю, что не способен и не могу, но несмотря ни на что, должен склонить себя, и все время Его искать.

Проблема в том, что мы забываем главное

Проблема в том, что мы все время забываем о Творце! Понятно, что мы работаем в группе – ведь написано, что все зависит от нее и только в ней у нас есть свобода воли. Только там я могу сделать то, что от меня зависит.

Другое средство – распространение. Мы понимаем, что если будем широко распространять, то проникнемся стремлениями всех остальных, передадим друг другу желания.

Но за всеми этими действиями: в учебе, распространении, группе - мы забываем, что делаем их только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А это понятие у нас теряется. Мы не ощущаем Его, и потому Он будто для нас не существует.

Иногда мы вспоминаем о Нем и думаем: "Ну ладно, я когда-нибудь потом к этому приду". Но это не правильно – я уже не направлен, как стрела прямо в цель! Любое мое личное, самое маленькое усилие, должно сопровождаться таким намерением, когда "конечная цель заключена в изначальном замысле", и я все делаю для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, хотя сначала Его и не чувствую и не знаю, кто Он такой.

Но я все время ищу, как сказано в Псалмах: "Ночью на ложе своем" – то есть лежа плашмя, в состоянии, когда "голова" и "ноги" (все сфирот) на одном уровне, и нет ничего, ни разума, ни чувства, в полной темноте. И все же я "ищу любовь души моей".

И хотя я не знаю где искать и что это такое, но каждый раз, искусственно настраиваю себя на этот поиск, вновь и вновь, и постепенно начинаю получать какое-то впечатление. Это начинает работать.

Нужно притягивать окружающий свет именно тем, что все действия направлены на радость Творцу. Иначе это будет считаться, что ты начал какое-то действие – и будто бы не закончил его. Оно не даст тебе нужного результата.

Невидимый будильник, не дающий уснуть

Вопрос: Если свет и Творец не изменяются, то что же такое "пробуждение свыше" (итарута дэлеила)? Что пробуждается свыше?

"Пробуждение свыше" есть всегда! Если ты сейчас сидишь и учишься, и можешь продержаться хоть минуту – это результат "пробуждения свыше". Оно дает тебе силу, способность терпеть, желание, и ты учишься вместо того, чтобы спать или искать материальных наслаждений этого мира.

Вместо всего этого, ты слушаешь урок и стремишься к чему-то такому, чего сам не знаешь. И откуда к тебе вдруг пришло такое "глупое", "нереальное" желание? Разве разумный, здравомыслящий человек будет так делать? Это все благодаря пробуждению свыше – свет подсвечивает тебе сверху и заставляет стремиться к отдаче.

Свет постоянен и не изменяется – но изменяешься ты! Ты каждый раз меняешься, и твоя чувствительность возрастает, и поэтому ты ощущаешь все большее воздействие. Ты повышаешь чувствительность своего восприятия по ступеням: 0-1-2-3-4, пока не достигаешь полной внутренней ступени (АВАЯ).

Ты сделал это своими усилиями, благодаря своему "пробуждению снизу" (итарута дэлетата), но кто дал тебе изначальное пробуждение и вдохновил прикладывать усилия? Пробуждение свыше! Поэтому сказано: "Я – Первый, и Я – Последний".

Моя цель – захотеть

Вопрос: Как можно помнить о Творце весь день? Как внести Его в каждое мгновение?

Мы находимся в Малхут мира Бесконечности, которая вся наполнена светом. Однако вместо этого вечного, совершенного состояния мы видим и ощущаем собственные свойства, рисующие нам материальный мир.

Так вот, если мы хотим направить себя на цель, на то, чтобы ощутить мир Бесконечности, то нам нужно поручительство со стороны окружения. Товарищи должны придавать нам силы, желание, настойчивость, усердие, осознание важности цели.

Ведь цель у меня одна – обзавестись правильным желанием, и ничего более. Пускай мне постоянно недостает заботы о том, чтобы давать благо Творцу, как Он дает его мне.

Здесь можно возразить: я же не знаю, чтó Он мне дает. Судя по моей жизни, иногда можно сказать, что лучше бы Он ничего мне не давал.

Верно. Разумеется, каждый отрицает согласно собственному изъяну. Поэтому мое отношение к Творцу можно определить так: я хочу прийти к такому состоянию, в котором пожелаю совершать Ему отдачу.

А сам результат придет благодаря воздействию света, благодаря усилиям, которые мы прилагаем раз за разом. Свет проливается вновь и вновь – и внезапно эти подсветки создают в человеке желание.

Мы не знаем, что такое лишма, пробуждение свыше. Но когда оно приходит, человек может сказать: "Теперь я знаю, теперь я понимаю". Нужно прикладывать усилия, подобно маленькому ребенку, – и из этих усилий возникнет ощущение. Не ранее.

Хочу увидеть себя в отдаче

Бааль Сулам, Шамати, статья 5, "Лишма – это пробуждение свыше":

Человек приучается работать на отдачу, без оглядки на себя, не ища вкуса в своей работе, а веря, что своей работой доставляет наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает его усилия, какими бы они ни были.

Вопрос: Как можно доставлять удовольствие Творцу? Что это значит?

Наша реальность не менялась, не меняется и не изменится – она всё та же. Нам она представляется сейчас тьмой и сокрытием, однако, несмотря на это, мы хотим представить себя в слиянии с Творцом.

Мне мешает лишь то, что я не отношусь к Нему так, как Он относится ко мне. Этот разрыв и ввергает меня во тьму, из-за него я не чувствую, что нахожусь с Творцом и полон света. Вместо этого я воспринимаю свою реальность в виде нашего мира.

А потому нужно постоянно, точно ребенок, представлять себе: я хочу пребывать в раскрытии – т.е. в отдаче Творцу. Думаю ли я об этом на самом деле? Если я провожу к Нему свои мысли через группу, через товарищей, чтобы все 613 желаний моего сердца исправились на отдачу, если я готов выполнить все эти 613 заповедей, тогда я готовлю сосуд для раскрытия Творца.

В этом заключается вся каббалистическая методика. Нужны усилия – больше нам делать нечего.