Ежедневный урок

Тора – это все, что можно себе представить, все, что существует, кроме самого исходного желания творения. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – в приправу, для его исправления". И все это я должен соединить в одном направлении.

Мне недостает близости к Творцу, моя цель – слияние с Ним. Я не знаю точно, что это такое – согласно желаниям, мыслям, решениям, завершению всего этого пути. Но есть я, цель и средства для ее достижения! Вот все это, мне и надо правильно организовать и использовать. А конечный пункт, итог – один! Все включается в это понятие Одного единственного...

Панель управления жизнью: инструкция по эксплуатации

По сути, в каббале мы изучаем процесс, который должны пройти. Наука каббала объясняет нам, что такое мир, почему и для чего он существует, как мы существуем в нем и осуществляем цель творения.

Каббала указывает на ту часть, которую мы должны реализовать сами, выделив ее из всего остального, что от нас не зависит. Именно в той области, которая зависит от нас, мы должны сосредоточить все силы, осуществить победный прорыв и добиться успеха на пути к цели.

В этом заключается вся каббалистическая методика: показать человеку ту самую точку – маленькую кнопочку среди тысяч всевозможных кнопок и переключателей, которые ни к чему не подключены. Ты словно стоишь перед огромной панелью управления миром, однако в действительности это макет.

С системой соединена лишь одна кнопка, затерянная среди больших рубильников, лампочек и цветовых табло. Всю жизнь ты жмешь на кнопки, щелкаешь тумблерами, дергаешь за рычаги, передвигаешь ползунки, вертишь колесики, подстраиваешь верньеры – но результатов нет, и ты умираешь, как будто ничего и не крутил.

Наоборот, все твои усилия накапливаются в один большой отрицательный заряд, который тебе еще придется исправлять в дальнейшем. Ведь эгоизм возрастает в каждом поколении.

Так вот, в конечном счете, наука каббала объясняет нам, где находится эта заветная кнопочка, которую не различить, не распознать среди тысяч других. Именно на нее мы должны постоянно нажимать, чтобы двигаться вперед.

Благодаря ей мы начинаем понимать систему, предугадывать то, что происходит за панелью, догадываться, как путают нас остальные кнопки и почему действует только одна из них. Короче говоря, к нам приходит понимание, кто мы такие, кто находится по ту сторону механизма и как действует сам этот механизм связи Творца с творением и творения с Творцом.

Из всего, что есть в этом мире, мы должны давить на одну кнопку под названием "любовь к ближнему". Только ее посредством мы можем приводить систему в действие. Все прочие кнопки – бутафория, ложь. Вместе с миллиардами современников ты можешь нажимать, крутить, вертеть, дергать эти фальшивки – точно так же, как и прошлые поколения, почившие в тщетных попытках.

А потому нам нужно понять, как найти эту особую кнопку и как ее нажимать, как использовать свой свободный выбор, чтобы действовать правильно, ничего не упуская. Мы должны объяснить это себе и другим, чтобы всем нам стало ясно: прочие действия, не связанные с нажатием на эту кнопку, коммутирующую любовь к творениям с любовью к Творцу, напрасны и бесполезны. Более того, они лишь увеличивают минус на твоем счету, и тебе еще предстоит вернуться к ним.

Если твои действия ведут к цели, они записываются тебе в актив. Благодаря им ты продвигаешься вперед, больше понимая и больше чувствуя. Если же твои действия ложны, тогда тебе придется осознать эту ложь, осознать свою ошибку и порчу, которую ты внес, – чтобы исправить ее и потом уже двинуться дальше. Вот и выходит, что у нас накапливается весьма нежелательная добавка, и потому мы должны остерегаться действий, свойственных, "исправителям мира".

Все исправления, которые мы должны осуществлять, – т.е. нажатия на правильную кнопку – называются "применением Торы и заповедей". Я состою из 613 желаний и, нажимая на кнопку, вызываю некую силу, которая своим воздействием исправляет меня, обращает 613 моих желаний в действия по отдаче.

Если я сокращаю желание, создавая над ним экран и отраженный свет путем правильного действия ради отдачи, тогда это желание из нарушения обращается в заповедь. Так я обязан исправить все свои желания на всех пяти уровнях авиюта каждого из них. Это и есть работа, которую мы обязаны производить, нажимая на правильную кнопку, т.е. устанавливая правильную связь с ближним.

"Духовные" практики: последняя ревизия

Вопрос: Эгоизм лукаво и изобретательно рисует передо мной различные картины. Как распознать в них ложь, представляющуюся любовью к ближним? Ведь о любви говорят также всевозможные религии и методики.

В нашем мире "любовь к ближнему" – это простая, примитивная игра маленьких эгоистов. Разве найдешь где-нибудь настоящую, высокую любовь к ближнему, реально практикуемую на постоянной основе?

Да, люди создают отдельные поселения, чтобы жить в любви между собой: есть деревня в Италии, деревня в Индии, целый городок в Азии… Но стоит приглядеться, и ты видишь: речь идет о тех же эгоистах, которые решили ввести более комфортные социальные распорядки. Им так удобнее, приятнее – и потому они объединились, чтобы скрасить себе жизнь.

Когда-то в Израиле процветали киббуцы – сельскохозяйственные поселения с коллективной собственностью по типу колхозов. Люди решили, что им стоит жить в месте, потому что это приносит больше выгоды. "Давайте немножко поступимся своим эгоизмом – и нам будет хорошо". Тут всё понятно, но разве это альтруизм?

Человечество полагает, что уступка ближнему делает человека альтруистом. Однако люди, чуть более сведущие в человеческой природе или изучающие науку каббала, знают, что всякая уступка должна сопровождаться выгодой. От чего бы человек ни отказался – ищи, чтó он на этом имеет. Пускай прибыль скрыта, но она обязательно есть.

К примеру, я готов жить в киббуце, потому что это снимает с меня заботы о том, как устраивать свою жизнь. Разве это не прибыль? Никаких тревог, я просто делаю, что мне говорят. Но развитие идет своим чередом, и со временем киббуцы оказались не у дел. В целом, у подобных сообществ нет будущего.

Мы уже видим, что все формы взаимосвязи между людьми должны измениться, – из-за растущего в них эгоизма. Перемены продолжаются, и эта внутренняя динамика должна как-то реализоваться, а иначе будет взрыв.

Так происходило на протяжении истории с различными религиями, верованиями и методиками. Сегодня они переживают временный всплеск – потому что человек снова пустился в поиск, он делает последнюю ревизию: могут ли они предложить что-то реальное?

После этой проверки они падут окончательно. Ведь сегодня мы поверяем их относительно интегрального механизма, который ставит перед нами Природа. Такого критерия у нас еще никогда не было. Люди заново перелистывают страницы всевозможных практик, конфессий, мистических учений, пытаясь понять: помогут ли они нам в новом, интегральном мире?

Этот процесс займет немного времени и очень быстро завершится крахом ожиданий. Все увидят, что помощи отсюда ждать бесполезно. Любой объект проверки продержится, максимум, несколько лет, после чего обнаружит свою несостоятельность.

Ведь если ты не меняешь природу человека, чтобы внутри он стал таким же интегральным, как сама Природа, встающая перед ним, – ему не помогут никакие рецепты.

Единственная методика, которая делает человека глобальным, интегральным, объединенным с другими, – это методика привлечения света, возвращающего к Источнику, наука каббала. Нужно только предоставить каждому возможность осознать свое зло. Тогда бессильны окажутся любые средства и их сочетания, и весь этот бизнес "духовных" уловок сойдет на нет.

Человек не сможет успокоить себя, потому что мир изменился, и дело тут уже не в успокоении, а во внутреннем "конфликте интересов". Никто не сумеет прожить в интегральной системе, не будучи ей под стать.

Не просто стать "пустым местом"…

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 44: Что такое пустой (пануй)?

Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство.

Местом в духовном – называется желание. И желание может быть "пустым", готовым принять исправления, или не готовым на него - то есть, пригодным или не пригодным для наполнения.

Как же проверить, готово ли желание для наполнения? Недостаточно простого, исходного желания – нужно подготовить себя к исправлению и наполнению! Поэтому, просто желание – это пока не "место". Желание, пригодное к использованию, называется "местом".

Бааль Сулам приводит такой пример: если у человека пустой желудок, в который поместится несколько кусков хлеба – это еще не значит, что у него есть "место". Ведь если у него плохое настроение или какая-то проблема, то он не чувствует голода. Его одолевают совсем другие заботы.

Поэтому "пустым местом" называется не просто пустота – а готовность принять исправления или наполнения. То есть необходимо определенное развитие внутри желания насладиться, чтобы оно достигло состояния, которое называется "местом" – по 4-м стадиям. И только когда желание разовьется до последней, 4-й стадии (далет), оно может само решать, желает ли наполняться, и какое ему нужно исправление и наполнение. Вот тогда оно превращается в "пустое место".

И на самом деле, мы раскрываем "место" – а не самого Творца вне этого места, словно абстрактную форму, не облаченную в материю. Мы раскрываем только материю и форму, облаченную в материю. И потому Творец также называется - "Место". Ведь свет – это тоже проявление в месте желания, форма, облаченная в материал. А вне этого места нам не о чем говорить.

Поэтому, когда говорится о заповедях человека по отношении к Месту, имеется в виду желание, получившее правильную форму. К этой правильной форме мы и обращаемся, и она для нас представляет Творца (Бо-рэ), то есть "приди и увидь".

"Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство". А все остальное, это просто "пустой желудок", неспособный принять пищу из-за того, что человек погружен в другие заботы. Оно не называется "пустым местом".

"Пустое" по определению – это такое место, которое достаточно исправлено, чтобы уподобиться свойству отдачи – что и назовется Творцом – "приди и увидь".

Все мироздание на одной оси

Вопрос: Духовное построено на отдаче. На какой же основе нам строить свою работу, пока мы находимся в "периоде подготовки" к вступлению в духовный мир?

Есть указание: "Слушай, Исраэль!" То есть человек должен направить себя на то, что "Творец - единственная Высшая сила над нами, Творец один" (слова молитвы).

Допустим, я говорю себе: "Слушай, Творец – высшая сила над тобой, Он один". Этим определяется мое направление, которое приведет меня к Источнику, к раскрытию, соединению, единству.

Это основа, на которой строится наша работа – ось, по которой я должен двигаться. Теперь мне нужно присоединить к этой оси всевозможные, имеющиеся у меня средства, чтобы осуществить этот принцип.

Я и Творец находимся на противоположных концах одной линии. И я приближаюсь к нему за счет имеющегося у меня средства: соединения "Исраэль, Тора и Творец" – в одно целое.

Тора – это все, что можно себе представить, все, что существует, кроме самого исходного желания творения. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – в приправу, для его исправления". И все это я должен соединить в одном направлении.

Мне недостает близости к Творцу, моя цель – слияние с Ним. Я не знаю точно, что это такое – согласно желаниям, мыслям, решениям, завершению всего этого пути. Но есть я, цель и средства для ее достижения! Вот все это, мне и надо правильно организовать и использовать. А конечный пункт, итог – один! Все включается в это понятие Одного единственного.

По пути мы получаем иную форму разума, мысли, принятия решений, действия – все абсолютно меняется внутри человека. Свет совершает в нас революцию по пути и создает нового человека.

Мы сейчас не можем представить себе, что это такое. Но в каждом состоянии, на каждом этапе, нужно стремиться к тому, что ты способен и обязан сделать сейчас, на этом уровне. И тогда получится, что все действует в одном направлении.

Сюда включается и твой поиск и, особенно, борьба с препятствиями, которые ты стараешься разглядеть и увидеть, что тут работает твой эгоизм, сбивая тебя с пути, с мысли, что "Нет никого кроме Него".

Нужно все время проверять, с особым вниманием: нахожусь ли я в мире и согласии с одной высшей силой во всем том, что я делаю. Разделяется ли сейчас в моих мыслях и моем ощущении все мироздание надвое или даже на три части, как будто есть Творец, все остальные создания и всевозможные причины, и я сам.

Кто-то раздражает меня, ставит всякие препятствия, создает проблемы – это значит, что я не соединяю весь этот мир с Творцом, признаю идолов, "других богов". Ведь как могут быть какие-то разные причины моих состояний, если есть одна сила, действующая в мироздании?

Надо проверить себя, как я реагирую на все эти причины: на каждого человека, врага или друга, и на каждую проблему - отдельно, или же я объединяю их все и за всеми вижу Творца, который устраивает мне весь этот балаган. Для того, чтобы, соединив все это вместе и отнеся к Нему, я достиг принципа: "Нет никого кроме Него".

Это серьезная работа, и если человек обладает чувствительностью и тонко анализирует свои состояния, то он быстро и правильно продвигается.

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Человек создан в таком состоянии, что ему кажется, будто существуют другие люди и его окружает огромный мир. Но все это – его внутренние желания, которые он пока не смог соединить вместе, чтобы наконец увидеть, что есть только он один, стоящий против Творца.

А все искривления, помехи, посторонние мысли и желания, как бы "случайные" происшествия, происходящие с ним, он должен отнести не к их многочисленным, мнимым источникам и причинам, которые пока представляются ему из-за несовершенства его работы – а только к Творцу.

В этом и состоит внутренняя работа. Ведь все, что человек не относит к Творцу, а приписывает другим силам: другим людям, всевозможным причинам, судьбе, и даже самому себе – все это называется "идолами" (чужими богами). Потому что получается, что он считает себя зависимым от чего-то, кроме Творца – как будто есть еще какая-то сила, которая может быть источником воздействия на него: доброго или злого.

Мы обязаны реализовать этот принцип: "Нет никого кроме Него" – поверх всех помех, намеренно сбивающих нас, чтобы мы научились настраивать себя на единственную силу, один источник.

И в этой работе есть несколько видов, будто разных этапов:

– Выяснить единственность Источника: существуют ли еще какие-то источники, или Он один?

- Выяснить природу источника: добрый Он или злой?

- Выяснить свои отношения с источником: "ради себя" или "ради отдачи"?

Работу относительно источника человек выполняет из своего личного духовного сосуда, желания – тем, что соединяется со всеми остальными и тогда ощущает себя, как единственное творение.

Он также объединяет все силы, действующие на него, все разные источники – в один Источник. То есть в этой работе есть несколько видов, в зависимости от того, как соединяются эти двое: человек и Творец.

Рука, разбивающая идолов

("Нет никого кроме Него")

Человек, как творение, разделяется на множество частей – на все огромное мироздание. И Творец разделяется на множество источников влияния на человека: хороших и плохих. Мир вокруг человека разделяется на добро и зло.

А поэтому разделяются их отношения: между человеком, который уже объединил все в единое творение или пока еще не смог объединить, и Творцом – который един или может быть состоит из множества разных, несвязанных между собой источников: то хороших, то плохих.

А также разделяются отношения между ними: ради себя или ради отдачи. И человеку нужно понять, что от него требуется: почему он обязан действовать только ради отдачи, придя к этому, несмотря на всю свою путаницу и отягощение эгоизмом. Он учится соединять внутри себя намерение ради отдачи – с желанием насладиться.

В итоге, он объединяет все эти условия в одно – так, что даже сам уже перестает существовать как источник мыслей, сил и действий, а является лишь обратным "отпечатком" слияния с Творцом – единственно существующего состояния.

Вот это единственное состояние ему и надо восстановить, найти, представить себе! И если человек все время находится в поиске этой точки слияния – до такой степени, что исчезает в ней или сливается абсолютно на равных, то это значит, что он работает над "идолами" (чужими богами).

Так он выясняет свое отношение к Творцу: то есть имеется ли во всех его мыслях, причинах и действиях еще какая-то сила, кроме Творца, которая влияет на его мысли и решения, находясь там внутри. И тогда человек видит, что участвует в работе всех сил мысли и желания - вместе с Творцом.

Он становится словно перчаткой на руке Творца, которая знает все движения этой руки и согласна со всеми этими действиями, несмотря на все свои противоположные свойства, и выполняет их в единстве и согласии с Хозяином, в слиянии. Это означает – достичь того единственного, истинного состояния, которое существует.

А весь этот большой мир и все высшие миры присоединяются к этому самому единству.

Поэтому нам нужно постоянно работать над "разоблачением" идолов. И каждая причина, демонстрирующая нам, что мы не находимся в единстве с Одной силой, включая нас самих – называется "идолом". Так реализуется принцип: "Нет никого кроме Него".

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Вопрос: Зачем Творец разделяется для меня на такое большое число разных сил – чтобы я мог соотнести его с разными своими желаниями и свойствами, и воспринять Его?

Это верно. Если мое эго, желание насладиться, представляет себя выше Творца, то вместо Него, начинает представлять перед собой идолов. То есть какие-то другие силы, а не точно Творца.

Отпечаток моего неисправленного эгоистического желания представляется мне "другими богами". Если я не нахожусь в отдаче относительно определенного желания, не действую в исправленной форме, то та форма, в которой мое желание рисует мне Творца – называется "идолами".

Это разница между 10 нечистыми сфирот (клипа) и 10 сфирот святости (отдачи). Если я, глядя сквозь них, из своей испорченной Малхут представляю себе Кетэр испорченным, то это называется "другими богами", идолами. А то, каким я вижу Кетэр, если смотрю из исправленной Малхут, называется Творцом.

Он соответствует той ступени, на которой я способен связаться с Ним и раскрыть Его. Но это уже та самая высшая сила, только согласно моей ступени.

Поэтому "идолы" – это испорченные формы, в которых представляется мне единственная высшая сила, согласно тому, как рисует ее мое эго внутри моих пороков.

Поэтому, если человек будет правильно относиться к формам всех этих "идолов" – они превратятся для него в дорожные указатели в пути. Он поймет, что ничто не создано напрасно, и именно за счет них он сможет продвинуться. Как написано, что Фараон приближает нас к Творцу.

Именно, переходя от одного фальшивого идола к другому – я приближаюсь к правде! Как бы это ни было неприятно и обратно истинному состоянию – но именно с этой противоположностью мы можем работать. Ведь у нас пока нет связи с отдачей, "святостью".